Was Cedric Robinsons schwarzer Marxismus falsch macht

Cedric Robinsons „Black Marxism: The Making of the Black Radical Tradition“ fand nach seiner Erstveröffentlichung im Jahr 1983 keine große Beachtung. Seit 2000, als es mit einem neuen Vorwort und einer Einleitung des Historikers Robin D. G. Kelley erneut veröffentlicht wurde, erfreute sich das Buch jedoch großer Anziehungskraft und großem Einfluss in den anglophonen Geistes- und Sozialwissenschaften sowie unter Aktivisten. Robinsons vorgeschlagene Theorie des „Rassenkapitalismus“ und sein Rahmen einer „schwarzen radikalen Tradition“ haben in den letzten Jahrzehnten Debatten über Rassenungleichheiten in kapitalistischen Gesellschaften und das Potenzial des Marxismus für antirassistische Politik geprägt.

August Nimtz beschäftigt sich seit seiner Erstveröffentlichung direkt oder indirekt mit den Argumenten und der Entwicklung des Buches. Die kürzlich veröffentlichteSammlung, Black Marxism: A Marxist Critique, macht zum ersten Mal eine Kritik zugänglich, die sich über vier Jahrzehnte erstreckt und sich mit Robinsons Behauptungen und denen seiner Anhänger befasst, indem es einen authentischen Marxismus als die zuverlässigste Methode zur menschlichen Befreiung in der realen Welt hervorbringt und erklärt, warum er auch heute noch das Leitprinzip für den transrassischen Klassenkampf bleibt.

Constantin Berlin

Sie sagten kürzlich, dass die Arbeit an Ihrem Buch über vierzig Jahre gedauert habe. Tatsächlich begann Ihre Auseinandersetzung mit Robinsons Buch mit einer kritischen Rezension, die 1984 veröffentlicht wurde. Was hat Sie dazu motiviert, Ihren ursprünglichen Rezensionsaufsatz zu Robinsons Buch nachdrucken zu lassen, zwei weitere verwandte Aufsätze erneut zu veröffentlichen und eine neue Rezension zu schreiben? Warum jetzt?

August H. Nimtz

Kontext – der politische Moment, in dem wir jetzt leben. Nahezu alle meine Schriften, beginnend mit „Marx und Engels: Ihr Beitrag zum demokratischen Durchbruch“ aus dem Jahr 2000, basieren auf historischen Kontexten. Sie alle stellen auf die eine oder andere Weise einen politischen Eingriff in den Moment dar, in dem sie geschrieben werden. Als die stalinistischen Regime in Russland und Osteuropa auseinanderfielen und nicht mehr behaupteten, marxistisch zu sein, hielt ich es für einen günstigen Zeitpunkt, für das eigentliche marxistische Projekt, insbesondere seinen demokratischen Kern, einzutreten.Großartig, sagte ich mir,Die Stalinisten gaben nicht länger vor, das zu sein, was sie nie waren. Aber ich hatte Schwierigkeiten, einen Verlag zu finden. Die nicht ganz so subtile Botschaft der linken Verleger lautete: „Sie schwimmen gegen den Strom; das marxistische Projekt ist Geschichte“, was offenbar durch das bestätigt wurde, was ein Jahrzehnt zuvor mit den Regimen geschehen war, die behaupteten, marxistisch zu sein. Nach vielen Ablehnungsschreiben fand ich endlich einen Verlag, einen etablierten akademischen Verlag.

Im Gegensatz dazu hatte Robinson, wie ich seitdem darüber nachgedacht habe, offenbar kaum Schwierigkeiten, einen neuen Verleger für sein Werk „Schwarzer Marxismus“ von 1983 zu finden, das mehr als ein Jahrzehnt lang weitgehend ignoriert worden war. Er fand ein aufgeschlossenes Publikum, das auch glaubte, dass das Projekt von [Karl] Marx eine erschöpfte Kraft sei, ein Gewesenes, das im sprichwörtlichen Mülleimer der Geschichte landete. Robinsons Buch, das trotz seines doppelzüngigen Titels den wahren Marx ablehnte, schien eine Erklärung zu bieten: Marx‘ angeblich falsche Annahme über das revolutionäre Potenzial des Proletariats und sein angeblicher Eurozentrismus.

Mein heutiger Ausgangspunkt ist, dass in der Ära von [Donald] Trump und dem, was er repräsentiert, das Letzte, was progressive Kräfte brauchen, ein Projekt ist, das behauptet, revolutionär zu sein, revolutionärer als das, was Marx zu bieten hatte, aber in Wirklichkeit eine Chimäre und daher aus diesem Grund gefährlich ist. Eine „völlig originelle Theorie der Revolution“, so der Historiker Robin Kelley, dem ich respektvoll nicht zustimme. Daher besteht die Notwendigkeit, Robinson zu kritisieren, besonders jetzt.

Constantin Berlin

Wie Sie andeuten, genießt Robinsons Buch heute hohes Ansehen, aber Sie äußerten sich in Ihrer Kritik von 1984, der ersten detaillierten Würdigung eines Buchs, das bei seiner Erstveröffentlichung nicht viel Beachtung fand, ziemlich kritisch. Warum war das so und was fanden Sie daran problematisch?

August H. Nimtz

Zunächst ein paar Hintergrundinformationen. Seit mehr als einem Jahrzehnt gab es in schwarzen nationalistischen Kreisen in den USA eine erbitterte Debatte über die relativen Vorzüge eines kulturnationalistischen gegenüber einem klassenanalytischen Ansatz in der schwarzen Politik. Ich saß bei diesen Debatten in der ersten Reihe und beteiligte mich aktiv daran. Tatsächlich wurde ich vor ein paar Abenden in einer Zoom-Sitzung über Kuba, insbesondere über das unerledigte Geschäft der Revolution in Richtung Rassengleichheit, an diese Debatten erinnert. Die Begegnung erinnerte mich daran, dass nicht viele von uns, die daran teilgenommen haben, noch am Leben sind und diejenigen von uns, die es sind, die Pflicht haben, sie korrekt wiederzugeben, einschließlich der Ansichten derer, mit denen wir nicht einverstanden waren.

Im Jahr 1984 bat mich der Herausgeber des in London ansässigen Journal of African Marxists, den ich aus dem Graduiertenstudium kannte und der wiederum erfuhr, dass ich ein öffentlicher Marxist, ein Mitglied der US-amerikanischen Socialist Workers Party (SWP), war, den Schwarzen Marxismus zu rezensieren – mit anderen Worten, eine politische Intervention zu verfassen. Die Tatsache, dass es die in London ansässige Zed Press war, die Black Marxism veröffentlichte, erklärt höchstwahrscheinlich, warum ein ebenfalls in London ansässiger Veranstaltungsort von seinem Debüt wusste. Bei der Lektüre wurde mir bald klar, dass das Buch eine raffinierte Verteidigung der kulturnationalistischen Perspektive darstellte, die, wenn auch oberflächlich, vom Klassenstandpunkt geprägt war.

Die Debatten setzten voraus, dass Robinson etwas über die marxistische Perspektive wusste. Aber zu behaupten, wie er es tat, dass drei große schwarze Persönlichkeiten, W. E. B. DuBois, C. L. R. James und Richard Wright, den Marxismus aufgeben mussten, um etwas Befreienderes, eine „schwarze radikale Tradition“, zu finden, widersprach, wie ich wusste, den Tatsachen. Ich hatte zum Beispiel das Privileg, einem Vortrag beizuwohnen, den James 1976 in St. Paul, Minnesota, hielt, glaube ich, und in dem er einige der historischen Gründer der SWP lobte, was für mich von Bedeutung war, da ich der Partei erst kürzlich beigetreten war.

Warum sollte James so etwas sagen? Da St. Paul die Partnerstadt von Minneapolis ist, war der Teamsters-Streik von 1934 wohl der Höhepunkt der Arbeiterradikalisierung in den Vereinigten Staaten in den 1930er-Jahren. Angeführt wurde sie von einem Kern von Kommunisten, mit denen James verbunden gewesen war, Trotzkisten und Weißen obendrein. Für einen immer noch (wenn auch weniger engagierten) schwarzen Nationalisten half es, die von mir getroffene Entscheidung zu legitimieren, wenn jemand mit James‘ Referenzen einen Gruß an die SWP richtete.

Die Richtigkeit dieser Entscheidung wurde mir vor einem Monat in São Paulo, Brasilien, bewusst, als ein junger Arbeiter, ein U-Bahn-Ingenieur, auf mich zukam, nachdem ich gerade einen Vortrag gehalten hatte, in dem ich den Teamsters-Streik von 1934 im Vergleich zu den Anti-[Einwanderungs- und Zollbehörden]-Aktionen erwähnte, die Anfang 2026 in Minneapolis stattfanden. „Oh ja“, sagte sie, „Minneapolis 1934, der Teamsters-Streik“, was sie sagte hatte darüber gelesen. „Ich hatte die Verbindung nicht hergestellt.“

Robinsons falsche Behauptung, Menschen wie James hätten mit dem Marxismus gebrochen, war einer meiner größten Kritikpunkte an dem Buch. Ich wusste es besser.

Der andere große Kritikpunkt war im Nachhinein wichtiger. Diese drei historischen Persönlichkeiten hatten nicht nur den Marxismus nicht abgelehnt, wie Robinson behauptete – sicherlich DuBois und James –, sondern es gab auch zeitgenössischere Persönlichkeiten, die den Marxismus annahmen, nicht zuletzt Maurice Bishop, der Anführer einer Revolution, die sich in Echtzeit in Grenada abspielte, als Robinson sein Buch schrieb. Ich wusste damals genug über das wirkliche marxistische Projekt, um jede Perspektive abzulehnen, die behauptete, revolutionär zu sein, aber kein revolutionäres Projekt in Echtzeit erkennen konnte, insbesondere in der schwarzen Welt, für die Robinsons Buch angeblich der Experte war. Instinktiv wusste ich, dass der schwarze Marxismus politisch mangelhaft war.

Nicht umsonst beendete ich meine Kritik von 1984 mit dem unbequemen Rat von Bishop aus dem Jahr 1983 an Afroamerikaner wie Robinson: Überwinden Sie Ihre Hemmungen bei der Arbeit mit weißen Arbeitern – dem eigentlichen Problem, das Kulturnationalisten von denen von uns, die eine marxistische Perspektive vertraten, getrennt hatte. Im Nachhinein war ich in Echtzeit zu nah dran, um die volle Bedeutung von Grenadas Abwesenheit in Robinsons Erzählung zu erkennen – was ich in meiner neuen Rezension seines Buches zu korrigieren versucht habe.

Vor ein paar Jahren erfuhr ich durch Zufall, dass Bishop und ich, zumindest auf dem Papier, Mitglieder derselben Organisation waren, des African Liberation Support Committee. Als ich in meinem Büro meine ALSC-Akten zusammenstellte, um sie an ein unschätzbar wertvolles Archiv der Michigan State University zu schicken, las ich 1973 zufällig die Liste der verschiedenen Mitgliedsorganisationen der Organisation durch und bemerkte vielleicht zum ersten Mal, dass das Kapitel in Grenada von Bishop angeführt wurde, einer Liste, auf der auch das Kapitel in Minnesota aufgeführt ist, wobei ich einer der beiden Kontaktpersonen war.

Constantin Berlin

Im Vorwort zum neuen Buch schreiben Sie, dass Sie Ihre ursprüngliche Rezension im Grunde vergessen hatten, bis der Schwarze Marxismus 2017 durch Robin Kelleys Schriften erneut Aufmerksamkeit erhielt. Wie hat sich das auf Ihre Einschätzung von Robinsons Buch ausgewirkt?

August H. Nimtz

Ja, ich war überrascht, nach einer ausführlichen Google Scholar-Suche zu erfahren, wie einflussreich Robinsons Buch geworden war – worauf Kelleys Artikel im Boston Review 2017 ansprach. Ich konnte mein Exemplar von 1984 nicht finden und musste es über die Fernleihe abrufen. Später fand ich die Kopie zusammen mit der entsprechenden Korrespondenz. Angesichts meiner überwiegend negativen Reaktion waren die vielen Auszeichnungen, die Robinson zuteil wurden, überraschender. Das erklärte, wie ich bald vermutete, warum es mir größtenteils nicht gelang, eine Neuveröffentlichung zu erreichen – eine Herausforderung für die Orthodoxie über das Buch, die jetzt vorherrschte. Abgesehen von einer brasilianischen Neuveröffentlichung, dem Hochladen auf die Academia-Website und einem auf schwarze Politik ausgerichteten Podcast gelang es mir kaum, die Aufmerksamkeit auf das zu lenken, was, wie mir langsam klar wurde, tatsächlich die erste detaillierte Behandlung von Robinsons mittlerweile hochgelobtem Buch war.

Es bedurfte des zweiten Amtsantritts von Trump, um mich davon zu überzeugen, eine Art Kampagne zu starten, um die Kritik von 1984 zusammen mit anderen Dingen, die ich geschrieben habe, und einer neuen Rezension des Schwarzen Marxismus erneut zu veröffentlichen. Daher bin ich Michael Yates von Monthly Review Press, dem damaligen Herausgeber, für immer zu Dank verpflichtet, dass er dies ermöglicht hat. Seit Trumps Amtsantritt im Januar 2025 ist die Welt ein gefährlicherer Ort. Sie ähnelt immer mehr dem Vorfeld des Ersten Weltkriegs, einem Flächenbrand – dem blutigsten, den die Welt je gesehen hat –, der durch kapitalistische Gier provoziert wurde, wie [Wladimir] Lenin im zweiten Jahr des Krieges in seinem meisterhaften Werk „Imperialismus, die höchste Stufe des Kapitalismus“ so überzeugend argumentierte. Und dass es Trump ist, der die Anklage anführt, nackte kapitalistische Gier, anders als die Monarchen von 1914, der authentischste Kapitalist, der jemals das Weiße Haus besetzt hat, könnte nicht lehrreicher sein. Zoll- und andere Wirtschaftskriege können zu Schießkriegen werden, wie der Erste Weltkrieg lehrte.

Aber kapitalistische Kriege, argumentierten Marx, [Friedrich] Engels und Lenin, seien nicht unvermeidlich, wenn die Arbeiterklasse die Macht ergreife. Darin liegt die Gefahr von Robinsons einflussreichem Buch, das im Gegensatz zu Marx das Proletariat bewusst ablehnt. Es gibt nur eine Kraft auf dem Planeten, die verhindern kann, dass die tödlichsten Waffen der Geschichte zum Beginn des Dritten Weltkriegs und damit zum wahrscheinlichen Ende unserer Spezies, wie wir sie kennen, eingesetzt werden – nämlich das US-Proletariat. Gerade weil Robinson die amerikanische Arbeiterklasse ablehnte und Politik durch die Linse der Hautfarbe betrachtete, ist seine unpolitische Perspektive das Letzte, was die Menschheit in diesem Moment braucht. Nur wenn sich die US-amerikanische Arbeiterklasse in all ihren Identitäten vereint und eine revolutionäre Arbeiterpartei aufbaut, kann der Rest der Welt sicher sein, dass der unvermeidliche Marsch des Kapitals in den Dritten Weltkrieg nicht stattfinden wird. Mein Buch ist eine bewusste Intervention, um diesen Prozess zu unterstützen und zu fördern. Robinsons einflussreiche Behauptungen in Frage zu stellen, ist eine unverzichtbare Aufgabe in dieser Kampagne.

Constantin Berlin

Angesichts der anderen Aufsätze in Ihrem Buch, insbesondere des Aufsatzes aus dem Jahr 2002 über den eurozentrischen Vorwurf bezüglich Marx‘ Projekt und des Anhangs aus dem Jahr 2024 zu Ihrem Marx-Douglass-Vergleich, den Sie gemeinsam verfasst haben, sieht es so aus, als ob Ihnen Robinson schon seit geraumer Zeit im Kopf herumschwirrt. Ist das richtig?

August H. Nimtz

Ich stimme bewusst und unbewusst zu. Als ich mit der Recherche und dem Schreiben meines Marx-Engels-Buches aus dem Jahr 2000 (Marx und Engels: Ihr Beitrag zum demokratischen Durchbruch) fertig war, wusste ich weitaus mehr über ihr Projekt als 1984. Robinsons eurozentrischer Vorwurf hatte mich während des gesamten Prozesses beschäftigt, und ich habe in den endgültigen Text die Beweise aufgenommen, um ihn zu widerlegen. Als sich mir die Gelegenheit bot, die Details in einem separaten Aufsatz herauszuarbeiten, ergriff ich die Gelegenheit und brachte so den Aufsatz in die Sammlung Cambridge University Press 2002 („The Eurocentric Marx and Engels and Other Related Myths“ in Marxism, Modernity and Postcolonial Studies). Der meiner Meinung nach überzeugendste Beweis zur Widerlegung dieser Anschuldigung war die detaillierte Aufmerksamkeit, die Marx und Engels der russischen Frage widmeten, einer Welt jenseits der „kleinen Ecke“ des Globus, wie Marx einst Großbritannien und Westeuropa sarkastisch beschrieb. Ich würde im Allgemeinen sagen, dass die ganze Welt der Operationssaal von Marx und Engels war, wie die Beweise alles so deutlich zeigten.

Unterwegs erfuhr ich auch von einer anderen Welt außerhalb Europas, die für sie Priorität hatte: „Nordamerika“, wie sie es manchmal nannten. Ich behaupte, dass die US-Erfahrung eine wichtige Rolle auf Marx‘ Weg zum Kommunismus spielte, eine der Hauptaussagen meines Buchs „Marx, Tocqueville und Race in America“ aus dem Jahr 2003. Aber es war Marx‘ Reaktion auf den Bürgerkrieg, die entgegen den Implikationen von Robinsons eurozentrischem Vorwurf verdeutlichte, dass seine europäische Herkunft ihn in keiner Weise daran hinderte, den Flächenbrand auf der anderen Seite des Atlantiks fachmännisch zu verstehen und so wirksam zu handeln, um auf der richtigen Seite der Geschichte zu stehen – der Befreiung von Menschen afrikanischer Herkunft aus der Knechtschaft der Sklaverei. Glaubte man Robinson, wäre das, was Marx tat, unmöglich gewesen. Ein Europäer?

Ich sollte sagen, dass meine nicht ganz so versteckte Absicht, wenn es um Marx geht, darin besteht, ihn, wie ich manchmal halb im Scherz sage, aus der Umarmung politischer Philosophen – manchmal gutmeinender – zu befreien und ihn in die Welt zurückzubringen, für die er sich 1843 bewusst entschieden hat, die Welt der Politik. Alle meine Schriften konzentrieren sich auf seine Handlungen und behandeln seine Schriften als einen politischen Akt zur Förderung der Sache des Proletariats. Das ist es, was mein Buch aus dem Jahr 2000 tut, immer noch die einzige buchlange Darstellung von Marx als politischem Aktivisten. Es ist erwähnenswert, dass ich nicht als politischer Theoretiker, sondern eher als politischer Komparativist ausgebildet wurde, was auch meine Herangehensweise an Marx prägt, von dem ich behaupte, dass er seit seiner allerersten Veröffentlichung eine komparativistische Sensibilität hatte. Beachten Sie, wie er vergleichende Rechtswissenschaften betrieb und die Pressezensurgesetze in verschiedenen Ländern verglich, um daraus Schlussfolgerungen zu ziehen – was ihn bald dazu motivierte, [Georg Wilhelm Friedrich] Hegel über den Staat zu kritisieren.

Constantin Berlin

Dieser vergleichende Ansatz fließt auch in Ihr 2024 gemeinsam verfasstes Buch über Karl Marx und Frederick Douglass („The Communist and the Revolutionary Liberal in the Second American Revolution: Comparing Karl Marx and Frederick Douglass in Real-Time“) ein, dessen Anhang in Ihrem Buch „Schwarzer Marxismus“ abgedruckt ist. Beeinflusst das Kapitel Ihre neue Einschätzung von Robinson?

August H. Nimtz

In der Tat! Das Buch von 2024 ist ein weiteres Beispiel dafür, wie Robinson all die Jahre unbewusst in meinem Kopf herumschwirrte. Obwohl ich ihn im daraus resultierenden Buch nicht erwähnte, motivierte Robinsons eurozentristischer Vorwurf, wie bereits erwähnt, meinen ersten Blick in die Schriften von Marx zum Bürgerkrieg. Im Nachhinein nahm mein Buch „Marx, Toqueville, Race“ von 2003 meinen Marx-Douglass-Vergleich von 2024 vorweg.

Auch hier wurde ich als Komparativist und nicht als Theoretiker ausgebildet. Diese Tatsache wird in meinem Marx-Engels-Buch aus dem Jahr 2000 deutlich, in dem ich ein Kapitel dem Vergleich der Aktionen von Marx und Engels auf der einen Seite der Revolutionen von 1848–49 und Alexis de Tocqueville auf der anderen Seite gewidmet habe. Vergleiche sind wohl die beste Methode, die uns zur Verfügung steht, um Hypothesen in den Sozialwissenschaften zu testen. Um meine Behauptung zu untermauern, dass Marx und Engels mehr als alle anderen Persönlichkeiten zum demokratischen Durchbruch im 19. Jahrhundert beigetragen haben, war ein gewisser, wenn auch minimaler Vergleich erforderlich. Tocqueville war der beste Kandidat für jemanden auf der anderen Seite der politischen Kluft. Die Beweise zeigten, dass die beiden Kommunisten nachweislich über bessere demokratische Referenzen verfügten als der berühmte Autor von Democracy in America.

In meinem Buch „Marxism versus Liberalism: Comparative Real-Time Political Analysis“ aus dem Jahr 2019 habe ich dasselbe in Bezug auf Marx und John Stuart Mill während des US-Bürgerkriegs getan; Auch hier waren Marx‘ demokratische Referenzen denen von Mill überlegen. Aber Mill war, wie jemand betonte, nie der Aktivist, der Marx war, und so verglich ich Äpfel und Birnen. Als mein ehemaliger Student, Kyle Edwards, mit Fragen zum Abolitionisten Frederick Douglass und seinem Vergleich zu Marx auf mich zukam, ging mir das Licht auf.

Das Ergebnis war ein 417-seitiges Buch. Wir stellten fest, dass Marx‘ demokratische Referenzen während der vier Jahre des Bürgerkriegs genauso gut waren wie die von Douglass. Später erfuhren wir, dass sie denen des ehemaligen Abolitionisten tatsächlich überlegen waren. Der Grund dafür ist, dass für Marx im Gegensatz zu Douglass die Abschaffung der Sklaverei eher ein Mittel zum Zweck als ein Selbstzweck war. Warum? Zum ersten Mal in Amerika ein erbliches Proletariat ins Leben zu rufen, die einzige Klasse, die nicht nur ein Klasseninteresse an echter Demokratie hat, sondern auch die Fähigkeit besitzt, für deren Verwirklichung zu sorgen. Und als sich die US-amerikanische Arbeiterklasse nach dem Krieg zum ersten Mal über Rassengrenzen hinweg in Bewegung setzte – wie Marx es vorhergesagt hätte –, fehlte Douglass in Aktion und war größtenteils nicht unterstützend. Seine liberale Verteidigung des Privateigentums hatte Vorrang vor allem, was zum Aufstieg der Arbeiterklasse hätte führen können – mit anderen Worten: echte Demokratie.

Ich wusste nicht, dass Robinson, als er sein Buch von 1983 im Jahr 2000 erneut veröffentlichte, eine neue Einleitung schrieb, in der er seine antimarxistischen Vorwürfe verschärfte und hinzufügte, dass Marx die Frage der Sklaverei in Amerika ignorierte und überhaupt nichts mit der abolitionistischen Bewegung zu tun hatte. Erst nachdem wir das Marx-Douglass-Buch fertiggestellt hatten, entdeckte ich Robinsons Vorwürfe. Man könnte sagen, Ansprüche, die mir direkt in den Schoß gefallen sind. Der Grund: Wir hatten gerade in unserem Buch die Beweise vorgelegt, die diese Anschuldigungen gründlich widerlegten. Als die Sklavenoligarchie 1861 auf Fort Sumter feuerte, ließ Marx fast alles fallen, um den Sieg der Union zu unterstützen, einer der Gründe, warum sein Hauptwerk „Das Kapital“ nie vollendet wurde. Mit anderen Worten: Das Buch von 2024 ermöglichte es mir, den Schwarzen Marxismus weitaus fundierter zu kritisieren, als dies vierzig Jahre zuvor möglich war.

Constantin Berlin

Sie sagten vorhin, dass das größte Problem an Robinsons Buch sein politischer Mangel sei. Könnten Sie das näher erläutern?

August H. Nimtz

Als Robinson wiederum sein Buch schrieb, dessen Untertitel „The Black Radical Tradition“ andeutete, dass es um die Erfahrung der schwarzen Revolution gehen würde, ereignete sich ein solches Beispiel in Echtzeit auf der Karibikinsel Grenada und er ignorierte es – für mich ein Anscheinsbeweis dafür, dass das Buch von geringem politischen Wert war. Das ist meiner Meinung nach auch der Grund, warum es mehr als ein Jahrzehnt lang weitgehend ignoriert wurde. Von 1979 bis 1989 war die Weltpolitik geprägt von revolutionären Umbrüchen und Siegen, Grenada, Nicaragua, Iran, Simbabwe, Angola. Nichts in Robinsons Buch, hauptsächlich über eine zeitlose und klassenlose „schwarze Welt“, half seinen Lesern, diesen Moment zu verstehen. Erst später, als ich Robinson noch einmal besuchte, wurde mir klar, warum die Revolution in Grenada ignoriert wurde; es war marxistisch inspiriert. Die Konvergenz der schwarzen radikalen Tradition mit dem Marxismus war für Robinson, den Kulturnationalisten, eine unbequeme Tatsache.

Das erklärt auch, warum jemand anderes im Schwarzen Marxismus fehlt, den ich bei meiner Lektüre des Buches im Jahr 1984 nicht gesehen habe: Malcolm Robinson, der Malcolm X 1963 einmal an der University of California in Berkeley beherbergte, wusste zweifellos von dieser Zusammenarbeit. Wiederum eine unbequeme Tatsache für ihn und daher die unverzeihliche Abwesenheit von Malcolm X in einem Buch, das angeblich von der „schwarzen radikalen Tradition“ handelte. Genauso wichtig wie Malcolm X war der schwarze Revolutionär Robert F. Williams, jemand, der Malcolm Wie Malcolm arbeitete auch Williams nicht zufällig mit der SWP zusammen, und das ist, wie ich behaupte, der Grund, warum er im Schwarzen Marxismus fehlt; eine weitere unbequeme Tatsache für einen Kulturnationalisten.

Als Robinson schließlich im Jahr 2000 sein Buch erneut veröffentlichte, hatte ein weiterer Moment revolutionärer schwarzer Politik stattgefunden: die Regierung von Thomas Sankara in Burkina Faso zwischen 1983 und 1987. Doch Sankaras Name fehlt in Robinsons Einleitung aus dem Jahr 2000. Der Grund? Sankara war wie Bishop ein kompromissloser Marxist – und daher für Robinsons Pantheon der schwarzen Radikalen ungeeignet. Es ist kein Zufall, dass es die Socialist Workers Party der USA ist, die bis heute die Reden aller drei schwarzen Persönlichkeiten veröffentlicht, denen jemand, der behauptet, ein Verfechter der schwarzen radikalen Tradition zu sein, hätte Beifall spenden sollen. Im Fall Robinson ist das jedoch nicht der Fall.

Was die Beispiele von Malcolm Die mehr als jahrzehntelange Debatte über die Vorzüge des Marxismus gegenüber dem Nationalismus wurde leibhaftig beantwortet, was Robinson nicht wahrhaben wollte.

Ich möchte den Punkt wiederholen, den ich zuvor angesprochen habe: Die einzige Kraft auf dem Planeten, die sicherstellen kann, dass die Massenvernichtungswaffen, die sich jetzt in den Händen der herrschenden Klasse der USA befinden, nicht für den unvermeidlichen Marsch des Kapitals in den Dritten Weltkrieg und damit für das wahrscheinliche Ende unserer Spezies, wie wir sie kennen, eingesetzt werden, ist das US-Proletariat. Daher ist es wichtig, eine Antwort auf die Rassen-/Klassenfrage zu finden und eine Einheit der Arbeiterklasse in den Vereinigten Staaten zu schaffen. Das Beispiel von Malcolm

Robinsons Buch ist ein Hindernis für die Klärung dieser Frage. Ich tue daher mein Möglichstes, um seine Ansprüche zu bestreiten. Es steht zu viel auf dem Spiel, dies nicht zu tun. Daher der Grund für mein Buch. Zum Glück der Gene bin ich einer der wenigen noch lebenden Menschen, die an diesen Debatten teilgenommen haben und deren historische/politische Bedeutung erkannt haben. Ich wäre politisch versunken, wenn ich mit dem Buch nicht die von mir beabsichtigte Intervention vornehmen würde.

Constantin Berlin

Schließlich beginnen Sie das Buch mit einer, wie Sie es nennen, „zufälligen“ Biografie. Wie hat Ihre Erziehung Ihre Politik geprägt und letztendlich Ihre kritische Lesart von Robinson beeinflusst, und warum haben Sie dies in das Buch aufgenommen?

August H. Nimtz

Ja, mein sozialwissenschaftliches/komparativistisches Gespür kommt in diesem Kapitel voll zur Geltung. Angesichts der vielen Ähnlichkeiten in meinem und Robinsons Hintergrund ging ich davon aus, dass sich viele Leser meiner Kritik am Schwarzen Marxismus fragen würden, wie sie die tiefgreifenden Unterschiede zwischen uns beiden erklären könnten, insbesondere angesichts des nahezu unantastbaren Status, den das Buch inzwischen erreicht hat und den ich jetzt in Frage stelle. „Wer bist du, das zu tun?“ sie könnten fragen. Ein interessantes Rätsel, wie wir in der akademischen Welt manchmal sagen, das einer Erklärung bedarf. Ein Vergleich unserer Hintergründe könnte Aufschluss geben. Robinsons Biografie, die im Vorwort von Robin Kelley zur Neuveröffentlichung im Jahr 2000 ausführlich beschrieben wird, ist der Öffentlichkeit zugänglich; Meine ist zumindest keine Version, die ich für den Vergleich kuratieren konnte – das ist es, was das erste Kapitel vorgibt.

Robinson und ich, Afroamerikaner, sind Alterskohorten, die beide in gewissem Maße von der politischen Welt dieser Zeit beeinflusst waren, insbesondere von der, die die Afroamerikaner beeinflusste. Wir schlossen beide im Frühjahr 1963 das College ab, gingen ungefähr zur gleichen Zeit auf die Graduiertenschule, lasen einige der gleichen Literatur, erlangten unseren Doktortitel in Politikwissenschaft und veröffentlichten 1980 unsere ersten Bücher. Dennoch denke ich, dass New Orleans, wo ich aufgewachsen bin, mit all seinen Rassen-/Haut- und Hautfarben-/Klassenkomplexitäten, wie ich sie beschreibe, in meinem Fall ausschlaggebend war und sich so sehr von den beiden Welten unterschied, die Robinson durch seine Familie geformt haben, nämlich Oakland, Kalifornien und Alabama. Insbesondere Oakland war, wie meine schwarzen Verwandten, die Anfang der 50er Jahre dorthin zogen, bezeugten, in der Schwarzenfrage ganz anders als New Orleans. Als ich in der Crescent City aufwuchs, lernte ich, dass die Zweiteilung zwischen Weiß und Schwarz nicht ausreichte, um die soziale Realität zu verstehen, und dass Klassenungleichheiten eine Rolle spielten. Die Welt der Schwarzen in New Orleans war weitaus größer und komplexer als die, aus der Robinson hervorging. Deshalb habe ich schon in jungen Jahren gelernt, dass das nicht der Fall isteinssolche Welt. Mit anderen Worten: Die Stadt bereitete mich darauf vor, offen für die Schnittstelle zwischen Rasse und Klasse zu sein, als mir zum ersten Mal die Gelegenheit zur Untersuchung geboten wurde.

Sowohl Robinson als auch ich besuchten Afrika im Rahmen unserer akademischen Vorbereitung. Er war im Grunde ein Sommerpraktikant im Grundstudium im Jahr 1962; Ich war von 1969 bis 1970 anderthalb Jahre lang Doktorand, um eine Dissertation zu forschen. Ich behaupte, dass die beiden Besuche für unsere politische Entwicklung entscheidender waren als alles andere. Der Hauptgrund dafür ist, wohin wir zufällig gegangen sind. Robinson ins koloniale Afrika, das damals Südrhodesien hieß, während ich das Glück hatte, nach Tansania zu gehen, fast ein Jahrzehnt nach der Unabhängigkeit und Sitz der südafrikanischen Befreiungsbewegungen. Wie ich in diesem Kapitel darlege, konnte ich mit eigenen Augen überprüfen, was Frantz Fanons Kritik am postkolonialen Afrika, „Die Verdammten dieser Erde“, argumentierte – ein Buch, das viele von uns dieser Generation pflichtbewusst gelesen hatten –: nämlich die Ersetzung einer europäischen Kolonialklasse in Afrika durch eine einheimische, eine aufstrebende Bourgeoisie – und mit all den Negativen, die das Ergebnis mit sich brachte, mit denen wir tragischerweise bis heute leben müssen. Es ist anzumerken, dass Fanons Buch eine wichtige Rolle in den Debatten zwischen Kulturnationalisten auf der einen Seite und revolutionären Nationalisten auf der anderen Seite spielte. Bobby Seale, einer der Gründer der Black Panther Party und im Mittelpunkt der Rassen-gegen-Klassen-Debatte, als sie zum ersten Mal ausbrach, bestätigte 1980 in einem Gespräch mit mir, dass das Buch eine Pflichtlektüre für die Organisation sei – und informierte über die klassenorientierte Position der Black Panther Party in der Debatte.

Ausschlaggebend waren wiederum unsere beiden unterschiedlichen Reiseziele in Afrika. Robinson konnte sich ein ideales Afrika nach der Unabhängigkeit vorstellen. Tansania hat zumindest für mich gezeigt, dass die Unabhängigkeit nicht ausreicht, um soziale Gleichheit in Afrika herzustellen. Und wenn Tansania das Beste zu sein schien, was die Unabhängigkeit Afrikas zu bieten hatte, dann war etwas grundlegend Radikaleres nötig, um dieses Ziel zu erreichen. Dass es in Tansania zu genau diesem Thema eine intensive Debatte von Personen gab, die mich beeindruckten, darunter nicht zuletzt Walter Rodney, ein Nachbar und Alterskohorte, war auch mein Glück. Deshalb sage ich manchmal, dass ich als schwarzer Nationalist/Panafrikanist nach Afrika gegangen bin und auf der Suche nach dem Kommunismus gegangen bin. Vielleicht war es 1983, als „Schwarzer Marxismus“ veröffentlicht wurde, für Robinson zu früh, um sich eine fundierte Meinung über die Realität der Unabhängigkeit in Simbabwe zu bilden. Im Jahr 2000, als das Buch jedoch erneut veröffentlicht wurde, hätte er es besser wissen müssen. Sein damaliges Schweigen über die tragische Situation in Simbabwe war bezeichnend – eine unbequeme Tatsache in Bezug auf die „schwarze radikale Tradition“.

Etwas, das ich nicht in mein biografisches Kapitel aufgenommen habe und worüber ich erst später nachgedacht habe, ist der große erkenntnistheoretische Abstand zwischen Robinsons und meinem ersten Buch, die beide 1980 veröffentlicht wurden – und eine Widerspiegelung unserer unterschiedlichen afrikanischen Erfahrungen. Mein Islam und meine Politik in Ostafrika: Der Sufi-Orden in Tansania und seine Ordnungsbedingungen: Politikwissenschaft und der Mythos der Führung. Die beiden Bücher sprachen unsere unterschiedliche Ausbildung an der Graduiertenschule an, er hauptsächlich als politischer Theoretiker und ich als Komparativist. Die Geschäftsbedingungen operieren fast ausschließlich auf der Ebene der Ideen in Büchern; „Islam und Politik“ ist empirisch fundiert und basiert auf origineller Feldforschung. Während Ersterer argumentiert, dass Politik hauptsächlich eine westliche Ordnung der Welt sei und in traditionellen afrikanischen Gesellschaften nicht vorhanden sei, verdeutlicht Letzterer, dass Politik, der Kampf um die Macht, im vorkolonialen, kolonialen und postkolonialen Afrika existierte, begleitet von, im Gegensatz zu Robinson, Führung. Letzteres stand tatsächlich im Mittelpunkt meines Buches, nämlich wie der Islam von einem religiösen Führer eingesetzt wurde, um die Interessen der ehemals Versklavten durch modernes politisches Handeln voranzutreiben. Glaubt man Robinson, war die von mir entdeckte und beschriebene Realität eine Ausnahme von Afrikas „metaphysischer“, wie er es nannte, Realität. Ich behaupte, dass das, was ich gefunden und worüber ich geschrieben habe, repräsentativer für das echte Afrika war als Robinsons größtenteils klassenloses, unpolitisches und ahistorisches Porträt Afrikas. Ohne weiter ins Detail zu gehen, genügt es zu sagen, dass unsere beiden Bücher die sehr unterschiedlichen politischen Wege vorwegnahmen, die wir einschlagen würden.

So einflussreich mein Hintergrund und meine Ausbildung auch auf meine politische Ausrichtung gewesen sein mögen, ich beende das Kapitel mit einer Erinnerung an Glück – insbesondere Glück – Ratschläge, die für die Jugend von heute allesamt so wichtig sind. Deshalb widme ich das Buch „der sich radikalisierenden Jugend überall auf der Suche nach dem wahren Marx“.