Geschenke an der Peripherie

Jeder weiß, dass der „Staatssozialismus“ nicht funktioniert hat. Die meisten Menschen wissen auch, dass es insular und autark war und seine Wirtschaft und Bevölkerung buchstäblich hinter Betonmauern und Stacheldrahtzäunen eingesperrt waren. Wenn Sie ein Sozialist sind – abgesehen von einer Handvoll entweder sehr älterer oder sehr Online-Kultisten – wissen Sie auch, dass es überhaupt kein „Sozialismus“ war, sondern eine bürokratische Parodie, in Wirklichkeit ein „Staatskapitalismus“. Diese Positionen werden zunehmend unhaltbar angesichts der jüngsten Untersuchungen darüber, was die Staaten, die sich selbst als „sozialistisch“ bezeichneten, ob angeblich sowjetisch inspiriert oder blockfrei, in der Zeit, als sie ein Drittel oder mehr der Welt ausmachten, tatsächlich taten. Forscher, allen voran der polnische Historiker Łukasz Stanek, haben Volkswirtschaften gefunden, die alles andere als abgeschottet waren – nämlich zutiefst international, nur nicht besonders gut mit Nordamerika oder Westeuropa verbunden – und Volkswirtschaften, in denen nicht-kapitalistische, nicht-monetäre Formen des Austauschs von enormer Bedeutung waren, mit Entwicklungsprojekten von Staudämmen über Fabriken bis hin zu ganzen Städten, die durch Schenkung und Tausch und nicht durch das Handeln des Staates als „Kollektiv“ geschaffen wurden Kapitalist‘.

Diese Forschung konzentrierte sich oft auf Gebäude, weil das Bauen einen großen Teil dessen ausmachte, was diese Länder taten – die meisten waren an rasanten Industrialisierungs- und Urbanisierungsprojekten beteiligt – und weil es ein entscheidendes Mittel des Austauschs war, wobei buchstäblich Ziegel und Mörtel Gegenstand politischer Allianzen und Netzwerke waren. Im Mittelpunkt steht dabei ein Phänomen von erheblichem zeitgenössischen Interesse: die Dekolonisierung. Als die europäischen Kolonialreiche aufgelöst wurden, bekennen sich viele der revolutionären oder reformistischen Regime, die in Afrika und Asien entstanden, zu einer Art Sozialismus und heißen daher die verschiedenen konkurrierenden Marken des sozialistischen Staates und seine Betongießer willkommen, sei es die ursprüngliche Marke der UdSSR und des Warschauer Pakts oder die unabhängig denkenden Nachkommen Jugoslawiens, Chinas und Kubas.

Das wirft eine ganze Reihe von Fragen auf. Kann man gleichzeitig „entkolonialisieren“ und industrialisieren? War „Modernismus“ nur eine weitere Form der westlichen Herrschaft, oder könnte er etwas mehr bedeuten? Könnten die „Werkzeuge des Meisters“ der Urbanisierung und des „wissenschaftlichen Sozialismus“ bessere Häuser für die Menschen bauen oder einfach das Haus des Meisters wieder aufbauen? War eine sozialistische Weltwirtschaft eine Zeit lang ein realer, plausibler Vorschlag? War das alles ein Abriss einer unterbrochenen Zukunft oder nur eine staatliche Probe für die heutige banale kapitalistische Globalisierung?

Antworten werden in einer Vielzahl aktueller Bücher und Ausstellungen zu Jugoslawien, zu Westafrika, zu Indien, zu Zentralasien und zu China gesucht. Die neuesten und interessantesten Beispiele sind „Global — Neutral“, herausgegeben von den Kuratoren des Wiener Architekturzentrums Wien, und „The Gift“, herausgegeben von Stanek. Ersteres befasst sich mit einem einzelnen Land – Österreich, einem der wenigen „blockfreien“ Staaten Europas während des Kalten Krieges – und letzteres mit einer einzigen Idee: den Bauprojekten, die von großen Staaten freiwillig an kleinere vergeben werden. Beide Bücher sind reich an fantastischen Fotografien, hauntologischen Architekturzeichnungen und utopischen Modellen sowie manchmal beunruhigenden, manchmal ermutigenden Bildern der Veränderungen, die im Laufe der Jahre an den Gebäuden vorgenommen wurden.

Für Stanek sind diese Geschenke Beispiele sowohl für „Großzügigkeit als auch für Gewalt“, mit wenig Raum für Nostalgie; „Der globale Sozialismus bezeichnet einen geopolitischen Anderen des Kalten Krieges und eine latente Alternative zum kolonialkapitalistischen Kern“, aber es gibt hier oft genauso viel Zwang und Unterdrückung wie anderswo. Es gibt auch erheblichen Zynismus: Einige der „Empfänger“ sowjetischer/osteuropäischer, jugoslawischer, kubanischer oder chinesischer Schenkungsbauten waren angeblich revolutionär, antiimperialistisch oder sozialistisch, wie Indonesien unter Sukarno oder Ghana unter Kwame Nkrumah, andere waren repressive nationalistische Regime, wie der baathistische Irak. Die Autoren des Buches kommen aus einer Reihe von Perspektiven, von liberal über nationalistisch bis hin zu maoistisch, aber alle sind nuanciert und verurteilen oder loben wenig. Die beschriebenen Gebäude sind in der Regel stark modernistisch, oft futuristisch und gewagt, und das Buch ist gleichzeitig ein Beweis für die schiere Begeisterung, die es einst für moderne Architektur gab – insbesondere in postkolonialen Ländern, wo sie allgemein als neutralere Form angesehen wurde als der von europäischen Imperien aufgezwungene verwestlichte Klassizismus. Auf einem aussagekräftigen Bild auf der Rückseite des Umschlags grinst Sukarno – zusammen mit Nehru, Nkrumah und Tito die Hauptfigur der antiimperialen Blockfreien Bewegung – vor Freude, als er bei der Eröffnung des sowjetischen Geschenks eines neuen Sportstadions an einer Schnur zieht, während Nikita Chruschtschow zusieht.

Einige der Geschenke waren Reaktionen auf Naturkatastrophen, insbesondere Erdbeben. Es gibt zwei Essays über den Wiederaufbau der mazedonischen Hauptstadt Skopje und einen über Taschkent, die Hauptstadt des sowjetischen Usbekistans. Es gibt Akte der Solidarität gegen den Imperialismus, wie etwa die Unterstützung Kubas und Jugoslawiens beim Bau modernistischer Sozialwohnungen in Angola oder der ostdeutschen Krankenhäuser in Äthiopien und Nicaragua; Aber es gibt auch den einfachen Aufbau von Handelsbeziehungen und Portfolios, wie im rumänischen Projekt für das sudanesische Parlament unter der heftig antikommunistischen Regierung von Jaafar Nimeiry. Das Buch bewegt sich von den späten 1940er bis in die frühen 1990er Jahre, wobei das neueste Projekt das Nationaltheater in Ghana ist, ein spätes Geschenk des sozialistischen China, das von einem Architektenteam in Hangzhou entworfen und 1992 fertiggestellt wurde. Die Grenze zwischen Solidarität und Imperialismus kann ziemlich verschwimmen, wie im ersten Satelliten der UdSSR, der Mongolei, der sowohl von den Sowjets als auch von der Volksrepublik China ganze Wohnviertel und öffentliche Gebäude erhielt, was hier in einem Fotoessay über die Gegensätze gezeigt wird Projekte.

Manche Geschenke waren wirklich genau das, ohne dass Fragen gestellt wurden; einige beinhalteten großzügigere Kreditlinien, als der Westen bieten würde, mit niedrigen oder keinen Zinsen; einige umfassten detaillierte Programme zur Ausbildung lokaler Arbeitskräfte und Fachkräfte; einige taten nichts davon. Aber die Ideologie des Schenkens war so stark, dass die Rhetorik trotzdem verwendet wurde. In ihrem Aufsatz über das sudanesische Parlament stellt Miruna Stroe fest, dass der rumänische Architekt Cezar Lăzărescu sein brutalistisches Parlamentsgebäude ständig als antikoloniales Geschenk beschrieb, obwohl es keinerlei Beweise dafür gibt, dass es sich um den geringsten Technologie- oder Wissenstransfer handelte. Gelegentlich gibt es eine Spannung zwischen den Erkenntnissen der Forscher und den Erinnerungen noch lebender Geschenkempfänger: Dariusen Azbayar betont in ihrem Schreiben über „Breschnews blaues Geschenk“, eine himmelblau geflieste Wohnsiedlung, die Ulaanbaatar in der Mongolei gespendet wurde, die Kolonialität des Projekts, während ihre Interviewpartner in ihren etwas zerfallenden Wohnblöcken ihre Dankbarkeit, ihren Trost und ihren anhaltenden Glauben an das sowjetische Projekt, das die Gebäude ins Leben gerufen hat, betonen.

Hier herrscht auch ein unbehagliches Gefühl der unterschiedlichen Zeitlichkeit und der Tatsache, dass es sich bei diesen Geschenken manchmal um Spielereien handelt, Projekte, die über das hinausgingen, was das Land tatsächlich wirklich brauchte. In Staneks eigenem Aufsatz über den hochmodernen neuen Campus der Universität von Kumasi in Ghana weist er auf Nkrumahs salzige Skepsis gegenüber dem Projekt hin: In seiner Eröffnungsrede zu diesen gerasterten, auskragenden Betongebäuden bemerkt er die Schärfe des Kontrasts zur umgebenden ländlichen Gegend und sinniert neidisch darüber, wie Stalin dafür gesorgt hätte, dass die Studenten bei ihrem Studium etwas Handarbeit leisteten. Und manchmal waren die Geschenke hinsichtlich ihrer Technologie oder ihres Unterhalts unsicher. Ostdeutschland schenkte Managua, Nicaragua, Schulen als Zeichen der Solidarität mit der sandinistischen Regierung, die vom amerikanischen Imperialismus angegriffen wurde, und große Wohnkomplexe an Vinh in Vietnam, die durch den amerikanischen Krieg zerstört wurden. Aber die einfachen Nachbildungen ostdeutscher Schulen waren in Mittelamerika viel zu heiß, als dass man sich dort wohlfühlen könnte, und die vietnamesischen Wohnungen sind baufällig geworden: Christina Schwenkel bemerkt, dass die Bewohner, die immer noch sehr an ihren Wohnungen hängen, fest davon überzeugt sind, dass es in der Verantwortung der heutigen deutschen Regierung liegt, sie im ursprünglichen Geist des Geschenks zu renovieren.

Global – Neutrals Fokus auf Österreich mag auf den ersten Blick wie ein Rätsel erscheinen – der kleine, wohlhabende mitteleuropäische Staat wird kaum als revolutionärer Außenposten angesehen –, aber das Buch enthüllt, dass das Land unter dem sozialistischen Außenminister und damaligen langjährigen Führer Bruno Kreisky Ambitionen hatte, eine Kraft für eine blockfreie, sozialdemokratische Entwicklung auf der ganzen Welt zu sein, was sein eigenes Modell einer stark etatistischen Marktwirtschaft widerspiegelte, die sich weigerte, zwischen Ost und West zu wählen. Unter Kreisky spendeten und gestalteten österreichische Architekten und Institutionen in den postkolonialen Ländern enorme Summen. Hier finden Sie einen Palast für Kaiser Haile Selassie in Addis Abeba (unter den wenigen klassischen Gebäuden in diesen beiden Büchern) und für König Hussein in Amman; eine Vielzahl von Fernsehtürmen, die von den Wiener Fernsehtürmen inspiriert sind und von dem weltreisenden Architekten Hannes Lintl entworfen wurden; Massensozialer Wohnungsbau im Iran; Kulturzentren in Bahrain, entworfen vom talentierten modernen Architekten und Ex-Nazi Roland Rainer; technische Hochschulen in Burkina Faso; ein Zentrum für wirtschaftliche Entwicklung in Kathmandu; und vieles mehr.

Diese stützten sich auf die Selbstvermarktung des Landes als „unbelastet und ideologisch unbedenklich“, wie Platzer und Bick es ausdrückten. Kreisky behauptete, die ehemals kolonisierte Welt könne Österreich vertrauen, weil es keine eigenen Kolonien habe. Das war sachlich unwahr – und wäre für ehemalige Untertanen des Habsburgerreichs wie Rumänen, Ukrainer, Tschechen, Ungarn, Slowaken, Triester Italiener, Kroaten, Bosnier und Polen eine Überraschung gewesen – obwohl die österreichischen Kolonien ungewöhnlicherweise allesamt europäisch waren. Dennoch signalisierte Kreiskys Aussage eine seltene Neuinterpretation eines europäischen „Kernlandes“: Wie wäre es, sich nicht als Quelle der Zivilisation und Aufklärung zu privilegieren, in postkolonialer Nostalgie zu schwelgen, sondern stattdessen als uneigennützige Kraft für Umverteilung und Modernisierung zu agieren?

Ein Ergebnis war die Ausbildung von Architekten aus dem globalen Süden; zwei der beeindruckendsten waren Iraner, die in Wien oder Graz ausgebildet wurden. In Reza Alirezaieyans Aufsatz über Djamshid Farassat liegt der Schwerpunkt auf seinem Entwurf der von der UdSSR finanzierten neuen Stahlstadt Aryashahr unter dem Schah, in einer Verschmelzung traditioneller Hofplanung und sowjetischem Systemaufbau. Es gibt auch ein ausführliches Interview mit Shahrzad Seradj-Kraupp, die in Wien und Graz ausgebildet wurde und 1971 in Teheran ein rein weibliches Büro moderner Architekten, BANU, gründete; Sie erinnert sich an die Ankunft an einem Wiener Flughafen, der weitaus weniger modern war als der, von dem sie in Teheran abgeflogen war. Hier gibt es viel melodramatischen, massigen Beton, aber einige der Arbeiten sind leicht und vergänglich, wie Eva Mang-Frimmel und Karl Mangs temporärer Handelspavillon für Bangkok von 1966; oder die Fertighäuser, die Walter Hildebrand und Eckhard Schulze-Fielitz im Rahmen eines Caritas-Programms zur Unterbringung von durch den Biafra-Krieg vertriebenen Flüchtlingen in Nigeria, in São Tomé und Príncipe entworfen haben: Wie der Historiker Warebi Brisibe in seinem Essay zeigt, waren sie luftig, röhrenförmig und gut auf das Klima abgestimmt.

Was sie auch waren, war Wohltätigkeit, eine Praxis, die sich deutlich vom Schenken unterschied, zumindest in dem Sinne, wie sozialistische Bewegungen und Regierungen sie gesehen hatten – viel eher eine Frage des Mitleids, der Sorge und vielleicht der Herablassung. Die katholische Kirche spielt in der Geschichte von Global – Neutral eine große Rolle (Religion jeglicher Art ist in The Gift bestenfalls marginal), und manchmal waren die Ergebnisse unheimlich. Am schlimmsten sind hier die SOS-Kinderdörfer, eine Reihe von Hilfsprogrammen für kinderzentrierte Betreuungskomplexe, die unter anderem in Delhi und Daegu gebaut und von mehreren talentierten österreichischen Modernisten entworfen wurden. Seit den 2010er Jahren wurde bekannt, dass es in diesen Dörfern zu systematischer Kindesmisshandlung kam. Und offensichtlich gibt es überall gewalttätige Diktatoren, echte antikoloniale Kämpfer wie Sukarno und Selassie, vermischt mit neokolonialen Ernannten und Potentaten wie Hussein und dem Schah. Wie in „The Gift“ sehen wir, wie sich das Projekt Ende der 1980er Jahre endgültig auflöst, als der Fall des Kommunismus dazu führt, dass Österreich seine Aufmerksamkeit auf seine eigentlichen ehemaligen Kolonien im gerade „freien“ Osteuropa richtet.

Sogar die Wohltätigkeitshilfe westlicher Regierungen ist im Jahr 2026 auf einem Tiefpunkt – die Budgets dafür wurden von Führern der extremen Rechten wie Donald Trump und der Mitte-Rechts-Bewegung wie Keir Starmer gekürzt. Ein immer noch bekennendes sozialistisches China mit seiner Belt-and-Road-Initiative scheint eine Ausnahme zu sein; oder doch? Der vielleicht am meisten zum Nachdenken anregende Aufsatz in „The Gift“ von Ye Liu handelt von Geschenken und Hilfe unter dem Maoismus in China von 1949 bis 1976. Diese „Süd-Süd“-Hilfe machte einen erstaunlich großen Teil des Haushalts der Volksrepublik China aus – 7,2 Prozent des Gesamthaushalts im Jahr 1972, verglichen mit einem Durchschnitt von 0,38 zu dieser Zeit in der OECD – oder 0,5 in China in den letzten Jahren. In diesem Bericht wurde diesen Projekten unter Mao enorme Bedeutung beigemessen, da ihr Geist der „Aufopferung“ und „die Armen helfen den Armen“ als Modell für einen alternativen globalen Sozialismus angesehen wurden. Einige der Ergebnisse waren beeindruckend und nachhaltig, wie die Tansania-Sambia-Eisenbahn mit ihren großzügigen Bahnhöfen. Aus diesem Grund ist Belt and Road kein revolutionäres Solidaritätsprojekt, sondern eines, das China als neutral darstellt: „einen unpolitischen, umsichtigen und nicht diskriminierenden Warenlieferanten, der die riskante kapitalistische Welt nachhaltiger, menschlicher und zuverlässiger machen kann“. Es gibt jedoch vielleicht eine Kontinuität: Der Modernisierungsprozess hat für den Westen keinen großen Bedarf mehr.