Agentin des Feminismus

Politische Bewegungen definieren immer ihre Grenzen. Wenn jemand, der im Namen eines emanzipatorischen Kampfes agiert, etwas Fragwürdiges oder sogar Reaktionäres tut, ist die typische Reaktion: Nun, er darf kein richtiges Mitglied unserer Bewegung sein, denn das hätte kein echter Genosse getan. An dieser Position ist zumindest auf der Argumentationsebene nichts auszusetzen. Typischerweise ist es ein Versuch, die Bewegung zu definierensollensein, wie sich seine Mitglieder idealerweise verhalten sollten, und nicht, was es ist oder war.

Nachrufe auf Gloria Steinem, die Anfang dieses Monats verstorben ist, lassen sich größtenteils in zwei gegensätzliche Lager spalten. Steinem gilt entweder als ikonische und symbolträchtige Feministin oder als das Gegenteil: als falsche Feministin, die die angeblichen Beschränkungen der Zweiten Welle widerspiegelte und die Bewegung möglicherweise sogar auf Geheiß der CIA verraten hat.

Feminismus ist keine Organisation mit einer Mitgliedskarte. Jeder kann behaupten, Feministin zu sein, auch wenn andere vielleicht anderer Meinung sind. Die Frage ist, was zu tun ist, wenn diese Meinungsverschiedenheit auftritt – wenn wir mit Dingen konfrontiert werden, die jemanden nach unseren (antiimperialistischen, antikapitalistischen usw.) Maßstäben nicht unbedingt zu einer Feministin machen würden. Die feministische Theoretikerin Sophie Lewis hat darauf eine Antwort: Solche Menschen sind es nichtnichtSie sind Teil der Bewegung, werden aber am besten als Vertreterinnen „feindlicher Feminismen“ verstanden. Sie bleiben „feministisch“ in dem Sinne, dass sie patriarchale Zwänge anfechten, obwohl ihre Politik nicht unsere ist.

Gloria Steinems Name ist in den USA ein Synonym für Feminismus. Sie war fünfunddreißig – jung, aber nichtAlsojung – in den späten 1960er Jahren, als „Vertraue niemandem über dreißig“ ein beliebtes Schlagwort war und der Feminismus eine aufkommende Massenbewegung war, die sich teilweise von einer riesigen nationalen Mobilisierung überwiegend junger Menschen gegen eine segregationistische Rassenordnung im Inland und imperiale Gewalt, die durch eine sich überschneidende Rassenordnung im Ausland aufrechterhalten wurde, abgebrochen hatte. Diese Bewegungen hatten es unmöglich gemacht, dass es so weitergehen konnte.

Im Jahr 1969 nahm Steinem an einer öffentlichen Abtreibungsdemonstration auf den Straßen von New York teil und war, da sie mit Anfang Zwanzig selbst eine Abtreibung hatte, besonders berührt vom kollektiven Austausch von Erfahrungen, die bis dahin als privat betrachtet worden waren. Proteste waren Teil eines Arsenals neuer feministischer Taktiken, die darauf abzielten, die Erfahrungen von Frauen zu politisieren, ein theoretisches Verständnis ihrer Unterdrückung zu fördern und sie in den kollektiven Kampf einzubeziehen. Frauen trafen sich regelmäßig in diesen öffentlichen Foren und in kleineren Bewusstseinsbildungsgruppen zu lebhaften, intensiven und ernsthaften Diskussionen, die oft zu produktiven Meinungsverschiedenheiten führten.

Steinem erlangte schnell eine Rolle in der Bewegung, die dazu führte, den Feminismus in viel breiteren Schichten der Öffentlichkeit bekannt zu machen, insbesondere durch die Zeitschrift Ms, die sie 1972 mitbegründete. Eine der wichtigsten Trennlinien jener Zeit war das Ausmaß, in dem Frauen nach Befreiung strebtenalsFrauen sollten mit oder in anderen Organisationen zusammenarbeiten oder sich alleine durchsetzen. Viele hatten genug vom anhaltenden Chauvinismus in männerdominierten politischen Gruppen und beschlossen, dass es einfacher sei, eine eigene zu gründen. Steinem stellte fest, dass dieselben Frauen, die „Seite an Seite mit ihren sozialaktivistischen männlichen Kollegen eingesperrt, geschlagen und mit Streitkolben behandelt“ wurden, innerhalb der Strukturen von Students for a Democratic Society zum „Schreiben und Kaffeekochen“ verbannt würden.

Der Grund für das autonome Handeln war zum Teil pragmatischer Natur: Es ist schwierig, Dinge zu erledigen, wenn man ständig den Kaffee kocht, und das, was man vielleicht erledigt haben möchte, hat sich inzwischen wahrscheinlich auch auf die Überwindung der Tatsache ausgeweitet, dass man die Person ist, die den Kaffee kocht. Aber es war auch eine politische Verpflichtung: Einige Feministinnen – die sich selbst radikale Feministinnen nannten – betrachteten die Befreiung der Frau als ein Ziel, das durch bestehende politische Institutionen nicht vorangetrieben werden konnte.

Während radikale Feministinnen in vielen Punkten unterschiedlicher Meinung waren, waren sie sich in folgendem eher einig: Die Unterdrückung von Frauen, worunter sie die direkte Macht der Männer über Frauen – insbesondere durch Sexualität – versteht, ist das wichtigste, strukturierendste und grundlegendste Machtverhältnis. Aus dieser Sicht kann die Befreiung nur durch die autonome Organisation von Frauen erreicht werden. Und weil angenommen wurde, dass ihre Unterdrückung älter war als alle anderen gesellschaftlichen Unterdrückungen und diese die Grundlage bildete, würde ihre Freiheit zu einer größeren Umgestaltung der Gesellschaft selbst führen.

In gewisser Hinsicht war Steinem ein Liberaler, der daran glaubte, innerhalb bestehender Institutionen zu überzeugen, Lobbyarbeit zu betreiben und Gesetze zu erlassen, wobei er insbesondere die Medien nutzte, um Themen wie Abtreibung, Voreingenommenheit gegenüber Frauen im öffentlichen Raum, gleiches Entgelt und politische Vertretung anzusprechen. Steinems Lösungen für das Patriarchat waren unterschiedliche Geschlechterrollen und Familiennormen sowie ein meritokratischer Arbeitsmarkt. Wie Lewis es treffend ausdrücktNachruf, Steinems antikommunistischer Zweig des Feminismus hatte „gerade genug radikale Glaubwürdigkeit“, um die Energie sozialer Bewegungen in Richtung „friedlicher Wahlpolitik“ zu lenken.

Doch in einem anderen, wichtigen Sinne war Steinem eine radikale Feministin und sah sich selbst als solche, indem sie eine Version des liberalisierten radikalen Feminismus populär machte, dessen Diagnosen radikal waren, auch wenn seine Taktiken es nicht waren. Sie betrachtete die Auseinandersetzung mit dem Patriarchat als ein kollektives Projekt (wenn auch nicht als revolutionäres) und nicht als etwas, das Frauen individuell erreichen könnten. Sie vermied den radikal-feministischen Ehrgeiz, das gesamte System zu stürzen, und übernahm gleichzeitig dessen Prämisse, dass Frauen eine Klasse seien, die von einer anderen Klasse, den Männern, insbesondere durch Sexualität, unterdrückt werde und dass diese Unterdrückung die primäre soziale Beziehung sei.

Rückblicke auf die sogenannte „Zweite Welle“ sind oft seltsam ahistorisch. Die typische Ansicht ist, dass die feministischen Bewegungen der späten 1960er bis 1980er Jahre nicht ausreichend inklusiv waren, sich nicht ausreichend auf Fragen von Rasse und Klasse konzentrierten und dass sie letztendlich daran scheiterten. Kritiker neigen dazu, zu glauben, dass wir die Dinge jetzt im Nachhinein anders machen können. Das Problem ist jedoch, dass der Feminismus nie eine einheitliche Bewegung war, vor allem nicht über so viele Jahre hinweg, und solche Kritik wurde damals oft von abweichenden feministischen Strömungen geäußert. (Steinem war in mancher Hinsicht „besser“ als die Standardansicht der Zweiten Welle; für sie waren soziale und rassische Gleichstellungsziele mit dem Kampf der Frauen verbunden, und sie widerrief zumindest teilweise ihre frühere Transphobie.)

Wenn es ein übergeordnetes Problem mit der Zweiten Welle und tatsächlich mit dem radikalen Feminismus gab, der die feministische politische Landschaft insbesondere in den USA dominierte, dann diesesunterbestimmtfeministische Politik. Der Glaube an den Vorrang der männlichen Dominanz, ihre größere Bedeutung im Vergleich zu anderen Machtverhältnissen, ist mit allen Arten von Politik aus dem gesamten ideologischen Spektrum vereinbar.

Radikale Feministinnen hatten Recht mit ihrer Behauptung, dass die Überwindung der Unterordnung von Frauen auf ihrer Ermächtigung beruht. Aber welche Taktiken machen das möglich, insbesondere wenn Frauen (und Männer) weniger einig sind, als frühe Slogans wie „Schwesternschaft ist mächtig“ vermuten ließen? Im revolutionären Moment der Entstehung des radikalen Feminismus bestand die Idee darin, dass die autonome Frauenbewegung einen allgemeinen Angriff auf das System unterstützen sollte, das kurz vor dem Zusammenbruch stand. Aber wie sollten Frauen außerhalb dieses Moments ihr Bewusstsein für die Macht der Männer über sie lenken? Wie sieht eine aufständische Politik zur Beendigung der Unterordnung der Frauen in der Praxis aus?

Sollten Sie eine juristische Strategie verfolgen und Gesetze aufheben, die Frauen entmachten? Oder Handlungen bestrafen, die Frauen unterdrücken? Beteiligen Sie sich am Separatismus? Greifen Sie die Symbole der Frauenunterdrückung an (aber wie kann man sicher sein, was das ist)? Sexistische Probleme im öffentlichen Dienst überwinden, indem ein paralleles System von Gesundheitsdiensten oder Unterstützung für Frauen geschaffen wird, die Missbrauch entkommen? Um radikale feministische Ziele voranzutreiben, wurde ein breites Spektrum an Taktiken eingesetzt, von denen viele nicht radikal in dem Sinne sind, in dem sie allgemein verwendet werden: Zusammenarbeit mit der Polizei, Ausarbeitung neuer Gesetze, Einbettung in das politische Establishment durch Interessenvertretung und Wohltätigkeitsarbeit. Dies kann und endete oft in einer einfachen Anpassung an den politischen Status quo oder sogar in Bündnissen mit der politischen Rechten.

Steinems weniger tugendhafte Assoziationen sind bekannt und wurden oft von Kritikern aus ihrer Linken hervorgehoben. In den späten 1950er und frühen 60er Jahren arbeitete sie für eine von der CIA finanzierte Forschungsorganisation, die Delegationen junger Amerikaner zum „Weltfestival der Jugend und Studenten“ entsandte, einer Veranstaltung, die Menschen aus sozialistischen, kapitalistischen und Dritten Weltländern unter den unwirtlichen Bedingungen des Kalten Krieges zusammenbrachte. Laut der Redstockings-Gruppe von New Yorker Feministinnen scheint ihre Rolle darin bestanden zu haben, Propaganda zu betreiben und angeblich Rückmeldungen über die Teilnehmer zu geben.

Steinem vertrat eine liberale Variante des radikalen Feminismus, und ihre Ansichten zum Imperialismus waren die der klassischen amerikanischen Liberalen. Sie kritisierte den Krieg gegen Vietnam und den ersten Golfkrieg – die als Ausreißer oder Auswüchse der US-Außenpolitik angesehen wurden –, war jedoch eine lebenslange Verfechterin des Zionismus, die sich weigerte, sich zum Völkermord in Gaza zu äußern, und sich später voll und ganz der Demokratischen Partei als Vermittlerin des Fortschritts verschrieben hatte. Doch zu behaupten, Steinems liberaler, radikaler, antikommunistischer Feminismus sei ein Produkt der CIA, hieße, den fruchtbaren Boden zu ignorieren, auf dem er keimte. Die Agentur „brauchte“ Steinem nicht, um den Feminismus zu domestizieren, noch brauchte sie ihn, um revolutionäre Energien auf reformistischere Ziele umzulenken. Die Niederlage des feministischen Projekts war nicht nur eine Geschichte von Unterwanderung und Verrat, sondern auch vom Kampf zwischen seinen mehr und weniger emanzipatorischen Tendenzen, die gezwungen waren, innerhalb derselben Bewegung und sogar innerhalb derselben Denkerinnen zu koexistieren.

Hier gibt es eine Dynamik, die viel weiter geht als Steinem selbst. Der Feminismus, insbesondere der Feminismus, dessen Ideal sich nicht allzu sehr von der bestehenden Welt unterscheidet, leidet unter einer Spannung zwischen Befreiung als kollektivem Ziel und Befreiung als individuellem Seinszustand. Befreiung ist sowohl ein kollektives, politisches Ziel, das es zu erreichen giltUndein einzelner Staat – man kann (relativ) frei sein, sogar bevor dieses Ziel erreicht ist. Da es eine gewisse Flexibilität in den Erwartungen darüber geben kann, was es bedeutet, ein Mann oder eine Frau zu sein – wie wir an den bedeutenden Veränderungen in den etwa sechzig Jahren seit Beginn der zweiten Welle gesehen haben – kann der Feminismus sowohl revolutionäre Horizonte als auch ehrgeizige Totems hervorbringen. Beides ist kein „Verrat“ an der Bewegung; beide sind Widerspiegelungen dieses inhärenten Widerspruchs.

Man könnte sagen, dass die Bindung an Steinem als Aushängeschild der Bewegung ein Zeichen für ihr unglückliches Schicksal im letzten halben Jahrhundert ist. Wenn der Feminismus nicht länger darauf hoffen kann, Freiheit im Großen und Ganzen zu erreichen, dann braucht er Individuen, die Freiheit zu verkörpern scheinen, auch wenn sie noch so begrenzt ist. Wenn die universelle Befreiung schwer zu erreichen ist, dann ist die persönliche Flucht aus der Unterdrückung – wie selten oder flüchtig sie auch sein mag – das Nächstbeste.

Ein Problem bei der individuellen feministischen Veränderung besteht darin, dass sie alle möglichen Formen annehmen kann, je nachdem, was der Einzelne unter „Befreiung“ versteht. Ohne die Präsenz politischer Bewegungen oder kollektiver, politischer Möglichkeiten werden sich reaktionäre, nicht befreiende Darstellungen der Befreiung (die Girlboss der 2010er Jahre, die Lady War Hawk, der „Wahlfeminismus“) wahrscheinlich ausbreiten, mit verblüffenden und antisolidarischen Auswirkungen.

Dennoch bleibt es wenig hilfreich, die unumstößlichen zwischenmenschlichen Aspekte des Feminismus zu leugnen oder die Bewunderung für Steinem als nichts anderes als liberale Exzesse oder Promi-Fetisch abzutun. Aus dieser Sicht ist Feminismus eine Selbstverständlichkeitnurüber kollektive Ziele, Politik mit großem „P“. Tatsache ist jedoch, dass die Teilnahme an Bewegungen und die Auseinandersetzung mit deren Ideen und Aushängeschildern Menschen auf unterschiedliche, subjektivere Weise verändern kann: nicht nur im großen Lauf der Geschichte, sondern auch in ihrem alltäglichen Leben.

Heute könnten einige von Steinems Ansichten widersprüchlich oder unvereinbar erscheinen: Sie lehnte das imperialistische Abenteuer in Vietnam ab, schloss sich aber dem Clinton-Flügel der Demokraten an; sie erklärte sich zum Antirassismus, weigerte sich jedoch, sich gegen den Völkermord an den Palästinensern auszusprechen; Sie forderte einen besseren Schutz der Arbeitnehmer, lehnte jedoch die kommunistische Bewegung ab, die für sie kämpfte. Doch diese Spannungen spiegeln die Grenzen des amerikanischen Liberalismus selbst wider, der Abweichungen von der etablierten Ordnung nur bis zu einem gewissen Grad zulässt. Natürlich sind nur wenige Menschen in ihren Überzeugungen wirklich kohärent. Und diejenigen, die es sind, neigen dazu, ziemlich seltsam zu sein. Einige Inkonsistenzen sind jedoch eher symptomatisch als singulär. Steinems sprechen von der problematischen Politik der Zweiten Welle: einem Ort des Kampfes und der Auseinandersetzung, an dem es, zumindest im Laufe eines Lebens oder während der gesamten Ausbreitung einer Bewegung, nur sehr wenige kohärente oder nicht umstrittene Positionen gab.

Der Drang, dies auf den Vorwurf des „Verrats“ zu reduzieren, wird von dem verständlichen Ziel angetrieben, die Grenzen einer Bewegung zu definieren: was in ihr akzeptabel ist und was nicht. Doch obwohl dies eine nützliche Übung in ideologischer Disziplin sein mag, spiegelt es selten die politische oder historische Realität sozialer Bewegungen wider, deren Niederlagen uns etwas lehren könnten, wenn wir sie genauer betrachten.