Die humanistische Bewegung auf der 9. Internationalen Konferenz über Weltreligionen

In einem historischen Moment, der von Konflikten, Spaltungen, Umweltkrisen und Ungleichheit geprägt ist, wollte die 9. Internationale Konferenz über Weltreligionen (ICWR-26), die am 24. und 25. Oktober an der Minhaj-Universität in Lahore, Pakistan, stattfand, ein Forum zum Nachdenken darüber sein, wie religiöse Traditionen durch Mitgefühl, ethische Führung, interreligiöse Solidarität und kollektives Handeln zur Heilung zersplitterter Gesellschaften beitragen können. Wissenschaftler, Forscher, politische Entscheidungsträger, religiöse Führer und Studenten diskutierten über die Rolle der Religion bei der Förderung von Frieden, sozialer Gerechtigkeit und nachhaltigem Zusammenleben.

Unter den zahlreichen und faszinierenden Themen, die im Mittelpunkt der Diskussion standen, wurde besonderes Augenmerk auf die Einbeziehung von Minderheiten und Randgruppen, den Beitrag von Frauen und jungen Menschen als Akteure der Erneuerung, ökologische Wunden, die Beziehung zwischen digitaler Technologie und heiligen Räumen sowie die interreligiöse Zusammenarbeit gegen Ungleichheit gelegt.

Der rote Faden, der sich durch diese Bereiche zieht, ist eine Frage, die einfach und dennoch heikel ist: Was bewegt einen Menschen dazu, sich um andere zu kümmern, auch wenn der soziale Kontext ihn in die entgegengesetzte Richtung drängt? Religionen antworten durch Glauben und Tradition. Aber es gibt auch einen anderen Weg: den von Menschen, die am Bewusstsein arbeiten, ohne Dogmen zu durchbrechen, sich durch Erfahrung zu engagieren und denselben Glauben an das Menschliche und an die Prinzipien zu erfahren, die das Bewusstsein erhöhen, die von vielen religiösen Traditionen geteilt werden.

Auch die humanistische Bewegung hat in diesem fruchtbaren Raum, der dem Dialog und der Beratung gewidmet ist, einen Platz gefunden.

Ausgehend von dem Konzept der Förderung der persönlichen und sozialen menschlichen Entwicklung durch aktive Gewaltlosigkeit und Nichtdiskriminierung konzentrierte sich der humanistische Beitrag auf den nicht-konfessionellen Charakter seiner Arbeit und betonte gleichzeitig seine starken spirituellen Wurzeln.

Der humanistische Ausgangspunkt ist ein Prinzip, das keinen religiösen Rahmen braucht, um geteilt zu werden: Jeder Mensch hat allein durch seine Geburt das Recht auf Gesundheit, Nahrung, Bildung, Unterkunft und eine würdige Existenz. Daraus ergibt sich das Streben nach einer universellen menschlichen Nation, in der ethnische, kulturelle und religiöse Vielfalt geschätzt und nicht gefürchtet wird.

In der Debatte, die auf der Konferenz stattfand, legt der Humanismus großen Wert auf die innere Dimension, die durch meditative Praktiken und persönliche Arbeit auf der Grundlage spiritueller Forschung gepflegt wird. Allerdings stellt sie sich nicht als Religion dar, denn sie ersetzt den Begriff „Dogma“ durch den der „Erfahrung“. Was es von denen verlangt, die es praktizieren, ist, die Funktionsweise ihres eigenen Bewusstseins zu beobachten und zu untersuchen. Tatsächlich sind die Mechanismen des Bewusstseins allen Menschen gemeinsam, unabhängig von dem Ort und der Kultur, in die sie hineingeboren werden, und genau aus diesem Grund können sie untersucht und auf Gewaltlosigkeit und Solidarität ausgerichtet werden.

In diesem Sinne wird das menschliche Bewusstsein zum kleinsten gemeinsamen Nenner: zum Boden, auf dem sich Menschen unterschiedlichen Glaubens oder ohne Glauben begegnen können.

Der Grundsatz, der diese Vision zusammenfasst, lautet: „Nichts über dem Menschen, kein Mensch unter dem anderen.“

Es enthält eine präzise These über den gesellschaftlichen Wandel. Der Humanismus vertritt die Auffassung, dass die Strukturen, die Ungerechtigkeit erzeugen, sei es in wirtschaftlicher, politischer oder kultureller Hinsicht, transformiert werden müssen, diese Transformation jedoch nicht von der persönlichen Transformation getrennt werden kann. Person und Struktur beeinflussen sich gegenseitig: Ein ungerechtes System wird auch durch das Verhalten derjenigen reproduziert, die darin leben, und ein Individuum kann sich nicht wirklich ändern, ohne sich der sozialen Dynamik zu stellen, die es geprägt hat.

Aus dieser These folgt eine Konsequenz, die sich direkt auf die Themen Interreligiosität und Inklusion bezieht. Wenn wir nicht erwarten können, dass Institutionen allein die Träger von Verbesserungen sind, dann liegt die Verantwortung für Veränderungen auch bei Einzelpersonen und Gemeinschaften. Die innere Pflege einer Kohärenz zwischen Denken, Fühlen und Handeln erzeugt als Spiegelbild soziale Kohärenz. Hier trifft der Humanismus auf die goldene Regel, die sich durch die großen monotheistischen Traditionen zieht: „Behandle andere so, wie du selbst behandelt werden möchtest.“ Es geht jedoch nicht um die Einhaltung einer religiösen Vorschrift, sondern um die direkte Überprüfung dessen, was diese Vorschrift in Beziehungen bewirkt.

Diese Ausrichtung bringt auch einen Perspektivwechsel auf das Helfen mit sich. Das klassische Modell des Humanitarismus sieht einen Geber und einen Empfänger vor, wobei die Distanz zwischen beiden oft hierarchisch ist. Der Humanismus schlägt stattdessen Gegenseitigkeit vor: Wer empfängt, ist aufgerufen, seinerseits zu geben. Die Beziehung endet nicht mit der Übertragung von Ressourcen; Es wird zu einem Austausch, und diejenigen, die von einem Projekt profitiert haben, werden zu aktiven Teilnehmern daran.

Auf dieser Grundlage hat Energy for Human Rights, eine humanistisch inspirierte Organisation, eine Zusammenarbeit mit den Gemeinschaften der Länder begonnen, in denen sie tätig ist. Das jüngste Projekt, das im Juli abgeschlossen wurde, umfasste eine Reihe von Sensibilisierungskampagnen gegen geschlechtsspezifische Gewalt in den Außenbezirken von Dakar, Senegal. Die Aktivitäten wurden lokalen Mitarbeiterinnen anvertraut, die in Schulen und Heimen nach einer Methodik arbeiteten, die auf zwei Ebenen strukturiert war: der persönlichen und der sozialen.

Die erste Ebene ist die innere Arbeit. Bevor sie mit anderen sprachen, mussten die Betreiber die Mechanismen internalisierter Gewalt untersuchen, einschließlich derjenigen, die sie direkt betrafen. Sie untersuchten Geschlechterdiskriminierung und gingen von ihrer eigenen persönlichen Erfahrung aus, denn ohne diesen Schritt besteht die Gefahr, dass die Botschaft theoretisch bleibt oder, schlimmer noch, genau die Muster reproduziert, die sie bekämpfen will.

Die zweite Ebene war soziale Aktivität. Nachdem die Knoten und Widersprüche in ihren eigenen Lebensgeschichten identifiziert waren, brachten die Betreiber das Thema bewusster in die Klassen und Familien und näherten sich dem Thema aus verschiedenen Blickwinkeln: Bildung, Religion und das Recht auf Arbeit.

Der Wandel verläuft in diesem Schema in zwei Richtungen, die sich gegenseitig befruchten: Je mehr ein Mensch an sich selbst arbeitet, desto kohärenter und glaubwürdiger wird sein soziales Handeln.

Besonders wichtig war die Schulung der Mitarbeiter über die Rolle der Religion beim Abbau von Geschlechterstereotypen. Dank des Beitrags von Prof. Qadri untersuchten die Betreiber zwischen Januar 2025 und Januar 2026 den Koran und die Sunnah und entdeckten, wie die Interpretation islamischer Gebote durch eine patriarchalische Kultur verzerrt worden war. Diese Kultur hat oft diskriminierende Praktiken gegenüber Frauen legitimiert. Es handelt sich um ein kulturelles Phänomen, das klar vom religiösen Text unterschieden werden muss und allzu oft der Manipulation unterliegt.

Hier wird der Dialog zwischen Humanismus und Religion konkret. Die Unterscheidung zwischen dem, wozu sich eine Tradition bekennt, und dem, was die vorherrschende Kultur daraus gemacht hat, ist genau die Art von Arbeit, die die 9. Internationale Konferenz der Weltreligionen am Ende ihrer Tagung als notwendig bezeichnete: die Unterscheidung zwischen der Botschaft der Gründer und den Machtstrukturen, die sie geprägt haben.

Es zeigt sich, dass Religion ein wirksames Instrument für soziale Gerechtigkeit sein kann, sofern sie nicht systemischen Interessen untergeordnet wird. Wie die Erfahrung in Dakar zeigt, gründet die muslimische Tradition in ihrem tiefsten Kern auf den Werten der Solidarität und dem Streben nach Wahrheit, denselben Werten, die auch die Humanistische Bewegung inspirieren.

Auf dieser gemeinsamen Basis und nicht auf doktrinären Unterschieden kann eine wirklich universelle soziale Gerechtigkeit entstehen.

Die reichen Zeugnisse der verschiedenen Religionsgemeinschaften auf der Konferenz und die vom Humanismus inspirierten Erfahrungen von Energy for Human Rights vereinen sich in einer Frage: Wie kann Leiden sowohl persönlich als auch kollektiv überwunden werden?

Die Diskussion wurde genau an diesem Punkt belassen, mit der Idee, dass die Antwort in persönlichen Wegen der Kohärenz und in Netzwerken liegt, die auf lokaler und gemeinschaftlicher Ebene aufgebaut werden und in der Lage sind, das zu dekonstruieren, was das System auf sozialer Ebene hervorgebracht hat.

Die kraftvolle und zutiefst menschliche Anstrengung der Konferenz, Menschen zusammenzubringen, die aufrichtig inspiriert und entschlossen sind, Veränderungen in der Welt herbeizuführen, der Ideenaustausch und der Wille zur gemeinsamen Planung stellen eine gemeinsame Basis dar, von der aus es sich lohnt, neu anzufangen.

Federica De Luca