Kommunismus | Marcello Tarì: Gegen die kalte Politik

Das Verlassen des Gegenwärtigen ist auch eine affektive Praxis und kann sehr anstrengend sein. Foto: Unsplash/Tito Texidor Betrachtet man den Geschichtsverlauf, liegt der Gedanke nah, dass Revolutionen am Ende unglücklich verlaufen. Die beiden großen Revolutionen unserer neueren Geschichte, die bürgerliche Revolution und die Russische Revolution, endeten im Thermidor oder in Verstaatlichung und Stalinismus. Für Marcello Tarì sind das aber die falschen Referenzen. Sein Ansatz ist radikaler und findet einen Bezug bei Kafka, der einmal schrieb: »Der entscheidende Augenblick der menschlichen Entwicklung ist immerwährend. Darum sind die revolutionären geistigen Bewegungen, welche alles Frühere für nichtig erklären, im Recht, denn es ist noch nichts geschehen.« Es ist noch nichts geschehen – was könnte da unglücklich jenseits dessen sein?

Marcello Tarì ist Theoretiker und Aktivist der italienischen Autonomia. Er legt nun ein leidenschaftliches Plädoyer für eine radikale Umkehrung revolutionären Denkens vor: »Es gibt keine unglückliche Revolution«. Verworfen ist darin die jahrhundertealte Sehnsucht der Linken, die staatliche Macht zu erobern, um die Welt zu verändern. Er stellt eine andere Sicht dagegen, jene, die bestehenden Verhältnisse von innen heraus unwirksam zu machen.

Mit dem »destituierenden Vermögen« gegen die »konstituierende Macht« wird die Haltung jener Linken verworfen, die durch Reformen, Mikrokämpfe oder Regierungsbeteiligungen das Abgleiten in die kommende Katastrophe verhindern wollen. Ihre Kämpfe richten sich darauf aus, die Macht zu übernehmen, um die Gesellschaft umzugestalten. Staat und Regierung aber sind keine neutralen Werkzeuge. Dieser Weg ist für Tarì falsch.

Dagegen setzt er das »destituierende Vermögen«: das Absetzen, außer Kraft setzen, das Ent-setzen, das eigene Leben so zu führen, dass die herrschende Ordnung ihren Zugriff darauf verliert. Tarì lehnt sich an die paulinische Figur des »Als-ob-nicht« an: ein Leben zwar in dieser Welt, aber so, dass es mit der gegebenen Welt nicht mehr vereinbar ist. Aber wie können wir das, ohne uns in Innerlichkeit zu verlieren? Es gibt in der Welt keinen vom System unberührten Ort und kein von ihm unberührtes Verhältnis mehr. Wir sind permanent den Attacken des Bestehenden ausgesetzt. Wir brauchen die Handlung, um bei uns selbst zu sein. Wie deaktivieren wir also die Macht der bestehenden Verhältnisse?

Eines scheint unverzichtbar: Die Revolution ist nichts in der Zukunft zu Erringendes. Jeder Verweis auf die Zukunft unterliegt einer »apokalyptischen Zeitlichkeit«, in der, auch unter Bezug auf Walter Benjamin und Giorgio Agamben, die »Unterbrechung der Gegenwart« verpasst wird. Nur in dem geschichtlichen Moment, in dem die Revolution geschieht, ist diese Zeitlichkeit aufgehoben.

Was ist diese »Unterbrechung der Gegenwart«? Zunächst jeder Streik, jede Blockade, auch jeder Riot, ob wir uns damit identifizieren oder nicht. Die »glückliche Revolution« ist also die Unterbrechung des normalen Betriebs bereits jetzt. Wenn die monströse Verwertungsmaschine ins Stocken gerät, wenn die Räder der Metropole stillstehen, Produktion und Reproduktion des Kapitals unterbrochen werden, entsteht ein Raum der Freiheit, ein »Außen«, eine befreiende Illegalität gegenüber der herrschenden Ordnung.

Der Punk-Slogan »No Future« erhebt sich damit gegen seine nihilistische Vereinnahmung, weil in ihm die Zukunft nicht mehr als Verlängerung der Gegenwart gedacht ist. Die radikale Diesseitigkeit macht Tarìs Text faszinierend und herausfordernd. Er zerstört die tröstliche Illusion einer besseren Zukunft und verlangt, Glück und Freiheit im Hier und Jetzt zu verwirklichen.

Die klassische Fabrik, in der sich das Proletariat einst als großes Kollektiv versammelte, existiert in dieser Form nicht mehr. Die Metropole ist längst die gesamte Fabrik: ein riesiger kybernetischer Raum, der das gesamte Leben erfasst. Die Macht regiert nicht mehr nur durch die Disziplinierung der Körper in der Fabrik, sondern durch die Steuerung von Strömen – Informationen, Waren, Geld und Affekten. Auf diese Weise ist der moderne Mensch zur »Infrastruktur« zugerichtet worden, zum Knotenpunkt in einem Netzwerk, das ihn ständig leert und für den Kapitalfluss durchlässig macht.

Wie kann man in einer solchen Welt Widerstand leisten? Tarì antwortet mit der Kommune. Sie ist kein historisches Relikt, sondern eine gegenwärtige Lebensform: der Versuch, in der Wüste der Metropole eine »Oase« zu schaffen, in der andere Beziehungen, andere Affekte und andere Formen des Zusammenlebens möglich werden. Die Kommune ist nicht einfach ein besetzter Raum, sondern eine Praxis der Destitution. Es geht nicht darum, ein Territorium zu erobern und zu verteidigen, sondern die herrschenden Verhältnisse zu unterlaufen und eine neue Welt im Inneren der alten zu erschaffen.

Kommune ist nichts anderes als die Haltung der Solidarität als grundlegendes Verhältnis unter uns. Früher nannten wir das: mit dem System von Schuld und Bezahlung brechen. Solidarität ist die Urform des Kommunismus. Der Kommunismus aber ist kein Gesellschaftssystem, sondern, wie man es über Maurice Blanchot verstehen könnte, ein Grundverhältnis zwischen Menschen aus der unauslöschlichen Erkenntnis, dass wir alle verwundbar sind. Das ist die Substanz unserer Gleichheit.

Um die herrschende Ordnung zu stürzen, muss man nicht nur den Staat bekämpfen, sondern auch dessen Verankerung in einem selbst.

Die Kommune ist für Tarì der Ort, an dem das »Wir« entsteht: kein Wir, das auf Identität oder Nationalismus basiert, sondern auf der gemeinsamen Erfahrung des Widerstands und der Schaffung neuer Lebensformen. Tarì weiß, dass die Kommune immer gefährdet ist. Doch der Versuch selbst hat einen Wert. Ihn interessiert nicht der »Erfolg« im Sinne dauerhafter Institutionalisierung, sondern die Intensität des Moments.

Eine besondere Stellung nimmt die Verbindung von Revolution und Liebe ein. Auch hier greift Tarì rationalistische Politikkonzepte der Linken an. Revolution und Liebe sind für ihn strukturell ähnliche Erfahrungen: Formen der Destitution. In der Liebe wird das »Ich« abgesetzt. Man verliert sich an den anderen, gibt die Kontrolle über sich selbst auf. Die Liebe ist eine »entindividualisierende« Erfahrung, weil sie zeigt, dass wir nicht nur Individuen sind, sondern Teil einer »transindividuellen Konstellation«.

Das ist mehr als eine poetische Metapher. Es ist ein Widerspruch gegen eine kalte, rationalistische Politik. Das Verlassen des Gegenwärtigen ist auch eine affektive Praxis. Um die herrschende Ordnung zu stürzen, muss man nicht nur den Staat bekämpfen, sondern auch dessen Verankerung in einem selbst. Loslassen und ins Ungewisse ziehen; »springen«, die Metapher des Wagnis. Das bedeutet, auch die Angst vor den Konsequenzen eines destituierenden Lebens zu verlieren. Man kann aber auch sagen: Es gibt schlimmere Existenzen als die, die das Gefängnis mit sich bringt, denn dort ist der Kampf um uns selbst vielleicht am erkennbarsten.

Tarìs Überlegungen entbehren nicht eines messianischen Glaubens an die Entstehung einer Gemeinschaft, die sich nach Jahrhunderten falscher Vergesellschaftung des Lebens davon abzuwenden entscheidet. Ihr Kern ist die Verwerfung des linearen Fortschrittsgedankens und der Vorstellung, man müsse den Staat erobern, um das Reich der Freiheit zu verwirklichen. Vielleicht gehört zu ihren Bedingungen die Bereitschaft zum freien (Selbst-)Opfer aus dem Wissen, dass alles längst verloren ist.

Hier treten ungelöste Fragen hervor, die Tarì selbst stellt. Die Macht der alten Gesellschaft weicht nicht von sich aus. Wie verhindern wir, dass die herrschende Ordnung einfach über die Kommunen hinwegrollt? Diesen Fragen zu stellen, bedeutet nicht, sich ihnen zu unterwerfen und Gefangener der Logik konstituierender Macht zu werden. Aber: Wer die Macht ergreifen will, wird von ihr ergriffen. Das ist Tarìs Urteil.

Es gibt keine Gewissheit des Sieges oder der Erlösung. Im Gegenteil: Wahrscheinlich war die Menschheit als Ganzes nie gefährdeter als in unserer Zeit, in der sie selbst über die KI einer rationalen Intelligenz zur Macht verhilft, der sie offensichtlich nicht mehr folgen kann. Es tritt dann der falsche Gott in die Welt. Der, der wirklich zu fürchten ist.

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