Der viktorianische Spiritualismus nutzte den Wunsch, den Tod zu überwinden, um neue Wege des Geldverdienens zu schaffen

Der Wunsch, wieder Kontakt zu verlorenen geliebten Menschen aufzunehmen, habe schon lange kommerzielle Möglichkeiten geschaffen, schreiben JAMES CRONIN und SOPHIE JAMES

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KATE CLARK entdeckt eine faszinierende Verbindung zwischen einem Lied des Helden der US-amerikanischen Arbeiterbewegung und der U-Bahn-Station Nackrosen in Stockholm

Der TOD hat die Lebenden nie ganz davon abgehalten, das Gespräch mit ihren Lieben fortzusetzen.

Heutzutage bringen KI-gestützte Deathbots und eine wachsende Palette von „Trauertechnologien“ verschiedene Möglichkeiten auf den Markt, mit denen Verbraucher die Stimmen Verstorbener nachbilden können. Sie eröffnen neue kommerzielle Möglichkeiten und Erfahrungen und stellen sich gleichzeitig die unbequeme Frage, ob Trauer gewinnbringend sein sollte.

Doch lange bevor KI es ermöglichte, eine vertraute Stimme zu simulieren (und dafür eine Prämie zu verlangen), verhandelte die spiritistische Bewegung, die das viktorianische Großbritannien erfasste, über Fragen der Glaubwürdigkeit, Authentizität und kommerziellen Ausbeutung und verwandelte gleichzeitig einen der beständigsten Wünsche der Menschheit in etwas Marktfähiges.

Unsere Forschung zur Geschäftsgeschichte des Spiritualismus im Großbritannien des 19. Jahrhunderts legt nahe, dass die Ähnlichkeiten tiefer gehen als nur eine gemeinsame Faszination für die Kommunikation mit den Toten.

Das viktorianische Großbritannien wird oft als ein Zeitalter des industriellen Fortschritts, wissenschaftlicher Entdeckungen und erstaunlicher Ingenieursleistungen in Erinnerung gerufen. Doch die Viktorianer waren auch von Geistern, dem Übernatürlichen und Makabren fasziniert.

Diese Tendenzen könnte man zunächst als Widerspruch abtun – als das Fortbestehen des vormodernen Supernaturalismus in einer immer moderner werdenden Gesellschaft. Doch ein genauerer Blick zeigt, dass die Technologien, die den viktorianischen Handel und die Unterhaltung veränderten, auch dazu beitrugen, Geister sichtbar, reproduzierbar und profitabel zu machen.

Die Produktion von Flachglas in großem Maßstab, Fortschritte in der Beleuchtung und der optischen Physik (die wissenschaftliche Untersuchung darüber, wie sich Licht verhält und mit der Materie um uns herum interagiert) ermöglichten die Inszenierung phantasmagorischer Illusionen, während die Fotografie offenbar die Verstorbenen einfangen konnte.

Das Übernatürliche überlebte nicht einfach am Rande der industriellen Moderne; es entdeckte darin neue Möglichkeiten. Der Philosoph Slavoj Zizek liefert eine nützliche Erklärung, indem er argumentiert, dass Gesellschaften teilweise durch eine „Unterseite“ von Praktiken und Wünschen aufrechterhalten werden, die ihren offiziellen Werten zu widersprechen scheinen.

Diese Unterseite kann Ventile für das bieten, was die offiziellen Werte ausschließen, und den Menschen helfen, mit der größeren Gesellschaftsordnung zu leben. Zizek nennt dies die „obszöne Ergänzung“: die provokative und unangenehme Nebenwirkung, die eine Gesellschaft nur schwer anerkennen kann, selbst wenn sie sich darauf verlässt.

Der viktorianische Spiritualismus hilft uns zu verstehen, wie diese obszöne Ergänzung kommerziell produktiv werden könnte.

Spiritualismus ist der Glaube, dass die Toten durch Menschen, sogenannte Medien, kontaktiert werden können. Es entstand in den späten 1840er Jahren in den USA, nachdem selbsternannte Medien, die Fox-Schwestern, behaupteten, dass Geister durch geheimnisvolle Schläge mit ihnen kommunizierten.

Der Spiritualismus gelangte durch den Besuch von Medien in den USA nach Großbritannien. Séancen, öffentliche Demonstrationen, Fachpublikationen und Objekte wie „Geisterkabinette“ trugen dazu bei, eine Bewegung mit eigenen Prominenten und kommerziellen Netzwerken zu schaffen.

1872 erschien in der Times ein Artikel, in dem die Überraschung zum Ausdruck gebracht wurde, dass der Spiritualismus in „einer Generation, die sich rühmt, eine Generation exakter Wissenschaft zu sein“ ein solches Interesse entwickelt habe. Nach unserer Interpretation bot der Spiritualismus Zugang zu etwas, das in einer Gesellschaft, die sich zunehmend auf die Produktion, den Erwerb und die Zurschaustellung von „Dingen“ konzentriert, offenbar fehlte: ein Beweis dafür, dass es im Leben mehr gab als die materielle Welt. Doch der Spiritualismus schien dieses Angebot durch mehr Dinge zu machen: bezahlte Begegnungen, käufliche Fotos und beworbene Produkte.

Hier wird Zizeks obszöne Ergänzung aufschlussreich. Die scheinbaren Gegensätze einer Gesellschaft können Lebensweisen mit ihren Ansprüchen bereitstellen, ohne sie grundlegend zu verändern. Der Spiritualismus bot einen Ausweg aus der viktorianischen Handelskultur und lockte die Menschen gleichzeitig in neue Formen des Konsums. Um dieses Angebot überzeugen zu können, war eine sorgfältige Verwaltung erforderlich.

Spiritualistische Publikationen warnten davor, dass Medialität nicht käuflich sei. Dennoch hatten Medien ihren Lebensunterhalt, Verlage brauchten Abonnenten und Veranstalter brauchten Kostendeckung. Die Medialität wurde daher als eine anstrengende und oft gefährliche Pflicht dargestellt, deren selbstlose Praktizierende eine angemessene Bezahlung für ihre Dienste verdienten.

Um die Marke der Bewegung zu schützen, lehnten Medien wie Daniel Dunglas Home öffentlich die direkte Bezahlung von Séancen ab. Stattdessen nahm er Geschenke, Gastfreundschaft, Reisemöglichkeiten und materielle Unterstützung von wohlhabenden Gönnern an, während andere Medien Kosten und ein moderates Honorar verlangten, das den Mitteln ihrer Kunden entsprach. Der Handel wurde leichter akzeptiert, wenn er als Unterstützung einer höheren Berufung dargestellt wurde.

Auch die wissenschaftliche Glaubwürdigkeit musste abgewogen werden. Spiritualisten begrüßten die Beteiligung von Wissenschaftlern, näherten sich der wissenschaftlichen und philosophischen Sprache an und nutzten technische Geräte, um außergewöhnliche Behauptungen als ernsthafte Aufmerksamkeit wert erscheinen zu lassen.

Besonders nützlich war die Fotografie. Eine vermeintlich objektive Technologie könnte Bilder erzeugen, die als Beweis für Geister präsentiert werden. Seine Abhängigkeit von Dunkelkammerprozessen lieferte auch eine nützliche Analogie dafür, warum Séancen Dunkelheit erforderten. In einem Bericht in Medium and Daybreak wurde eine fotografische Seance in der Nähe von Newcastle im Jahr 1880 beschrieben. Der Korrespondent spielt auf die Bedeutung der Dunkelheit an, nicht um irgendwelche Tricks zu verbergen, sondern um die „versuchende Wirkung des Tageslichts“ auf die „Materialisierung“ von Geistern abzumildern.

Die viktorianische Faszination für die Kommunikation über das Grab hinaus scheint weit von unserer technologisch anspruchsvollen Gegenwart entfernt zu sein. Doch zeitgenössische Formen der „digitalen Nekromantie“ offenbaren eine bemerkenswert vertraute Spannung: Der Wunsch, die Grenzen der menschlichen Existenz zu überschreiten, generiert weiterhin neue Einnahmequellen.

Wie bei viktorianischen Medien agieren auch die heutigen Trauer-Tech-Unternehmer in einem heiklen Verhältnis zwischen emotionalem Bedürfnis, technologischer Glaubwürdigkeit und kommerzieller Legitimität. Das Versprechen der Verbindung kann aufrichtig angeboten werden und für diejenigen, die danach suchen, von großer Bedeutung sein, auch wenn dasselbe Versprechen zu einer Gewinnquelle wird.

Vielleicht ist dies das beunruhigendere Erbe des viktorianischen Spiritualismus: Wünsche, die scheinbar die vorherrschenden Werte einer Gesellschaft in Frage stellen, können in Wirklichkeit dazu beitragen, genau die Strukturen aufrechtzuerhalten, denen sie scheinbar Widerstand leisten.

Anstatt die etablierte Ordnung zu erschüttern, können sie neue Möglichkeiten für ihr weiteres Gedeihen schaffen. Die Geister des viktorianischen Kapitalismus haben offenbar nie ganz aufgehört, Geschäfte zu machen.

James Cronin ist Professor für Marketing und Konsumkulturstudien an der Lancaster University; Sophie James ist Dozentin für Sicherheits- und Schutzwissenschaften an der Lancaster University.

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