Die Welt muss aufhören zu versuchen, muslimische Frauen zu „retten“.

Die Welt muss aufhören zu versuchen, muslimische Frauen zu „retten“.

Eingereicht vonSoumaya Ghannoushiauf Fr, 18.09.2026 - 15:24 Der Maßstab unserer Freiheit ist nicht, wie sehr wir dem Bild der Befreiung eines anderen ähnelnEine Frau betet am 27. September 2023 im Komplex der Al-Aqsa-Moschee in der besetzten Altstadt Ostjerusalems (Ahmad Gharabli/AFP) Aus

Es gibt vielleicht keine Frau im gegenwärtigen politischen Diskurs, die so unerbittlich gerettet wurde wie die muslimische Frau.

Das Bild ist vertraut: Die muslimische Frau, insbesondere die Frau mit Hijab, erscheint als passives Opfer von Religion, Tradition, Familie und Patriarchat. Ihre Kleidung wird als Beweis behandelt: als sichtbares Bekenntnis zur Unterwerfung und nicht als religiöse oder persönliche Entscheidung.

Eine Frau im Minirock trifft möglicherweise eine Wahl. Eine Frau im Bikini drückt sich möglicherweise aus. Eine Frau, die ihr Gesicht chirurgisch verändert oder ihren Körper tätowiert, übt körperliche Autonomie aus.

Legt man einer Frau jedoch einen Schal über das Haar, geschieht eine außergewöhnliche Verwandlung: Offenbar hat sie keinen eigenen Willen mehr. Jemand muss sie dazu gezwungen haben.

Dies ist einer der eigentümlichen Widersprüche, die bestimmten zeitgenössischen westlichen Vorstellungen über die Befreiung der Frau zugrunde liegen. Eine Frau ist souverän über ihren Körper – bis sie diese Souveränität auf eine Weise nutzt, die die liberale Gesellschaft als unzureichend „befreit“ empfindet. Dann wird ein Eingreifen notwendig.

Nirgendwo ist dieser Widerspruch dramatischer zutage getreten als inFrankreich, wo Beschränkungen der Kleidung muslimischer Frauen immer wieder als Akte der Emanzipation dargestellt wurden.

Im französischen Laicite wird üblicherweise die Regelung der Beziehung zwischen Religion und Staat verstanden. Doch in seiner militanteren zeitgenössischen FormNeutralitätähnelt zunehmend der Überwachung religiöser Sichtbarkeit, wobei muslimische Frauen einen erheblichen Teil der Konsequenzen tragen.

Und so kommen wir zu dem seltsamen Spektakel, dass Regierungen Frauen befreien, indem sie ihnen sagen, was sie nicht tragen dürfen. 

Imaginäre Figur

Jahrhundertelang maßen patriarchalische Gesellschaften im Namen der Moral die Autorität an, den Körper von Frauen zu regulieren. Heutzutage regulieren Staaten im Namen der Freiheit die Körper muslimischer Frauen. Der Wortschatz hat sich geändert; der Anspruch ist bestehen geblieben.

Das tiefere Problem besteht darin, dass die gesamte Diskussion auf einer imaginären Figur beruht: der muslimischen Frau. Sie existiert nicht.

Es gibt muslimische Frauen – Hunderte Millionen von ihnen, die in völlig unterschiedlichen Gesellschaften, Klassen, politischen Systemen und historischen Erfahrungen leben. Eine Frau in Kabul ist keine Frau in Jakarta. Eine Frau in Teheran ist keine Frau in Istanbul. Ein Bauer im ländlichen RaumMarokkoist kein Anwalt in London.

Doch diese radikal unterschiedlichen Leben werden immer wieder auf eine einzige Erklärungsformel komprimiert: Muslimische Frau, Hijab, Unterdrückung. Die Realität ist deutlich weniger bequem.

Sobald die muslimische Frau in die mit „unterdrückt“ gekennzeichnete konzeptionelle Box eingeordnet wird, beginnt die Realität selbst ihre Macht zu verlieren, der Theorie zu widersprechen. Ihre Entscheidungen sind kein Beweis mehr dafür, was sie will

Es gab muslimische Gesellschaften, in denen die Regierung Frauen dazu zwang, sich zu bedecken, und andere, in denen die Regierung sie dazu zwang, sich zu verhüllen. Es gab Staaten, die Frauen im Namen der Religion von Bildung und öffentlichem Leben ausgeschlossen haben, und Staaten, die sie von Universitäten und vom Arbeitsmarkt ausgeschlossen haben, weil sie darauf bestanden, religiöse Kleidung zu tragen.

Die Geschichte ist für die einfache Unterdrückungserzählung besonders problematisch.

NehmenIran. Die Hijab-Pflicht der Islamischen Republik ist allgemein bekannt und wird zu Recht als Zwang kritisiert. Weniger oft wird an die frühere Geschichte der staatlich erzwungenen Enthüllung unter Reza Schah erinnert, dessen 1936Kashf-e HijabDie Politik verbot die traditionelle Verschleierung und unterwarf Frauen, die bedeckt bleiben wollten, staatlichem Zwang.

TruthahnFrauen, die das Kopftuch trugen, wurden weitreichenden Beschränkungen unterworfen, insbesondere nach 1997, als dieVerbotwurde weitaus aggressiver durchgesetzt. Tausenden wurde der Zugang zu höherer Bildung verweigert; Studentinnen, die Kopftücher trugen, wurden vom Universitätsgelände und von Prüfungen ausgeschlossen, während Frauen in Lehrtätigkeiten und anderen Berufen im öffentlichen Sektor mit Suspendierung oder Entlassung drohen.

Tunesienging noch weiter. Unter Präsident Habib Bourguiba und später Zine El Abidine Ben AliDer Hijab wurde offiziell als „sektiererische Kleidung“ verunglimpft.Rundschreiben 108und damit verbundene Maßnahmen wurden eingesetzt, um Hijab-tragende Frauen von Schulen, Universitäten und öffentlichen Arbeitsplätzen auszuschließen. 

Unter Ben Ali war dieKampagne intensiviert: Frauen wurden auf der Straße schikaniert, auf Polizeistationen vorgeladen, verhört und unter Druck gesetzt, ihren Schleier abzunehmen – alles im Namen von Säkularismus, Modernität und Frauenemanzipation.

Westliche Stereotypen 

Für Frauen, die solche Umstände durchleben, könnte das Tragen des Hijab eine Bedeutung bekommen, die fast genau das Gegenteil von dem ist, was ihm westliche Stereotypen zuschreiben: ein Akt des Trotzes, etwas, das eher gefordert als aufgezwungen wird – eine Weigerung, sich vom Staat die Bedingungen diktieren zu lassen, nach denen eine Frau studieren, arbeiten oder am öffentlichen Leben teilnehmen darf.

Eine solche Frau als passive Gefangene der Tradition zu bezeichnen, bedeutet nicht nur, dass sie falsch beschrieben wird. Es kehrt ihre Geschichte um.

Wenn die übliche Modernisierungsgeschichte richtig wäre, dann hätten Bildung, Urbanisierung und wirtschaftliche Entwicklung den Hijab nach und nach verschwinden lassen müssen. Doch moderne muslimische Gesellschaften haben etwas weitaus Komplizierteres hervorgebracht.

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Wenn Sie durch Kairo, Istanbul, Algier, Amman, Kuala Lumpur oder eine beliebige Anzahl großer muslimischer Städte spazieren, treffen Sie auf Frauen, die die hübschen Kategorien einer älteren orientalistischen Fantasie durcheinander bringen: die Hijabi-Medizinstudentin, Architektin, Journalistin, Ingenieurin, Akademikerin, Unternehmerin.

Vielleicht sehen Sie sogar eine Mutter und eine Tochter, die Seite an Seite gehen: Die Mutter ist traditionell gekleidet, ihr Kopf ist unbedeckt; Die Tochter hatte eine Universitätsausbildung und trug einen Hijab. Welches ist modern?

Die Frage sieht ziemlich albern aus. Es stellt sich heraus, dass die Moderne unordentlich ist.

Bildung löst die religiöse Identität nicht unbedingt auf. Urbanisierung führt nicht automatisch zu Säkularisierung. Wirtschaftliche Unabhängigkeit garantiert nicht, dass Frauen sich entsprechend den Erwartungen des europäischen Liberalismus kleiden.

In der Tat können bessere Bildung und Unabhängigkeit einigen Frauen mehr Freiheit – und nicht weniger – geben, sich bewusst religiöse Praktiken zu eigen zu machen.

Nichts davon erfordert eine Romantisierung des Hijab. Manche Frauen tragen es, weil ihre Familien oder Gesellschaft es von ihnen erwarten. Andere tragen es aus tiefer religiöser Überzeugung – als Ausdruck von Bescheidenheit, Identität oder Privatsphäre oder als persönlicher Akt des Glaubens. Für manche ist es einfach das, was sie tragen wollen, und bedarf keinerlei politischer Theorie, soziologischer Erklärung oder Verteidigung.

Letztendlich ist es die Sorge der Frau. Sie muss der Welt keine Begründung vorlegen.

Machtstrukturen

Die intellektuell ernsthafte Position besteht daher weder darin, den Hijab als von Natur aus befreiend zu bezeichnen, noch ihn von Natur aus als bedrückend zu bezeichnen. Seine Bedeutung hängt von der Frau, den Umständen und den sie umgebenden Machtstrukturen ab.

Das gleiche Stück Stoff kann einer Frau auferlegt und einer anderen verboten werden; von einem bedingungslos geerbt und von einem anderen nach intensiver Überlegung übernommen.

Darauf zu bestehen, dass all diese Erfahrungen dasselbe bedeuten, ist keine Analyse. Es ist die Tyrannei der Kategorie. Und sobald die muslimische Frau in die konzeptionelle Box mit der Aufschrift „unterdrückt“ gesteckt wird, beginnt die Realität selbst ihre Macht zu verlieren, der Theorie zu widersprechen. Ihre Entscheidungen sind kein Beweis mehr für das, was sie will, sondern werden zu Symptomen dessen, was ihr angeblich angetan wurde.

Das Stereotyp wird unwiderlegbar – ein Gefängnis, das von der Fantasie eines anderen für sie gebaut wurde. Nirgends wird dieses Stereotyp stärker belastet als bei der Konfrontation mit muslimischen Frauen, die in westlichen Demokratien leben.

Universitäten überallGroßbritannien, Frankreich, dieVereinigte Staatenund anderswo gibt es viele muslimische Frauen im Hijab. Sie werden Ärzte, Forscher, Lehrer, Ingenieure, Journalisten, Rechtsanwälte, Akademiker, Unternehmer und sogar Politiker.

Sie sprechen die Sprachen der Länder, in denen sie geboren wurden, navigieren in ihren Institutionen, kennen ihre gesetzlichen Rechte, streiten über Politik, erwerben Abschlüsse und wählen einen Beruf. Dennoch werden wir gelegentlich aufgefordert, uns vorzustellen, dass ein Schal auf ihren Köpfen die Funktionsfähigkeit ihres Intellekts irgendwie zum Erliegen gebracht hat.

Einige stehen zweifellos unter familiärem Druck. Muslimische Familien sind, wie jede andere Art von Familie, zu Kontrolle und Zwang fähig. 

Aber die Annahme, dass eine gebildete erwachsene Frau insgeheim unter männlicher Anleitung handeln muss, nur weil ihre religiösen Entscheidungen einen säkularen Beobachter verwirren, ist kein Feminismus. Es ist Paternalismus im feministischen Gewand. Und manchmal läuft die Realität fast genau umgekehrt.

Einige junge muslimische Frauen tragen den Hijab trotz des Widerstands der Eltern, die befürchten, dass ihre Töchter dadurch diskriminiert werden oder sie zu auffällig muslimisch werden.

Bedenken Sie die Schwierigkeit, die diese Frau für die konventionelle Befreiungserzählung darstellt. Ihr Vater würde es vorziehen, wenn sie es nicht tragen würde; sie besteht darauf, es zu tragen; die umliegende Gesellschaft drängt sie, es zu entfernen; Und dann erklärt dieselbe Gesellschaft, dass sie es trägt, weil ihr Vater sie dazu gedrängt hat.

Irgendwann wird der Widerspruch fast komisch.

Kolonialherrschaft

Die Fantasie, muslimische Frauen zu retten, hat eine lange Geschichte. Kolonialmacht rechtfertigte sich häufig mit der Sprache der Zivilisation: Kolonisierte Gesellschaften waren rückständig, ihre Männer barbarisch, ihre Frauen unterdrückt – und imperiale Intervention konnte daher als moralische Rettung und nicht als bloße Herrschaft dargestellt werden.

Der Kolonisator hat Sie zu Ihrem eigenen Wohl erobert, und praktischerweise war er besonders um Ihre Frauen besorgt.

Diese Denkstruktur verschwand nicht mit dem Zusammenbruch des Imperiums. Es überlebt immer dann, wenn muslimische Frauen von politischen Subjekten in Objekte verwandelt werden, auf die die „aufgeklärten“ Werte eines anderen übertragen werden müssen.

Wenn sie den Hijab abnimmt, ist sie befreit. Wenn sie sich dafür entscheidet, ist sie indoktriniert. Der muslimischen Frau steht es frei, alles zu wählen, was sie will – vorausgesetzt, sie wählt richtig

Der alte Kolonialverwalter verkündete, dass einheimische Frauen eine Zivilisation brauchten. Der moderne Politiker verkündet, dass muslimische Frauen Befreiung brauchen. Beide sind sich erstaunlich sicher, dass sie wissen, wie Freiheit aussehen sollte – und beide werden seltsam ungeduldig, als die Frauen, die sie emanzipieren wollen, antworten.

Aus diesem Grund hat die Rhetorik rund um die Kleidung muslimischer Frauen so oft einen herablassenden Unterton.

Wenn sie sagt, sie sei unterdrückt, hat sie ihre authentische Stimme entdeckt. Wenn sie sagt, dass sie nicht unterdrückt wird, hat sie ihre Unterdrückung verinnerlicht.

Wenn sie den Hijab abnimmt, ist sie befreit. Wenn sie sich dafür entscheidet, ist sie indoktriniert.

Der muslimischen Frau steht es frei, alles zu wählen, was sie will – vorausgesetzt, sie wählt richtig.

Inhärenter Widerspruch

Nichts davon bedeutet, die sehr realen Ungerechtigkeiten zu leugnen, unter denen Frauen in vielen muslimischen Gesellschaften leiden. Sie existieren, manchmal brutal.

Aber der Kontext ist wichtig. Viele Gesellschaften in der muslimischen Welt haben Krieg erlebt,Beruf, Autoritarismus, Bürgerkrieg, wirtschaftlicher Zusammenbruch, Armut und politische Instabilität. Ganze Bevölkerungsgruppen leiden darunter, wobei Frauen und Kinder häufig einen besonders hohen Anteil daran haben.

Frauen aus diesen umfassenderen politischen, wirtschaftlichen und historischen Realitäten herauszulösen und alles, was ihnen widerfährt, durch den Islam, das Patriarchat oder den Schleier zu erklären, ist keine Raffinesse. Es ist Reduktionismus.

Und aus diesem Reduktionismus geht dieselbe imaginäre Figur hervor, mit der wir begonnen haben: die muslimische Frau.

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Es gibt keine solche Frau. Es gibt muslimische Frauen. 

Doch der Diskurs, der behauptet, sie zu befreien, beginnt damit, ihnen ihre Individualität zu entziehen. Ein Diskurs, der sich angeblich mit ihren Stimmen beschäftigt, beginnt damit, über sie zu sprechen. Ein Diskurs, der ihre Entscheidungsfreiheit verkündet, weigert sich, ihnen zu glauben, wenn sie diese auf unzulässige Weise ausüben.

Das ist der Widerspruch im Kern der Rettungserzählung. Eine muslimische Frau ist weder ein Kind noch eine Minderjährige, die einen aufgeklärten Vormund braucht, der sie in das versprochene Paradies der Befreiung führt.

Der Maßstab für die Freiheit muslimischer Frauen ist nicht, wie sehr sie dem Befreiungsbild einer anderen Person ähneln. Es geht darum, ob sie als vollwertige Menschen anerkannt werden: vielfältige, komplizierte, denkende Subjekte, die zu Glauben und Zweifel, Konformität und Rebellion fähig sind – und vor allem dazu, ihre eigenen Entscheidungen zu treffen.

Vielleicht versuchen ihre Möchtegern-Retter, nachdem sie sich jahrhundertelang die muslimische Frau erklärt haben, etwas wirklich Radikales: Hören Sie ihr zu.

Die in diesem Artikel geäußerten Ansichten gehören dem Autor und spiegeln nicht unbedingt die redaktionelle Politik von Middle East Eye wider.

Islamophobie MeinungÜberschreibung des Veröffentlichungsdatums 0 Aktualisierungsdatum Mo, 05.04.2020 – 21:29 Uhr Aktualisierungsdatum überschreiben 0