World Left Voice
Was wäre, wenn die Generation Z Kommunisten wären?
Der anhaltende Aufstand der Oberstufenschüler hat überall Hinweise auf eine Revolution ausgelöst. Was wäre, wenn die Generation Z die Möglichkeit eines Bruchs mit der Vergangenheit und eines neuen Horizonts eröffnen würde? Der
English (original) ·Auto-translated to Deutsch
Der anhaltende Aufstand von Oberstufenschülern hat überall Hinweise auf die Revolution hervorgerufen – auf Plakaten und in Slogans. Überall versuchen Kapitalisten, die Jugend zu disziplinieren, zu unterwerfen und in Isolation, Brutalität und Gewalt einzusperren. Was wäre, wenn die Generation Z die Möglichkeit eines Bruchs mit der Vergangenheit und eines neuen Horizonts eröffnen würde? Was wäre, wenn die Zukunft, die die Generation Z anstrebt, ganz einfach der Kommunismus wäre? Dieser Artikel basiert auf einer Reflexion, die durch die Debatten in den Streikklassen an der Universität Mirail, die seit Beginn der Blockaden und Mobilisierungen der Oberstufenschüler besetzt ist, angeheizt wurde (und für diese gedacht war).
Auf den Plakaten und Slogans der rebellischen Oberstufenschüler waren überall Anspielungen auf die Revolution zu finden. Die mobilisierende Generation Z verkündet stolz: „Wir hatten bereits die Revolution von 1789; unsere Großeltern waren Teil von 1968“, und nun macht sich die Generation 6–7 daran, „uns aus der heutigen Zeit herauszuholen.“ Die Idee erscheint absurd: Was könnte es bedeuten, aus der Ära herauszutreten, in der wir uns per Definition befinden? – fragen Sie die Boomer verblüfft. Aber genau darin liegt die Bedeutung dieses Paradoxons. Sich „aus der Gegenwart befreien“ zu wollen bedeutet, auf die Möglichkeit hinzuweisen, die Grenzen des Gegebenen zu überschreiten.1Siehe „17. Oktober: Das Ende der Gegenwart?“ zur Bedeutung des „Zeitalters“ und zu Benjamins Geschichtsauffassung, die im Folgenden erwähnt wird. Es bedeutet, die Möglichkeit einer Zukunft einzuleiten, die über das hinausgeht, was derzeit existiert; Es bedeutet, uns von der Art und Weise zu befreien, wie wir geformt wurden, von Schulbaracken und vorgefertigten Rollen. Es bedeutet, auf die Straße zu gehen und dort die Saat für das zu säen, was als nächstes kommt.
Marx sagte, dass der Kommunismus die kapitalistische Ära in die Vorgeschichte der Menschheit verwandeln würde – eine Art auszudrücken, dass die Menschheit, gefangen in dieser bürgerlichen Gesellschaft, den Lauf der Geschichte verändern kann. Walter Benjamin seinerseits schlug in seinem Aufsatz „Über den Begriff der Geschichte“ eine Geschichtsauffassung vor, die die Möglichkeit einer Unterbrechung, eines radikalen Bruchs postuliert: Der historische Materialismus „ergreift diese Gelegenheit und hebt eine bestimmte Epoche aus dem homogenen Verlauf der Geschichte, ein bestimmtes Leben aus einer Epoche und ein bestimmtes Werk aus der gesamten Arbeit eines Lebens heraus.“2Benjamin, Walter, Über den Begriff der Geschichte (Madrid, Dos Cuadrados, 2024), 90–91.
Junge Menschen stürzten sich mit Selbstvertrauen, Mut, Humor und Entschlossenheit in diesen Kampf für ein anderes Leben. Ihr Kampf hat seine Wurzeln im revolutionären und aufständischen Erbe des Landes. Die Bastille wird gestürmt, der Mai 1968 wird nachgestellt: Bilder der Revolution dringen in Zeitungen und Social-Media-Feeds ein. Neue Inspirationen und Sehnsüchte greifen ineinander, und diese Blicke in die Vergangenheit dienen dazu, die Zukunft besser zu hinterfragen. „Die Vergangenheit historisch zu artikulieren bedeutet nicht, sie zu kennen, ‚wie sie tatsächlich war‘, sondern sich einer Erinnerung zu bemächtigen, wie sie in einem Moment der Gefahr aufleuchtet“, warnt Benjamin. Im Ring der Geschichte also mehrere Haken. Erster Schlag: Weigerung, die Revolten der Vergangenheit zu vergessen. Zweiter Haken: Weigerung, die Bourgeoisie als Einzige die Geschichte schreiben zu lassen. Mit einem einzigen Schlag schicken wir Booba („Die Sieger schreiben es; die Besiegten erzählen die Geschichte“) und Sarkozy3Nicolas Sarkozy erklärte 2007 in Dakar – als er Präsident Frankreichs war –, dass „die Tragödie Afrikas darin besteht, dass der afrikanische Mann nicht ausreichend in die Geschichte eingegangen ist.“ zu den Seilen. Und schließlich schlagen wir sie nieder: Am 17. Oktober sagen wir ihnen: „Wir sind die Kinder der Algerier, die sie nicht ertränken konnten.“4 Dieser Satz über „die Kinder der Algerier, die sie nicht ertränken ließen“ bezieht sich auf das Massaker vom 17. Oktober 1961 in Paris, einen der größten Skandale in der französischen Nachkriegsgeschichte. Massendemonstrationen gegen eine diskriminierende Ausgangssperre während des algerischen Unabhängigkeitskrieges wurden von der Polizei brutal niedergeschlagen. Dutzende wurden getötet, viele erschossen und in die Seine geworfen. Viele sind noch immer nicht identifiziert.
Erinnerung und Geschichte werden zu Waffen, um aus der Routine der Gegenwart auszubrechen. Sie gefährden unsere Zukunft, weshalb junge Menschen mit Ungeduld und Trotz fragen: „Was haben sie außer Völkermord, wiederkehrenden Klimakrisen und Elend für uns bereit? Die weit verbreitete Ablehnung einer Gesellschaft, die die Jugend unterdrückt und unterdrückt, ist auch eine Ablehnung der Apathie. Wenn diese Generation – aufgewachsen mit der Idee, dass man sich das Ende der Welt leichter vorstellen kann als das Ende des Kapitalismus – auf die Straße geht Wenn die Generation Z „den Unterricht schwänzt, um uns eine Lektion zu erteilen“, bedeutet dies, dass etwas passiert, und zwar in die Fußstapfen internationaler Aufstände unter Jugendlichen, von der „Blochiamo tutto“-Bewegung, die letzten Oktober von Genuas Hafenarbeitern ins Leben gerufen wurde aufgerüttelt und revolutioniert werden und dass der Klassenkampf noch nicht sein letztes Wort hat.
Wenn man die Zeichen liest und den Slogans zuhört, spürt man zweifellos eine Ablehnung, eine tiefe Rebellion. Aber auf einer tieferen Ebene spürt man Solidarität – das Entstehen eines kollektiven Körpers, der sich gegen die Gesamtheit der gesellschaftlich erzeugten Spaltungen durchsetzt. Wie Carlotta Benvegnu betont, verkörpert die soziale Zusammensetzung der Bewegung „die subjektive Schichtung eines Jahrzehnts der Kämpfe, in denen Einzelpersonen – auf den ersten Blick sehr unterschiedlich voneinander – wie Gewerkschaftsmitglieder, Gelbwesten und junge nichtweiße Aufständische – ihre Kämpfe getrennt, fast nie gemeinsam, fast nie mit denselben Slogans oder derselben Taktik kämpften.“ Sandro Mezzadra bemerkte bei der Beschreibung der „Blochiamo tutto“-Bewegung eine Heterogenität, die sich in Macht verwandelte. An Heterogenität mangelt es in der Rebellion der Oberstufenschüler nicht! Wir haben gesehen, wie privilegierte junge Menschen sich mit jungen Menschen aus Arbeitervierteln solidarisierten und den Rassismus anprangerten, dem sie im Schulsystem ausgesetzt sind – und nicht nur seitens der Polizei. Diese Heterogenität wird zu Macht, wenn alle gemeinsam mobilisieren, nicht nur, um das Bildungsministerium herauszufordern, sondern vor allem, um für eine lebenswerte Zukunft zu kämpfen.
Dieser Wunsch, zusammenzustehen, gemeinsam zu kämpfen, zielt ausdrücklich auf die Überwindung der Rassen-, Geschlechter- und Klassentrennung ab. In einem Video erklärt ein junger Mann: „Wir denken an euch, Mädchen – es scheint, dass es in der Schule nicht genügend Tampons gibt, und die Blockade möchte auch sicherstellen, dass ihr nicht rauslaufen müsst, um Tampons zu finden.“ Der Wunsch, gemeinsam zu kämpfen, bricht Tabus, die so mächtig sind wie das rund um die Menstruation. Sie wagen es, darüber zu reden. Es fällt auf, dass es sich bei mehreren prominenten Persönlichkeiten der Bewegung um junge Frauen handelt, die keine Angst davor haben, ihre Stimme zu erheben und ihre Rechte einzufordern. Sie prangern die Misshandlung an, die sie erleiden – insbesondere diejenigen aus Arbeitervierteln und mit Migrationshintergrund – und schließen sich damit den massiven Wellen des Kampfes gegen patriarchale Gewalt an, die den Planeten seit fast zehn Jahren erschüttern.
Die „Nacht der Barrikaden“ am 17. Oktober verstärkte diese Solidarität. Junge Leute aus Arbeitervierteln und Universitäten sowie Arbeiter aus allen Branchen begannen gemeinsam zu marschieren. Die Regierung und ihre Sprecher nutzten die Gelegenheit, obwohl sie etwas verblüfft waren, und versuchten, die Bewegung zu spalten – also die Gegenkraft, die durch kollektives Handeln entstanden war. Die „Vandalen“, die Demonstranten, die Guten, die Bösen, die Freundlichen, die Bösen: Den ganzen Tag lang beklagten die Redakteure die ausgebrannten Mülltonnen und zerbrochenen Schaufenster. Aber was die „Plünderung der Lebenshaltungskosten“ am 17. Oktober ans Licht brachte, ist die Notwendigkeit gegenseitiger Hilfe, um das zurückzugewinnen, was uns gehört – für unsere Mütter und Schwestern, und manchmal sogar, „wenn wir an der berühmten Parfümerienkette Sephora vorbeikommen, nehmen wir Dinge für unsere Freundinnen mit“, wie in den sozialen Medien zu lesen ist.
Es beginnt sich eine neue, dem Kollektiv verpflichtete Form der Subjektivität herauszubilden. Diese sich abzeichnende Form könnte gesellschaftliche Realität werden, wenn sich die aktuelle Wut in einen Generalstreik verwandeln würde. Der Weg dorthin ist voller Hindernisse. Die Rebellion muss ihre Wut über Generalversammlungen kanalisieren, um der Unterdrückung entgegenzutreten und Verbindungen zur Arbeiterbewegung zu knüpfen. Das ist die Aufgabe der Selbstorganisation, die aufgebaut werden muss. Das ist das Ziel der Gruppe Raised Fist innerhalb der Bewegung. Aber was ist das Ziel eines Generalstreiks?
Was wäre, wenn der Kommunismus die gemeinsame Grundlage aller Bestrebungen dieser jungen Menschen wäre? Was wäre, wenn die Generation, die sie als individualistisch und selbstsüchtig beschreiben, dafür kämpfen würde, zu erklären, dass sie an die Möglichkeit einer radikal neuen Welt glaubt?
In diesem Punkt stimmen wir mit der Argumentation von Joseph Andras in seinem neuesten Buch La vie bonne: Notre socialisme5[6] überein. Joseph Andras, La vie bonne: Notre socialisme (Quimperlé: Divergences, 2026). in dem er die Idee verteidigt, dass unser Kampf wieder von einem Kompass geleitet werden muss – dem Sozialismus –, dessen Entwicklung, Widersprüche und Kämpfe er überprüft. Sozialismus ist „die Möglichkeit eines guten Lebens für die größtmögliche Zahl von Menschen“. Dies ist eine kühne Ausgangsdefinition, die in direktem Gegensatz zu der Karikatur des Sozialismus steht, die in den Geschichtsbüchern im Klassenzimmer zu finden ist. Während einer Protestkundgebung fragte mich ein Oberstufenschüler: „Glaubst du, ich kann Hammer und Sichel auf mein Schild zeichnen? Hat das nicht etwas mit Stalin zu tun? Das haben sie uns im Geschichtsunterricht gesagt.“ Ich antwortete: „Dieses Symbol hat nichts mit der UdSSR zu tun – die ein Verrat an ihren Idealen war –, Sie können es also ohne Scham hochhalten.“ „Umso besser“, sagte sie, „denn ich mag den Kommunismus als Symbol. Ich mag diese Idee der Gleichheit.“
Eine schöne Provokation. Alle Trumps und Mileis auf der Welt können versuchen, das Wort auf dem College-Campus zu verbieten oder es zu kriminalisieren, aber die Idee lebt weiter. Das Gespenst des Kommunismus macht einigen Angst, während andere es lieben. Eine aktivistische Studentin fasste diese Ambivalenz während eines alternativen Workshops, der im Rahmen des Streiks an der Universität Mirail in Toulouse organisiert wurde, mit ihren eigenen Worten zusammen: Der Begriff „enthält das Beste und das Schlechteste der Welt – er ist äußerst zweideutig.“
Lassen Sie uns die Unklarheiten beseitigen. Um den Kommunismus im besten Licht zu betrachten, müssen wir zwei Dinge zum Ausdruck bringen. Auf der einen Seite gibt es das, was sich in Worten, in den Slogans der Proteste und in den Praktiken, die in Blockaden zum Ausdruck kommen, als „kommunistisch“ herausstellt. Auf der anderen Seite gibt es die Ziele – das umfassendere Projekt, für das die Menschen kämpfen. Auf der einen Seite gibt es den Kommunismus als „eine wirkliche Bewegung, die den gegenwärtigen Zustand abschafft und überwindet“, wie Marx und Engels es in „Die deutsche Ideologie“ ausdrücken. Auf der anderen Seite steht die Vision einer radikal anderen Gesellschaft. „Über die Gegenwart hinausgehen“ bedeutet, sowohl über die Bewegung als auch über ihre Vision nachzudenken; die beiden sind für einander unentbehrlich.
Das Ziel des Kommunismus ist vor allem die Abschaffung des Privateigentums an Produktionsmitteln. Weit entfernt von der Karikatur eines Kommunismus, der die Menschen dazu zwingen würde, Zahnbürsten oder Schuhe zu teilen, besteht das Ziel darin, der Hortung der Produktionsmittel, die die Mehrheit ernähren, kleiden und beherbergen, durch eine Minderheit ein Ende zu setzen. Die Abschaffung des Privateigentums würde eine demokratische Organisation der Gesellschaft ermöglichen. „Von jedem nach seinen Fähigkeiten, jedem nach seinen Bedürfnissen“, sagte Marx. Jeder Einzelne könnte sich an der Gestaltung der Gesellschaft beteiligen, ohne Zwang des Arbeitgebers. Güter und Dienstleistungen würden nicht mehr nach Verdienst, Einsatz oder Reichtum der Menschen verteilt, sondern nach den Bedürfnissen aller. Der Kommunismus basiert auf dem Grundsatz der Gleichheit aller bei der Entscheidung darüber, wie die Gesellschaft und die Arbeit zu welchen Zwecken und mit welchen Mitteln neu organisiert werden.
Aber diese neuen Produktionsweisen und diese neuen Formen des gesellschaftlichen Lebens können hier und jetzt aufgrund unserer Blockaden von Universitäten und Schulen nicht vollständig geplant werden. Sie können nur definiert werden, wenn sich der Prozess entfaltet, der uns zu ihnen führt. Das Prinzip der Gleichheit gründet auf einem Prinzip der Freiheit, das den Kern der „wirklichen Bewegung“ bildet: Emanzipation – die Entfaltung der Freiheit in der ganzen Breite ihrer Möglichkeiten – ist sowohl das Ziel als auch das Mittel des Kommunismus. „Anstelle der alten bürgerlichen Gesellschaft mit ihren Klassen und Klassengegensätzen entsteht eine Vereinigung, in der die freie Entwicklung eines jeden die Bedingung für die freie Entwicklung aller ist“, schrieben Marx und Engels 1848 im Kommunistischen Manifest. Wie der marxistische Denker Harry Braverman in seinem ursprünglich 1974 veröffentlichten Werk „Arbeit und Monopolkapital: Die Degradierung der Arbeit im 20. Jahrhundert“ erklärte:
Der Sozialismus als Produktionsweise entsteht nicht „automatisch“ wie der Kapitalismus als Reaktion auf die blinden und organischen Kräfte des Marktes: Er muss auf der Grundlage geeigneter Technologie durch die bewusste und absichtliche Aktivität des menschlichen Kollektivs ins Leben gerufen werden.6[7] Harry Braverman, Labour and Monopoly Capital: The Degradation of Labor in the Twentieth Century, trans. Gerardo Dávila (Mexiko-Stadt: Editorial Nuestro Tiempo, 1975), 23.
Wenn der Kommunismus der Sturz der Gesellschaft in ihrer jetzigen Form ist – derjenige, der von 8:00 bis 18:00 Uhr eine Zwangsvollstreckung einführt. Arbeitstag, anstrengende Arbeitsrhythmen und nie kommende Zahltage – wenn es sich um die Enteignung der Produktionsmittel von der Bourgeoisie und die Organisation der Gesellschaft von unten handelt, dann deshalb, weil dies die Voraussetzung für die Entstehung neuer Lebens- und Arbeitsrhythmen ist, einer neuen Alltagsrealität – einer, in der Freizeit, Freizeit, Kultur und Debatte nicht mehr nur ein Recht, sondern eine gemeinsame Realität sind.
Auf einem anderen Plakat heißt es sogar: „Ich habe so viele Kurse, dass ich keine Zeit mehr für ein Doppeldate habe.“7 In Frankreich liegen Doppeldates unter jungen Leuten voll im Trend. Sie sind im Volksmund als „2V2“ bekannt. Wir leben in einer Gesellschaft, in der es keine Zeit mehr für Liebe, für Zusammenkünfte oder auch nur für die Möglichkeit gibt, Kontakte zu knüpfen und wirklich Spaß zu haben. Der Kommunismus hingegen ist die Möglichkeit neuer Beziehungsformen, befreit von den Geschlechtern, die uns klassifizieren und einengen, und gerade im Kampf erkennen wir, dass sie verändert werden können – wenn wir gemeinsam einen Mülleimer hochheben, um den Weg zu versperren, oder wenn wir die Waffen verbinden, um der Unterdrückung entgegenzutreten. Simone Weil sprach mit Blick auf die Streiks von 1936 von purer, unverfälschter Freude. Sie sagte: „Es geht darum, – nachdem wir immer nachgegeben, alles ertragen, monate- und jahrelang schweigend alles ertragen zu haben – es endlich zu wagen, aufzustehen.“8Simone Weil, „La vida y la huelga de los obreros metalúrgicos“, en La condición obrera, trad. Trotta Editorial (Madrid: Editorial Trotta, 2014, S. 165). Das ist die Freude, die Spider-Man, Batman, Aura-Kämpfe, elektrische Skateboards und die Demütigungen, die Undercover-Polizisten zugefügt werden, zum Ausdruck bringen … es ist die Freude, anders zu sein, gemeinsam anders zu sein.
Kurz gesagt, das ist ein echter Schlag ins Gesicht derjenigen, die behaupten, dass soziale Medien junge Menschen einfach entfremdet hätten. Hier wenden sich diese digitalen Plattformen gegen die Machthaber und ermöglichen die Organisation einer Rebellion – dieses Mal ist die Schule kein Ort der Langeweile mehr, sondern ein Ort der Möglichkeiten, der Mittelpunkt der Probleme einer Gesellschaft und das Symbol des Kampfes, der sie lösen wird. Diese fröhlichen Kinder entfliehen der Düsternis des Pessimismus und seiner Erzählungen und schlüpfen durch jede Ritze, um uns eine Lektion über das Leben in dieser Welt zu erteilen, die, um ehrlich zu sein, auseinanderbricht.
Wir beginnen damit, ihnen zu sagen, dass man es mit 17 vielleicht nicht „ernst“ meint, aber dass man mit 14 auf jeden Fall ein Auge verlieren kann, wenn man für eine andere Zukunft kämpft. Was wirklich nicht ernst ist, ist die Verteidigung eines so verrotteten Systems wie des heutigen Kapitalismus. Wer kann ein System ernsthaft verteidigen, in dem unser tägliches Leben von Hitzewellen, der Zerstörung von Leben, Völkermord in Gaza und dem Marsch in den Krieg geprägt ist? Ein System, in dem Menschen aufgrund ihrer Hautfarbe sterben? Wer kann ein System verteidigen, in dem eine Handvoll großer kapitalistischer Konglomerate darüber entscheiden, was produziert wird, wie es produziert wird und zu welchem Zweck? Aber wir dürfen uns nichts vormachen. Um eine andere Art der Wohlstandsproduktion zu etablieren, um Ausbeutung und die Quellen der Unterdrückung abzuschaffen, müssen wir stärker sein als diejenigen, die sie verteidigen. Durch den Einsatz von LBD-Patronen (Gummigeschossen), Schlagstöcken, Blendgranaten und Tränengas verteidigt die Polizei das Kapital. Ruft „Nieder mit dem Polizeistaat!“ ist eine Sache. Es liegt auch an uns, es ernst zu nehmen und bis zum Ende durchzuhalten.
George Jackson, ein schwarzer kommunistischer Aktivist, der von der rassistischen US-Regierung inhaftiert wurde und im Gefängnis starb, schrieb aus seiner Zelle in Kalifornien:
Wenn wir scheitern – sei es aus Feigheit oder mangelnder Vorstellungskraft –, werden uns die Sklaven der Zukunft genauso verfluchen, wie wir manchmal die Sklaven der Vergangenheit verfluchen. Ich möchte nicht sterben und nur ein paar traurige Lieder und einen kleinen Erdhaufen zurücklassen. Ich möchte eine Welt hinterlassen, die frei ist von Müll, Umweltverschmutzung, Rassismus, Macht, die auf Elend basiert, Nationalismus und den Kriegen, die er mit sich bringt, Armeen, Intoleranz, Cliquen, hundert verschiedenen Lügen und einer wucherischen, unregulierten Wirtschaft.
Worte, die mit dem übereinstimmen, was die Generation Z heute fordert: Wir müssen uns aus der Gegenwart befreien, die Sklaven der Vergangenheit rächen und unser Recht – ohne Grenzen – auf die Möglichkeit einer freien Zukunft verkünden.
Dieser Artikel wurde ursprünglich auf Französisch in Révolution Permanente veröffentlicht.