Texas war nicht immer ein rechtsgerichtetes evangelisches Machtzentrum

In der Religionsgeschichte gibt es eine gängige Sichtweise, die besagt, dass der Schwefelgeruch umso stärker und der Glaube umso konservativer wird, je weiter man zurückgeht. Das ist nicht wahr und verschleiert, wie sehr die menschliche Hand die Welt erschafft, einschließlich unserer Vorstellungen vom Heiligen. Joseph L. Lockesneues Buch„One State Under God: A History of Religion in Texas“ ist eine wichtige Erinnerung daran, dass das konservative evangelische Christentum, das Texas dominiert und durch das es seinen Einfluss auf das Land gefestigt hat, kein natürliches Ergebnis des Christentums selbst, sondern ein Produkt historischer Entwicklungen war.

Texas steht heute an der Spitze der Kampagne zum Einreißen der Mauer zwischen Kirche und Staat. Die Bibel wurde zusammen mit einem neuen Gesetz wieder in den Klassenzimmern von Texas eingeführterfordernKlassenzimmer, um die protestantische Version der Zehn Gebote auszustellen. Texas gab dem Land das Wohlstandsevangelium, das von Fernsehevangelisten gepredigt wurde, darunter dem Megakirchen-Pastor und Multimillionär Joel Osteen. Der Staat war das Testgelände für eine feurige Verbindung zwischen Evangelikalismus und Konservatismus. Die Geschichte von Texas ist von Religion geprägt, und im Gegenzug hat Texas eine besondere Form der Religion in das amerikanische Leben eingeflochten.

Aber in „One State Under God“ zeigt Locke, dass die Verbindung von texanischem Konservatismus und Evangelikalismus nie vorherbestimmt war. Tatsächlich galt Texas einst als „gottloses“ Land.

Das Christentum kam nicht leicht nach Texas. Der erste kaiserliche Versuch, es durchzusetzen, scheiterte. Spanien betrachtete Texas als Bollwerk gegen die französische Expansion, eroberte es jedoch nie, weder physisch noch religiös. Die für amerikanische Verhältnisse antiken Missionen von San Antonio waren dünn besiedelt. Als Mexiko seine Unabhängigkeit von Spanien erklärte, blieben nur noch zwei Priester in Texas – und keiner von ihnen war, wie der Tejano-Revolutionär Juan Seguín bemerkte, besonders religiös. Ein spanischer Beamter beklagte das Versäumnis, Texas zu einem katholischen Land zu machen, und schrieb, dass es „unter der Herrschaft der Barbaren“ bleibe.

Locke führt uns durch das mexikanische und revolutionäre Texas, wo die religiöse Expansion auf ähnliche Hindernisse stieß. Während des größten Teils dieser Zeit war die Verwaltung von Texas ein nachträglicher Gedanke – das Territorium wurde als Teil von Coahuila y Tejas verwaltet, das buchstäblich an einen benachbarten mexikanischen Staat angeschlossen war. Und auch die Religion war ein nachträglicher Einfall.

Im frühen Texas gab es kaum religiöse Infrastruktur. Bei den meisten Anglo-Migranten handelte es sich um Protestanten der Grenzregion, deren Glaube eher auf Rundreisen und Lagerversammlungen beruhte als auf angesiedelten Geistlichen und Kirchengebäuden, und Mexiko hatte wenig Interesse daran, Texas mit Priestern zu versorgen. Ein Großteil des Lebens war säkular: Kinder wurden ungetauft, Ehen wurden nicht anerkannt und Bestattungen fanden auf weltlichen Friedhöfen statt. Heutzutage mag man die Texaner für einen religiösen Haufen halten, doch damals galten sie als Menschen, die am Rande der Zivilisation lebten, gottlos und rau waren.

Wie ein presbyterianischer Pfarrer damals schrieb, „scheinen diese Texaner in ihrer persönlichen Verdorbenheit im Allgemeinen vergessen zu haben, ob sie jemals wussten oder vorgaben zu glauben, dass es einen Gott oder einen Teufel gibt“ und verhielten sich so, als ob „sie, sobald sie die Sabiner-Grenze überschritten hatten, auch dachten, sie hätten die Grenze der geistlichen Verantwortung überschritten.“ Wenn konservative Politiker Texas auffordern, seine christlichen Wurzeln zu bekennen, ist nicht ganz klar, von welchen Wurzeln sie sprechen.

Der Bibelgürtel bekommt seine Schnalle

Jeder, der heute Zeit im Süden verbracht hat, kann den Einfluss des Christentums auf unsere Politik erkennen. Das war nicht immer so. Laut Locke hätte ein Begriff wie „Bibelgürtel“ zu Beginn des 20. Jahrhunderts verwirrte Blicke auf sich gezogen. Auf nationaler Ebene „wurde der Süden noch nicht als besonders religiöse Region angesehen, und die Religion schien dort im öffentlichen Leben nicht besonders aktiv zu sein.“ Die meisten religiösen Texaner hielten dies für eine gute Sache. Die Trennung von Kirche und Staat wurde von texanischen Politikern und texanischen Baptisten gleichermaßen ernst genommen, die glaubten, dass sie die Religion „rein hielte und den Rest der Welt ihren höllischen Wegen überließ“.

Was brachte dann die Evangelikalen aus Texas in die Politik? „One State Under God“ liefert die Antwort: Prohibition, der Jingoismus des Ersten Weltkriegs und der Ku-Klux-Klan. Der Streit um Alkohol war die Eröffnungssalve. Gouverneur Oscar Colquitt besiegte seine prohibitionistischen Herausforderer im Jahr 1910, indem er den langjährigen Widerstand des Staates gegen die religiöse Herrschaft schürte, indem er sagte: „Der Platz eines Predigers ist auf der Kanzel und nicht in der Politik.“ Sein Sieg war jedoch nur von kurzer Dauer, da die Kräfte, die sich versammelt hatten, um das Trinken aus religiösen Gründen zu verbieten, feststellten, dass sie Politik eher als Mittel zur sozialen Reinigung nutzten.

In den frühen 1920er Jahren hatten die Prohibitionisten gesiegt, der Krieg hatte Loyalität zu einem religiösen Test gemacht und der Klan hatte hunderttausend Texaner in weiße Gewänder gesteckt. Der Prediger, der am besten verstand, was das alles möglich machte, war J. Frank Norris, den man als den ersten Megakirchenführer des Landes bezeichnen kann. Norris predigte ein feuriges, reaktionäres Christentum und verurteilte Kommunisten, Liberale, Modernisten, Katholiken und Juden. Er wandte sich gegen die Baylor University, seine eigene Alma Mater und das größte Baptisten-College der Welt, und drängte einen Professor von seinem Job, weil er Evolutionstheorie lehrte. Er machte mit dem Klan gemeinsame Sache. Und er hatte eine gewalttätige Ader: Norris wurde 1912 wegen Brandstiftung angeklagt, und 1926 erschoss er einen unbewaffneten Mann in seinem Kirchenbüro. Beide Male wurde er freigesprochen.

Norris begann mit einer Gemeinde von etwas mehr als einem Dutzend Menschen und baute eine Kirche mit Tausenden von Menschen, und seine Radiosendung und Zeitung erreichten noch viel mehr. Er gründete eine zweite Kirche in Detroit und verbrachte die 1930er Jahre damit, zwischen den beiden hin und her zu fliegen, in den Anfängen der Luftfahrt.

Norris hatte Einfluss und er nutzte ihn. Als die Demokraten 1928 Al Smith zum Präsidenten nominierten, wütete Norris gegen den Katholiken aus New York und prophezeite, wenn ein Katholik an die Macht käme, „würden sie jeden protestantischen Prediger enthaupten und jede protestantische Mutter ausweiden. Sie würden jede protestantische Kirche in Schutt und Asche legen und jede protestantische Schule in die Luft sprengen.“ In der texanischen Politik war eine verschwörerische und paranoide Religiosität weit verbreitet, und das würde auch so bleiben.

Gott und Vermieter

Der Aufstieg des konservativen evangelischen Christentums erfolgte vor dem Hintergrund zweier großer Mobilisierungen der texanischen Arbeiterklasse. Der erste war der populistische Aufstand, der weiße und schwarze Arbeiter und Bauern in einer Volkspartei vereinte, die mit den regierenden Demokraten um die Macht wetteiferte. Diese Bewegung wurde niedergeschlagenheftig, und auf die Niederlage folgten strenge Einschränkungen des Wahlrechts – nicht nur für schwarze Texaner, sondern auch für arme Weiße. Dann konkurrierte die Socialist Party of Texas mit den Demokraten um die Unterstützung der Pächter im ganzen Staat. Als James Edward „Pa“ Ferguson die Gouverneursvilla gewann, tat er dies größtenteils auf der Grundlage einer von der Sozialistischen Partei übernommenen Plattform von Pächter- und Bauernreformen. Beide Bewegungen stützten sich stark auf die Religion.

Locke stellt fest, dass das Christentum die Populisten geprägt hat und dass die Bewegung Organisationsmethoden von den Methodisten übernommen hat, wie etwa die Entsendung reisender Dozenten. Wie ich in meinem beobachtet habeeigenes BuchZur populistischen Vergangenheit von Texas bezeichnete Thomas Lewis Nugent, einer der führenden Anführer der Bewegung und ihr Gouverneurskandidat, das Leben Jesu Christi als „Beginn des christlichen Sozialismus“. Schwarze populistische Führer wie John B. Rayner predigten auch den ländlichen Texanern.

Aber Locke argumentiert, dass trotz dieser radikaleren Tendenzen „der neue Reichtum Texas die Baptisten, die Methodisten und die Presbyterianer infizierte“, insbesondere als der Ölboom ausbrach. Sein Bericht über die beiden Christenheiten, die Texas durch Sklaverei und Wiederaufbau trennten, ist das Buch in seiner stärksten Form: eines der Sklavenhalter, das eine paternalistische Apologetik der Sklaverei predigte, und eines der schwarzen Texaner, das Befreiung für die Versklavten und Gericht für die Bösen im nächsten Leben ankündigte. Es ist eine Unterscheidung, die er weitgehend aufgibt, sobald die Emanzipation erreicht ist – eine Schande, denn die folgenden Jahrzehnte sind voll davon.

Nehmen Sie das Beispiel von John B. Rayner. Nach der Niederlage des populistischen Aufstands begann er, Geld von denselben Grundbesitzern und Bossen anzunehmen, gegen die er einst gekämpft hatte, und wurde schließlich in den Dienst des Holzbarons John Henry Kirby gestellt. Er sprach nicht mehr von Befreiung oder dem kooperativen Gemeinwesen, sondern von persönlicher Verantwortung und den Selbsthilfeprogrammen von Booker T. Washington. Kirby versuchte damals, die Brotherhood of Timber Workers zu brechen, eine der ersten interrassischen Gewerkschaften im Süden. Wofür Rayner angeheuert wurde, wurden Prediger auf den Baumwollfeldern von Texas und im Süden angeheuert: die „sündigen Wege“ der Armen anzugreifen und ihre Aufmerksamkeit von den Männern abzulenken, die sie ausrauben. Dies war ein Christentum, das von den Reichen finanziert wurde, um die arbeitende Bevölkerung bei der Stange zu halten.

Locke ignoriert nicht die Allianz zwischen der evangelikalen Bewegung und den Reichen; er zeigt detailliert, wie Religion in Texas aus politischen Gründen gepflegt wurde. Was er außer Acht lässt, ist dieser besondere Einsatz als Waffe gegen die Agrarrevolten der Populisten und dann der Sozialisten, die die Religion zu einer gemeinsamen Sprache gemacht hatten, um Pächter im ganzen Staat zu vereinen. Texas ist ein großer Ort mit einer langen Geschichte, und jedes Buch darüber muss Abstriche machen.

In den folgenden Jahrzehnten kam die bekannte Allianz zwischen evangelikalem Christentum und marktwirtschaftlichem Konservatismus zum Vorschein. Wie Locke anmerkt, wurde die Veränderung in Ronald Reagans Aussage bei einem Treffen evangelikaler Führer in Dallas im Jahr 1980 zum Ausdruck gebracht: „Ich weiß, dass Sie mich nicht unterstützen können, aber ich möchte, dass Sie wissen, dass ich Sie unterstütze.“ Diese Kundgebung wurde vom texanischen Fernsehprediger James Robison organisiert, und Männer wie er hatten bis dahin die Überreste der Religionsverbote in der Politik niedergewalzt. Die lange Kampagne zur Neugestaltung der Religion nach dem Vorbild der Rechten war abgeschlossen.

Heute leben die Texaner in der Welt der evangelikalen Rechten: Abtreibung ist verboten, die Zehn Gebote hängen in Klassenzimmern und die texanische Republikaner strebt ein Ende der unverschuldeten Scheidung an. Aber der große Dienst von One State Under God besteht darin, zu zeigen, dass diese Welt absichtlich geschaffen wurde – und dass das, was geschaffen wurde, wieder rückgängig gemacht werden kann.