Israel fürchtet NAZA. Warum erschrecken unsere Filme niemanden?

Es ist nicht ungewöhnlich, dass Staaten Vergeltungsmaßnahmen gegen Filmemacher ergreifen, die sie beleidigen. Sergei Parajanov wurde inhaftiert, weil er es wagte, im Zeitalter des sowjetischen Realismus poetisches Kino zu machen. Jafar Panahis zwanzigjähriges Verbot des Filmemachens und seine sechsjährige Haftstrafe sind zum zentralen Thema genau der Filme geworden, die der iranische Staat zu unterdrücken versucht. Sogar in Amerika wurden Dokumentarfilmer wie Emile de Antonio, Errol Morris und Frederick Wiseman mit Verboten, Bombendrohungen und persönlichen Morddrohungen konfrontiert. In der langen Geschichte der Unterdrückung von Filmen und Filmemachern kann man sich kaum etwas Ähnliches vorstellen wie die Wut, die der israelische Staat auf die Regisseure von NAZA ausübt, einem neuen Dokumentarfilm, der den brutalen Feldzug der IDF in Gaza nachzeichnet.

Die Reaktion der israelischen Regierung war eindeutig feindselig. Der israelische Kulturminister Miki Zohar hat damit gedroht, den Regisseuren Yuval Abraham und Rachel Szor die Staatsbürgerschaft zu entziehen. Außerdem droht ihnen möglicherweise eine strafrechtliche Verfolgung durch den IDF-Stabschef Eyal Zamir und Drohungen gegen ihre Familien durch Mitglieder der Jüdischen Machtpartei von Minister Itamar Ben-Gvir, die sich vor dem Haus von Szors Mutter versammelt haben und „Todesstrafe für Verräter“ skandieren. Netanjahu selbst, dem gewalttätige Hetze gegen politische Gegner nicht fremd ist, verglich den Film mit einer auf Israel gerichteten Bombardierung ballistischer Raketen.

Aber diese Angriffe haben nur dazu beigetragen, den Bekanntheitsgrad des Films zu steigern, der in New York in ausverkauften Kinos läuft und die Debatte darüber anheizt, wer, wenn überhaupt, in Netanyahus Koalition in Den Haag landen wird. So schrecklich diese Tortur für die Filmemacher und ihre Quellen auch sein muss, kommt man nicht umhin zu glauben, dass diese Rezeption die Macht verdeutlicht, die Kunst und Journalismus auf die nationale Politik haben können, wenn sie den richtigen Nerv treffen. Amerikanische Filmemacher sollten sich fragen, warum unsere Filme diese Macht verloren haben, die Elite zu bedrohen.

Hasbara gibt der brutalen Unterdrückung nach

Sicherlich hat Israel seine eigene besondere Beziehung zu Journalismus und Propaganda, die ein Film wie NAZA auf einzigartige Weise zerstören könnte. Hasbara, das hebräische Wort für „Propaganda“, war einst ein elegant verwaltetes Medienökosystem, das einerseits auf den grammatikalischen Verschleierungen der Schlagzeilen der New York Times und der BBC und andererseits auf den selbsternsthaften „Shoot and Cry“-Filmen wie Waltz with Bashir (2008) und Lebanon (2009) basierte. In diesen Filmen kommen Soldaten der Abrechnung mit ihrer Kriegsschuld nahe, allerdings nur als persönliches Trauma ohne politischen Kontext. Wie die meisten schlechten Entschuldigungen wirken diese Geschichten im Laufe der Zeit immer mehr wie eine Selbstrechtfertigung:Es war mein erster Arbeitstag als Panzerschütze;Diese Terroristen benutzen weiterhin Zivilisten als menschliche Schutzschilde;Fehler mussten passieren. Wie Premierministerin Golda Meir einmal sagte: „Wir können den Arabern verzeihen, dass sie unsere Söhne getötet haben, aber wir können ihnen niemals verzeihen, dass sie uns gezwungen haben, ihre Kinder zu töten.“

Nach einigen Nachrichtenzyklen nach dem 7. Oktober begann die Hasbara jedoch zu bröckeln, und Israel startete eine neue Notlösung: eine Kampagne der internationalen Einschüchterung, offensichtlich korrupte Medienpräsenz durch mächtige Ideologen wie Larry und David Ellison und ein beispielloses Massaker an Journalisten aus der Kampfzone. Für die Generation von Edward Said bedeutete die Überwindung der israelischen Propaganda, mehr Geld auszugeben und einen elegant geführten ideologischen Apparat auszumanövrieren. Für die Direktoren von NAZA bestand die Herausforderung einfach darin, den Mut zu finden, die Wahrheit zu sagen, zu einer Zeit, in der die westlichen Mächte grünes Licht für alle Formen von Unterdrückung, Repressalien und Blutvergießen gegeben hatten.

Derzeit wird der amerikanische Film noch durch seinen mehr oder weniger subtilen ideologischen Apparat eingedämmt und nicht durch regelrechte Hinterlist gegen Filmemacher. Kürzlich hat die Fusion von Warner und Paramount eine lange Liste von Medienunternehmen (CNN, HBO, TBS, BET usw.) auf den gleichen Weg der politischen Umerziehung gebracht, den CBS unter Ellisons Kriegsbeilfrau Bari Weiss erlitten hat. Der Schritt ist Teil eines längeren historischen Angriffs auf die Fähigkeit Amerikas, sich selbst oder den Rest der Welt zu verstehen. Die Medienkonglomeration der Konzerne war bereits eine zersetzende Kraft in den amerikanischen Nachrichtenredaktionen, ebenso wie der wirtschaftliche Druck, der mit der Nachrichtenvermeidung in den Trump-Jahren einherging, ein Ergebnis seines „Flood the Zone“-Ansatzes bei politischem Theater und Skandalen. Ganz zu schweigen davon, was die sozialen Medien zur Verarmung der Nachrichtenagenturen beigetragen haben.

Es werden große Anstrengungen unternommen, um die Amerikaner über bestimmte Wahrheiten im Unklaren zu lassen – insbesondere, wenn es um unsere Geschichte militärischer Interventionen geht. Und wenn die Arbeit erledigt ist, ist es schwierig, das eigene Land klar zu sehen. Manchmal kann man die eigene Propaganda nur dann erkennen, wenn man beobachtet, wie die Propaganda eines anderen Landes auseinanderfällt.

Wie PTSD genutzt wird, um schwierigere Fragen zu vermeiden

Ein eklatanter Unterschied zwischen den NAZA-Filmemachern und ihren Kollegen in den amerikanischen Medien besteht darin, dass sie die moralische Krise ihrer Subjekte von Anfang an ernst nahmen. Das ist es, was dem Film seine subversive Kraft verleiht. Wenn unsere Veteranen über ihre Schuldgefühle wegen ihrer Teilnahme am globalen Krieg gegen den Terror sprechen, behandeln unsere Medien dies als Symptome einer psychischen Krankheit, für die es eine medizinische Lösung gibt. Ein Artikel der New York Times aus dem Jahr 2024 mit dem Titel „Ein geheimer Krieg, seltsame neue Wunden„ist repräsentativ für das Genre. Der Artikel verbringt den größten Teil seiner Länge damit, einerseits das sich verschlechternde Leben von Veteranen zu veranschaulichen, die an halluzinatorischer PTSD leiden, und andererseits die ergebnislosen wissenschaftlichen Erkenntnisse über eine neue Art von Kopftrauma zu verdeutlichen. Fragen wie:Welchen Krieg führten diese Soldaten? In welcher Region der Welt befanden sie sich? Auf was genau zielten sie mit ihren Waffen?werden als unabhängige Nebenbemerkungen behandelt.

Die vorgestellten Soldaten waren Teil des US-Krieges gegen den Islamischen Staat in Syrien und im Irak. Da die politischen Kosten für Einsätze vor Ort zu hoch waren, entschieden sich die USA für eine Strategie des überwältigenden Artilleriebeschusses in einem Ausmaß und Tempo, wie es seit Vietnam nicht mehr der Fall war. Die Folge war eine unbekannte Zahl ziviler Opfer. Der Artikel beginnt mit einer eindringlichen Begegnung zwischen einem Veteranen und dem Geist eines kleinen, staubbedeckten Mädchens, das ihm wiederholt in seinem Haus erscheint, ihm von Zimmer zu Zimmer folgt und „ihn mit einem Blick anstarrt, der so dunkel und schwer wie Öl ist.“ Der Autor gibt an, dass der Soldat dachte, die von ihm getöteten IS-Kämpfer hätten einen Fluch auf ihn ausgeübt, obwohl die Gestalt, die ihn verfolgte, kein feindlicher Kämpfer war.

Doch der Autor des Artikels in der Times braucht noch siebenundsechzig Absätze, um zu fragen, worauf Kanoniere wie diese überhaupt abzielten. Die Antwort: nichts Besonderes. Die Soldaten einer streng geheimen Spezialeinheit namens Task Force 9 feuerten in einem Rastermuster auf Raqqa, ohne Rücksicht darauf, wen oder was sie trafen. Manchmal, wenn sie sich dafür entschieden, tatsächlich Ziele zu finden, so die Times. Eigener Berichterstattung zufolge würden sie bewusst „Moscheen, Schulen, Staudämme und Kraftwerke“ auswählen. Es stellte sich heraus, dass Präsident Donald Trump der Gruppe „weitreichende Befugnisse zum Einsatz schwerer Feuerkraft“ gegeben hatte. Der Artikel beschäftigt sich nicht mit der Untersuchung der psychologischen Auswirkungen, die diese Art von Massenmord auf die Soldaten oder auch auf das Leben der Menschen am anderen Ende des Beschusses gehabt haben könnte.

Amerikas eigene Kriegsverbrechen

Einige Amerikaner mögen sagen, es sei unfair, unsere Veteranen mit den in NAZA porträtierten IDF-Soldaten zu vergleichen, aber Israels Verhalten gegenüber Palästina ist nicht weit von den Gräueltaten entfernt, die wir während des Krieges gegen den Terror in Nachbarländern erlebt haben. Der Krieg im Irak destabilisierte einen der am weitesten entwickelten Staaten der Region und tötete Schätzungen zufolge bis zu eine Million Menschen. Während des gesamten Krieges taten die USA alles, was sie konnten, um interreligiöse Konflikte und Stammeskonflikte zu verschärfen – genau die Spannungen, die Saddam Hussein während seiner Herrschaft mit seinen eigenen blutigen Methoden erfolgreich unterdrückt hatte. Zu dieser Spannungsstrategie der USA gehörte auch die Einstellung berüchtigter KriegsverbrecherOberst James Steeleals Berater zur Ausbildung der schiitischen Milizen, die das Innenministerium infiltriert hatten. Steele war einer der US-Anführer der salvadorianischen Todesschwadronen, die während ihres Bürgerkriegs eingesetzt wurden, und er teilte diese Erfahrung mit der schiitischen Wolfsbrigade, die sich einen Namen damit machte, sunnitische Zivilisten und Aufständische gleichermaßen mit Bohrmaschinen zu foltern und zu ermorden.

Unser Militär teilte sogar die Begeisterung Israels für die völlige Zerstörung von Städten. Während der zweiten Schlacht von Falludscha beschädigten oder zerstörten die US-Streitkräfte etwa 70 Prozent der Gebäude der Stadt. Und genau das haben wir im Irak während des Krieges gegen den Terror getan. Man könnte weitermachen über offene und verdeckte Anti-Terror-Operationen, die sich über den gesamten Nahen Osten bis nach Afrika erstrecken, und über das außergewöhnliche Überstellungs- und Folterprogramm, das den gesamten Globus umspannt.

Die einzige Person in der Weltpolitik, die daran interessiert zu sein scheint, über Amerikas Kriegsverbrechen zu urteilen, ist Netanyahu selbst, der sich regelmäßig auf Hiroshima und die alliierten Flächenbombardements auf Japan und Deutschland beruft, wenn er von Joe Biden oder Trump Aufrufe zur Zurückhaltung erhält. Solange Amerika es nicht schafft, seine eigene historische Schuld zu büßen, werden Nationen wie Israel weiterhin unser Beispiel als rechtlichen Präzedenzfall beanspruchen.

Die Schuld eines Soldaten als eine zu heilende Krankheit

Es sind nicht nur unsere Politiker, die bei dieser gewaltigen Aufgabe versagt haben. Die Entwicklung des amerikanischen Geistes – unserer Bildung, unserer Kultur, sogar unserer medizinischen Praktiken – zeigt einen Trend zum geistigen und historischen Vergessen. In ihrem jüngsten Buch „Traumatized“ zeichnet Catherine Liu die Geschichte der PTBS-Diagnose als ein gut gemeintes Projekt von Antikriegsveteranen und Psychiatern nach, um die einzigartigen psychischen Störungen anzugehen, die Veteranen während des Vietnamkrieges erlebten.

Wo sie scheiterten, hatten die NAZA-Filmemacher Erfolg. NAZA thematisiert Kriegsschuld direkt in einer Art öffentlicher Version der Talking Cure, bei der die Erforschung von Kriegserinnerungen und Mitschuld an Kriegsverbrechen nicht nur therapeutisch wertvoll, sondern auch politisch brisant ist. Im Gegensatz dazu betrachteten die Ärzte, die sich dafür einsetzten, PTBS in das DSM aufzunehmen, Schuldgefühle selbst als Symptom einer Geisteskrankheit. Wir bezeichnen psychische Störungen wie Depressionen und PTSD oft als „Krankheiten“ oder „Krankheiten“, auch wenn es keine physiologische Spur gibt. Diese Verwendung medizinischer Terminologie und Symbolik war zu Beginn der Psychoanalyse nützlich, um von Schuldgefühlen geplagte Viktorianer dazu zu bringen, sich über ödipale Fantasien zu öffnen, aber wie Liu betont, führte diese Beziehung zwischen Therapie und medizinischem Establishment im Laufe der Zeit dazu, dass Pharmaunternehmen die Gesprächstherapie bei der Suche nach Heilmitteln verdrängten und sich das DSM von einem statistischen Tool des US Census Bureau zu einem therapeutischen Tool entwickelte, dessen Einsatz von Versicherungsunternehmen vorgeschrieben wird. Das Endergebnis ist, dass wir, wenn Veteranen mit uns über ihre Schuld sprechen, mit ihnen darüber sprechen, ob ihre Helme sie gut vor Gehirnerschütterungen schützen oder nicht.

Amerikanische Kriegsfilme haben diese kurzsichtige Vorstellung von der Bedeutung des Krieges geteilt, was eine Schande ist, denn viele, wie „The Deer Hunter“ (1978) und „Apocalypse Now“ (1979), sind tatsächlich großartige Kunstwerke, die mit außergewöhnlichem Können und Ehrgeiz geschaffen wurden. Wenn man den Wert dieser Filme an ihren eigenen moralischen Zielen misst, kann man jedoch nicht das Gefühl haben, dass ein Teil der Mühe vergeblich war. War es wichtig, künstlerische Elemente auf ansprechende Weise zu arrangieren? Oder ein Drama in einem besonders konfliktträchtigen Umfeld zu inszenieren? Oder sollte es die Haltung Amerikas gegenüber diesen sinnlosen imperialen Abenteuern im Ausland ändern?

Im letzteren Fall scheitern selbst die besten Kriegsfilme. François Truffaut hat bekanntlich gesagt, man könne nie wirklich einen Antikriegsfilm machen, weil selbst die schrecklichste Darstellung des Krieges auf der Leinwand aufregend und heroisch wirkt – sogar einige seiner düstereren Momente. Es gibt viele anekdotische Berichte über Soldaten, die sich für den Kampf rüsten, indem sie sich den Abschnitt „Das ist mein Gewehr, das ist meine Waffe“ in Stanley Kubricks „Full Metal Jacket“ (1987) anschauen.

Das Hauptproblem dieser Filme ist jedoch ihr Narzissmus. Die Filmemacher versuchen nie ernsthaft zu verstehen, wie es ist, Opfer amerikanischer Munition zu sein. Die pakistanische britische Schriftstellerin Kamila Shamsie in ihrem wunderbaren Essay „Die Geschichtenerzähler des Imperiums„zeigt, wie selten diese Geste in amerikanischen Briefen vorkommt. Sie hebt das Beispiel von John Herseys Hiroshima als Ausnahme hervor, die die Regel bestätigt. Hersey war der seltene amerikanische Autor, der das Land, das wir bombardiert haben, tatsächlich besuchte, bevor er darüber schrieb, und sein Buch besteht aus sechs Geschichten, die aus Interviews entstanden sind, die er mit Überlebenden der Explosion geführt hat. Hiroshima ist ebenso besorgt darüber, wie es in Japan gelesen würde, als auch in Amerika.

Kriegsfilme, die das „Shoot and Cry“-Problem vermeiden

Die Palästinenser ihrerseits haben nicht nur immer großartige Filme gemacht, sondern auch solche, die wichtige politische Gesten darstellen. Ihre Filmemacher bedienen sich oft Stilrichtungen, die im internationalen Arthouse-Kino ihrer Zeit beliebt sind, manchmal mit besserer Wirkung als die, die sie imitieren.Leila und die Wölfe(1984) ist ein großartiger Film über palästinensischen und libanesischen Feminismus und Kampf im Stil eines dieser Filme von Agnes Varda oder Jean-Luc Godard, die zwischen dokumentarischen und lyrischen Vignetten schwanken. „The Time That Remains“ (2009) nutzt das laute, ironische Design von Wes Anderson-Filmen aus den frühen 2000er Jahren für eine Komödie über eine Wohnung, die während der Nakba den Besitzer einer arabischen und einer jüdischen Familie wechselt. Keiner der Filme fühlt sich von den Stilen abgeleitet an, die sie übernehmen. Die Geste, die die Filmemacher machen, ist so, als würden sie sich auf einer Party in ein Gespräch einmischen und das Gespräch sanft auf das lenken, worüber sie wirklich sprechen wollen. Dies ist nicht nur ein wertvolles Mittel, um unsere stark propagierten Vorstellungen zu durchbrechen; Es hat einen tieferen moralischen Zweck, das Kino zu dem Versprechen zurückzubringen, das es einst als Mittel zur internationalen Konversation hielt, wo die Bedeutung von Krieg nicht in persönlicher, psychologischer Schuld liegt, sondern in einer Beziehung zwischen zwei Völkern, die beide auf die eine oder andere Art Gerechtigkeit verdienen.

Wenn man einen Film als politische Geste dreht, kommt es auch auf das Timing an. Die „Shoot and Cry“-Filme werden oft Jahre, manchmal Jahrzehnte nach dem Ende des Konflikts gedreht, wenn die Toten begraben, die Karten neu gezeichnet und die Kriegsbeute längst verteilt ist. Zu diesem Zeitpunkt können die handringenden Liberalen wenig tun, um Vergeltung für die Verbrechen ihres Staates durchzusetzen. Es ist wichtig, dass die NAZA-Regisseure Szor und Abraham diesen Film jetzt drehen, wo immer noch die Möglichkeit besteht, dass die Wahrheit eine eskalierende Situation beeinflussen kann. Eine kleine Hoffnung vielleicht, aber eine willkommene in dieser einzigartig hoffnungslosen Zeit.

Dieser Artikel erschien ursprünglich inJakobiner, ein demokratisch-sozialistisches Magazin, das ausführliche Essays und Analysen zu Politik, Wirtschaft und Kultur veröffentlicht.Abonnieren Sie die Printausgabe für 20 $ pro Jahr.