Die Geschichte ist zurück. Fukuyama ist weder überrascht noch begeistert.

In seiner neuen Autobiografie rühmt sich Francis Fukuyama, dass „Schüler in Einführungskursen in internationale Beziehungen auf der ganzen Welt jahrzehntelang verpflichtet waren, neben The End of History auch [Samuel Huntingtons The Clash of Civilizations] zu lesen.“ Der Flex ist garantiert; Während meines Studiums wurden uns beide Aufsätze in einer meiner Vorlesungen über internationales Recht zugewiesen. Viele Intellektuelle träumen davon, diesen Bekanntheitsgrad zu erreichen. Doch für Fukuyama hatte der Ruhm einen hohen Preis. Er wurde nämlich zu der Art von Denker, zu dessen Ideen jeder eine Meinung hat, auch wenn er es strikt vermeidet, ihn zu lesen (siehe 99 Prozent der jüngsten Konservativen).Kommentarzum Beispiel zu Karl Marx und dem Marxismus).

Fukuyamas problematische, aber provokante These vom Erreichen des „Endes der Geschichte“ war jahrelang viel oberflächlicher Kritik von links und rechts ausgesetzt. Ein Standardschritt kritischer Intellektueller bestand darin, Fukuyama als Aushängeschild des selbstgefälligen triumphalen Neoliberalismus hinzustellen, der sich gedankenlos auf seinen Lorbeeren nach dem Kalten Krieg ausruhte. Dies galt auch dann, wenn Slavoj Žižek es oft tatweist darauf hinIn der Praxis scheinen die meisten linken Intellektuellen und Parteien die Unvermeidlichkeit des kapitalistischen Realismus akzeptiert zu haben. Auf der anderen Seite des Zauns kritisierten rechte Kritiker wie Huntington Fukuyama mit einer Art zimperlichem liberalen Optimismus und stellten die Hypothese auf, dass die Menschheit den Konflikt mit sich selbst noch nicht ganz hinter sich habe.

Ein Porträt des letzten Mannes als junger Mann

„Im Reich des letzten Mannes“ ist ein ungewöhnliches Buch; Eine Autobiografie mit dreifacher Pflicht: Sie grübelt über das komplexe Leben ihres Subjekts nach, stellt vergangene Debatten und Kritikpunkte klar und schließt mit der Verteidigung der liberalen Demokratie gegen die aufstrebenden Konkurrenten auf der linken und rechten Seite. Das Buch meistert die ersten beiden bewundernswert, obwohl die Apologie der liberalen Demokratie einige von Fukuyamas Einschränkungen als Kommentator hervorhebt.

Das Selbstporträt, das Fukuyama malt, zeigt einen intellektuell veranlagten Mann, der seine spekulativen Impulse stets zügelt und dabei mit einem Fuß fest auf dem Boden bleibt. Abgesehen davon, dass er sich gelegentlich und im Großen und Ganzen berechtigt auf die Schulter klopft, wirkt Fukuyama wie ein selbstbewusster, aber relativ bescheidener Mann, der sich dessen bewusst ist, was er anderen schuldig ist. Die langen Abschnitte darüber, wie seine ethnisch japanische Familie während des Zweiten Weltkriegs in Konzentrationslagern beigesetzt wurde, sind voller berechtigter Empörung. Fukuyama beschreibt ehrlich seine komplexe Beziehung zu seinem Vater, einem Professor, und bemerkt, dass er „sein ganzes Leben lang ein eingefleischter Liberaler geblieben ist“.

Der ältere Fukuyama war enttäuscht, als sein Sohn zum gemäßigten Konservatismus tendierte. Dieser Rechtsruck „schmerzte meinen Vater sehr“, heißt es. „Er verstand nicht wirklich, was mein Denken verändert hatte; er erzählte seinen Freunden, dass einer meiner Professoren für das Pentagon gearbeitet hatte und mich nach meiner Rückkehr in die Wissenschaft einer ‚Gehirnwäsche‘ unterzogen hatte.“ Fukuyama gibt zu, dass er einige dieser jugendlichen Feindseligkeiten gegenüber seinem Vater bedauert und sich nun der Art von progressivem Liberalismus verschrieben hat, die er als junger Mann ablehnte.

Dieser Übergang vom linken zum Mitte-Rechts- und zum Mitte-Links-Kritiker des Radikalismus auf beiden Seiten nimmt den Großteil von Fukuyamas Überlegungen ein. Schon früh war er von den postmodernen kritischen Theorien von Michel Foucault, Jacques Derrida und anderen französischen Philosophen fasziniert. Diese waren in den 1970er Jahren der letzte Schrei, und Fukuyama erzählt, dass „seine Faszination für die Postmoderne mich dazu veranlasste, frühzeitig meinen Abschluss an der Cornell University zu machen und nach Paris zu ziehen, damit ich bei den Meistern studieren konnte.“ Leider führte ihn dieser Kontakt mit der ungefilterten postmodernen Theorie zu dem Schluss, dass diese Ideen Teil eines Projekts waren, das „im Wesentlichen nihilistisch war und auf der Behauptung der Unmöglichkeit eines begründeten Diskurses, der Schlussfolgerung aus empirischen Beweisen und letztlich der Philosophie selbst basierte. Wahrheitsansprüche verschleierten lediglich die Machtbehauptungen eines dominanten sozialen Akteurs auf Kosten marginalisierter Gruppen.“

Die Lasten der Geschichte

Fukuyama war frustriert über die endlose Kritik der Postmoderne und entschied sich für den umgekehrten Weg. Vor seinem Abschluss geriet er unter den Einfluss von Alexandre Kojève, Allan Bloom und Leo Strauss. Obwohl sie sich in ihren theoretischen und politischen Überzeugungen erheblich unterschieden, waren sie sich einig in ihrer Überzeugung, dass das Streben der Philosophie nach der Wahrheit ein edles Unterfangen war.

Von besonderer Bedeutung für Fukuyama war die Debatte zwischen Leo Strauss und dem Hegelianischen Philosophen Alexandre Kojève. In „Naturrecht und Geschichte“ lehnte Strauss bekanntermaßen die starken Versionen des Historismus ab – die Ansicht, dass gesellschaftliche Werte und Institutionen ausschließlich das Produkt historischer Entwicklungen und nicht der menschlichen Natur seien –, die mit Edmund Burke, Georg Wilhelm Friedrich Hegel und Karl Marx in Verbindung gebracht wurden. Ob in seiner konservativeren oder radikaleren Form, der Historismus führte zu der Ansicht, dass das, was als wahr und gut galt, weitgehend durch die Normen der Zeit geregelt wurde. Strauss war bekanntermaßen zurückhaltend gegenüber seinen eigenen philosophischen Vorlieben, brachte jedoch eine gewisse Bewunderung für das Engagement zur Entdeckung zeitloser Wahrheiten zum Ausdruck, das man in der antiken Philosophie sah.

Kojève interpretierte Hegel jedoch bekanntermaßen so, dass er argumentierte, dass sich die menschliche Natur im Laufe der Zeit entwickelt habe und damit auch unsere Fähigkeit, unser Verhältnis zur Wahrheit und zueinander besser zu verstehen. Folglich bestand das Ziel des Philosophen nicht darin, transzendente Wahrheiten zu verstehen, sondern vielmehr darin, den Prozess zu untersuchen, wie unsere Vorstellungen von der Wahrheit mit der Zeit reicher werden. Kojève gab dieser Idee eine politische Wendung und stellte die Hypothese auf, dass wir eines Tages das „Ende der Geschichte“ erreichen würden; Es gäbe keine lohnenswerten Debatten mehr, weil wir herausgefunden hätten, wie wir jedem einzelnen eine sinnvolle Anerkennung bieten können.

Fukuyama beschreibt seine eigene Sichtweise als „einen Mittelweg zwischen den Positionen von Strauss und Kojève, und tatsächlich habe ich versucht, diesen Mittelweg in „Das Ende der Geschichte und der letzte Mann“ näher zu erläutern.“ Er vertritt die Ansicht, dass historische Prozesse menschliche Überzeugungen prägen und dass Veränderungen in Politik und Gesellschaft möglich sind. Dazu gehört die Aussicht auf Besserung durch vorsichtige Anwendung der Vernunft; Am radikalsten umfasst dies zunehmend die Fähigkeit, Wissenschaft anzuwenden, um wichtige Merkmale der menschlichen Biologie bereits vor der Empfängnis zu verändern. Die Aussicht auf endlose, uneingeschränkte Veränderungen beunruhigt Fukuyama, der darauf besteht, dass es so etwas wie die menschliche Natur gibt. Damit meint er einen „Kernsatz von Fähigkeiten und Neigungen, der letztendlich dazu diente, die menschliche Autonomie einzuschränken und sicherzustellen, dass es auch im Laufe der Zeit Kontinuität in der menschlichen Erfahrung gab.“

Eine dieser zentralen menschlichen Neigungen nennt er in Anlehnung an die antike griechische Philosophie dieThymotischWunsch nach Anerkennung. In seinem Buch „Identität“ beschreibt Fukuyama Thymos als den „dritten Teil der Seele“ neben Verlangen und Vernunft. Thymos ist „der Sitz der Werturteile. . . .  [von Thymos getriebene Personen] sehnen sich auch nach positiven Urteilen über ihren Wert oder ihre Würde. Diese Urteile können von innen kommen. . . . aber sie werden am häufigsten von anderen Menschen in der sie umgebenden Gesellschaft gefällterkennenihren Wert.“ Fukuyama ist der Ansicht, dass liberale Gesellschaften zwar viel dazu beigetragen haben, Gesellschaften rational zu organisieren, um viele menschliche Bedürfnisse zu befriedigen, dass sie jedoch lange darum gekämpft haben, allen ihren Mitgliedern auch nur annähernd gleiche Anerkennung zu bieten. Dies weckt die thymotischen Sehnsüchte der Seele und führt zu Groll gegen diejenigen, die als größer oder wertvoller angesehen werden.

Fukuyama wird normalerweise nicht als Denker angesehen, der sich für die menschliche Psychologie interessiert, aber dies ist eher ein Ergebnis einer allgemeinen Unfähigkeit, mehr als den Titel „Das Ende der Geschichte und der letzte Mann“ zu lesen. Nur wenige, die mit diesem Werk vertraut sind, „haben sich jemals die Mühe gemacht, die letzten fünf Kapitel meines Buches zu lesen, in denen es um das Problem des letzten Mannes geht.“ Das Buch ist eine wohlüberlegte Überlegung darüber, ob der liberale Kapitalismus tatsächlich die letzte Ideologie war, die am Ende der Geschichte stand. Zu der Zeit, als Fukuyama dies vermutete, waren linke Alternativen zum liberalen Kapitalismus leblos – die Sowjetunion schwankte noch, als Fukuyama 1989 den Essay „Das Ende der Geschichte?“ schrieb, auf dem er sein Buch basierte, der jedoch zwei Jahre später zusammenbrach, als wollte er für sein Hardcover werben.

Der Untergang der Sowjetunion diskreditierte den Kommunismus zutiefst, während sich viele der klügsten Köpfe der Linken in die trendige, aber letztendlich „nihilistische“ postmoderne kritische Theorie verliebten, vor der Fukuyama immer vorsichtig gewesen war. In Anlehnung an Friedrich Nietzsche vertreten die letzten Kapitel von „Das Ende der Geschichte“ die These, dass viele rechts der Mitte stehende Persönlichkeiten weiterhin von „Größenunterschieden“ getrieben werden – einer Sehnsucht nach einem Gefühl der Überlegenheit und Größe, die sie unzufrieden damit macht, lediglich gut bezahlte, aber gelangweilte technokratische Manager gefügiger Nationen und respektabel erfolgreicher Unternehmen zu sein. Wie er es gegen Ende von „Das Ende der Geschichte“ formulierte:

Es ist berechtigt, sich zu fragen, ob alle Menschen glauben werden, dass die Arten von Kämpfen und Opfern, die in einer selbstzufriedenen und wohlhabenden liberalen Demokratie möglich sind, ausreichen, um das Höchste im Menschen hervorzurufen. Denn gibt es nicht tatsächlich Reserven des Idealismus, die nicht erschöpft werden können – ja, die nicht einmal angerührt werden –, wenn man ein Entwickler wie Donald Trump oder ein Bergsteiger wie Reinhold Messner oder ein Politiker wie George Bush wird? So schwierig es in vielerlei Hinsicht auch ist, diese Menschen zu sein, und trotz aller Anerkennung, die sie erhalten, ist ihr Leben nicht das schwierigste und die Anliegen, denen sie dienen, sind nicht die ernstesten oder gerechtesten. Und solange dies nicht der Fall ist, wird der Horizont menschlicher Möglichkeiten, den sie definieren, für die thymotischsten Naturen letztendlich nicht befriedigend sein.

Fukuyama bleibt in großen Zügen der Geschichte treu, die er vor mehr als dreißig Jahren erzählt hat. Die liberale Demokratie verschaffte vielen materiellen Wohlstand und eine rationale Regierung. Aber Persönlichkeiten wie Trump empfanden es in der Tat als unbefriedigend, einfach nur Immobilienentwickler und New Yorker Playboys zu sein, die für einen angesehenen Platz in den Epstein-Akten bestimmt waren. Sie wollten alexandrinische Schicksalsmänner sein, konnten dies aber nur erreichen, indem sie die liberale Ordnung zerschmetterten und sie durch eine von ihnen selbst geschaffene ersetzten.

Fukuyama zeigt echte Einsicht in die anhaltende populistische Anziehungskraft der Rechten, wenn er feststellt, dass die Liberalen nicht erkannten, wie sich hinter diesen Vorurteilen die Sehnsucht verbarg, moralische Urteile über die Welt zu fällen, die eindringlicher waren, als es bloße Toleranz zu erlauben schien. Der Liberalismus ging nicht nur nicht auf die emotionalen Bedürfnisse derjenigen ein, die kein Interesse daran hatten, ein gleichberechtigter Bürger in einer Gesellschaft gleichberechtigter Bürger zu sein, sondern versäumte auch, das Bedürfnis der Menschen nach einem Sinn zu erkennen, der über das alltägliche Leben hinausgeht.

Diese unzufriedenen Wähler waren darauf vorbereitet, auf größenwahnsinnige Populisten zu hören, die ihren Zorn darüber schürten, dass selbstgerechte Liberale auf sie herabblickten, die ihre moralischen Ansichten als rassistische, sexistische, homophobe und nationalistische Vorurteile brandmarkten. Was Trump et al. Was ihnen angeboten wurde, war eine Bestätigung ihrer eigenen moralischen Überlegenheit gegenüber denen, die vorgaben, sie seien besser als sie, und gleichzeitig ein Gefühl der kosmischen Bedeutung bei der Bekämpfung der Übel einer verfallenden liberalen Eliteordnung. Was Fukuyama anbelangt: Die Demonstranten vom 6. Januar randalierten nicht nur, weil sie dachten, die Wahl sei ihnen gestohlen worden. Sie wollten „so tun, als seien sie bewaffnete Revolutionäre, die ihre Lebensweise verteidigen“, gegen finstere Globalisten und eingewanderte Baristas, die jeweils 7,50 Dollar pro Stunde verdienten. Die Realität war, dass „sie lediglich Betrüger waren, die angeheuert wurden, um das Ego eines einzelnen narzisstischen Betrügers zu beruhigen.“

Liberalismus nach dem Neustart der Geschichte

Das Ende der Geschichte endete nach etwa fünfundzwanzig Jahren, mehr oder weniger, und wir befinden uns in einer Ära, in der die liberale Demokratie an allen Fronten unter Druck steht. Fukuyama hat tiefe Einblicke in die Wurzeln des Angriffs von rechts, was angesichts seiner frühen Affinität zu Strauss, Bloom und der neokonservativen Bewegung sehr sinnvoll ist – obwohl sein Verständnis der Impulse der Linken fragwürdiger ist. Überall in „Im Reich des letzten Mannes“ bringt er sein großes Bedauern darüber zum Ausdruck, wohin ihn diese frühe Anziehungskraft geführt hat. Ende der 1990er Jahre unterzeichnete er eine Zeitschrift, in der er die USA aufforderte, in den Irak einzumarschieren und Saddam Hussein zu stürzen. Dies endete natürlich mit dem Tod von fast einer Million Irakern und Tausenden amerikanischer Soldaten. Fukuyama gibt zu, dass er den Brief eher aus Gruppentreue als aus aggressiver Haltung unterschrieben hatte. „Das Problem war psychologischer Natur und keine Frage politischer Beurteilung oder moralischer Meinungsverschiedenheit. Es ging um eine mentale Blockade, die es ablehnte, öffentlich gegen die Ansichten langjähriger Freunde Stellung zu beziehen.“ Als Fukuyama schließlich mit den Neokonservativen brach, war dies mit erheblichen Kosten verbunden, obwohl er zugibt, dass es „befreiend“ war, die rechte Orthodoxie aufzugeben und sozialdemokratischere Positionen einzunehmen.

Trotz Fukuyamas Reise vonReifungFür die sozialdemokratische Linke hat er immer noch Schwierigkeiten, die Instinkte und Ideen zu verstehen, die sie beleben. Seine knappe Ablehnung komplexer Denker wie Foucault und Derrida ist nur die Spitze des Eisbergs. Fukuyama tut die Studenten, die pro-palästinensische Lager errichten, eher lässig als privilegierte Taugenichtse ab, die „eine Pause von ihrem Leben des stetigen und unheldenhaften Strebens wollen“ und witzelt, dass sie „nicht in ähnlicher Weise empört über die Situation der von Russland belagerten Ukrainer oder der Opfer des Bürgerkriegs im Sudan“ seien. Der Unterschied – dass die amerikanische Regierung nicht mit Russland oder den Sudanesischen Schnellen Unterstützungskräften verbündet ist, sondern sich zutiefst für die Unterstützung Israels einsetzt – scheint Fukuyama nicht anzumerken.

An anderer Stelle in „Im Reich des letzten Mannes“ beklagt Fukuyama, dass es „auf der Linken keine klare systematische Vision dafür gibt, welche Art von Gesellschaft die liberale Demokratie, wie sie einst existierte, ersetzen sollte“. Er ist zutiefst besorgt über die jüngste Tendenz junger Menschen, „mehr Sympathie für den Sozialismus oder den Kommunismus zu zeigen als zuvor“, da dies in der Vergangenheit zu „Alpträumen“ geführt habe. Diese Einstellung ist völlig veraltet. Vorschläge für alles von „Nordischer Sozialismus" Zu "Sozialismus im 21. Jahrhundert" Zu "liberaler Sozialismus” gibt es in Hülle und Fülle. Darüber hinaus sind diese nicht aus einem Vakuum entstandenanständige GeschichteDer Sozialismus würde zeigen, dass es sich um eine politische und wirtschaftliche Tradition handelt, die in sich ebenso vielfältig ist wie Liberalismus und Konservatismus.

Die generelle Weigerung, zu stark auf die Erkenntnisse der Linken zurückzugreifen, schränkt wesentliche Aspekte von Fukuyamas Diagnose der Nöte des Liberalismus ein. Er hat absolut recht, dass die Rechte schon immer eine bedeutende Wählerschaft hatte, die aus Menschen bestand, die mit der Aussicht, ihrem Bruder ebenbürtig und Hüter zu sein, unzufrieden waren. Sie wollen sich selbst als „erkennbare Vorgesetzte“ verstehen und anerkannt werden, wie Friedrich Hayek in seinem nachdenklichen Aufsatz „Warum ich kein Konservativer bin“ feststellte. Viele der Ressentiments, die bei der Rechten auftauchen, werden durch die Angst vor Enteignung genährt; dass die unwürdigen, ungewaschenen Massen der Welt damit drohen, den Bürgern die hart erarbeiteten Reichtümer oder Positionen an Ivy-League-Universitäten wegzunehmen. Diese Kombination aus dem Glauben, gleichzeitig ein Überlegener und gleichzeitig ein Opfer der Schwachen zu sein, ist sehr mächtig und hat der Rechten eine große kulturelle Anziehungskraft verliehen.

Aber Fukuyamas Buch hinterfragt die sozialen Ursprünge dieser Einstellungen nicht ausreichend, vielleicht weil der Autor zumindest einigermaßen mit ihnen sympathisiert. Er mischt sich oft ein, um die Bedeutung der Meritokratie zu loben, und lobt sogar Megalothymie als „notwendigen Motivator für jede Art menschlicher Exzellenz“. Was dabei nicht in Frage gestellt wird, ist, wie genau die Betonung, die Liberale auf meritokratische Mythologien legen, zu schwelenden sozialen Ressentiments beigetragen hat. Angesichts seiner erklärten Bewunderung für Michael Sandel hätte sich Fukuyama möglicherweise mit dessen wichtigem Buch „The Tyranny of Merit“ beschäftigt. Sandel kritisiert sehr kritisch, dass der meritokratische Mythos, dass jedem eine (sehr ungleiche) Chance auf Erfolg gegeben werden sollte, obwohl er anerkennt, dass die meisten keinen Erfolg haben werden, zu pathologischen Ergebnissen geführt hat. Wir haben eine vulgäre herrschende Klasse, die sich zunehmend einredet, dass sie niemandem etwas schuldet, und schlimmer noch, viele arme Menschen und Menschen aus der unteren Mittelschicht, denen gesagt wird, dass sie, wenn sie es nicht schaffen, niemandem außer sich selbst die Schuld geben können. Die Botschaft an die Armen im meritokratischen liberalen Kapitalismus ist einfach: Sparen Sie Ihr Penny, verzichten Sie auf den Budweiser und gehen Sie entweder aufs College oder investieren Sie frühzeitig in Bitcoin. Es sollte nicht überraschen, dass eine von solch giftigen Ideen zerrissene Gesellschaft Massenformen von Ressentiments hervorrufen würde, und ein Großteil der Schuld muss den Liberalen zugeschrieben werden, die meritokratische Mythologien propagierten, selbst angesichts zunehmender Beweise dafür, dass wir anderen unermesslich viel schulden, egal welchen Erfolg wir haben.

Am Ende des Aufsatzes von 1989 gab Fukuyama zu, dass er „in mir selbst und in anderen um mich herum eine starke Nostalgie für die Zeit spüren konnte, als es Geschichte gab“. Jetzt, wo die Geschichte wieder zurück ist, scheint der ältere Fukuyama vor allem eine starke Nostalgie für die posthistorischen 1990er Jahre zu verspüren. Er sollte vorsichtig sein, was er sich wünscht. Es ist vielleicht angemessen, dass er bis zuletzt jemand blieb, dessen politische Loyalität von den ideologischen Parametern geprägt ist, die damals etabliert wurden, als die neoliberale Hegemonie unantastbar schien. Im Laufe der Zeit hat sich Fukuyama stetig vom Neoliberalismus und Neokonservatismus von Ronald Reagan und George W. Bush zum gemäßigten Progressivismus von Bill Clinton und Joe Biden bewegt. Aber gerade das Scheitern dieser Formen des Zentrismus hat den Weg zum Trumpismus geebnet – und sie werden uns nicht davor bewahren.