Eric Hobsbawm verdankte seinen Erfolg der Massenkultur

Mehr als der „revolutionäre Historiker“, den der Untertitel verspricht, ist der Bericht von Eric Hobsbawm in Emile Chabals BuchBiographieist vor allem ein kluger akademischer Unternehmer. Zu Beginn seiner Karriere fand Hobsbawm einen Literaturagenten und verwandelte seine Vorlesungen für Studenten in eine Reihe von Bestsellern. Er knüpfte wertvolle Kontakte zu aufstrebenden Wissenschaftlern und Verlagen in Kontinentaleuropa. Er reiste viel: nicht so sehr für Archivrecherchen, die er sparsam praktizierte, sondern für Konferenzen, Vorträge und intellektuellen Tourismus an attraktiven Reisezielen. Die Sowjetunion, die aus offensichtlichen Gründen einen zentralen Platz in seinem Denken einnahm, war nur für einen kurzen, unangenehmen Besuch geeignet.

Er bewies ein Gespür dafür, im Blickfeld der Öffentlichkeit zu bleiben, indem er regelmäßig Journalismus und Polemik verbreitete und ein gewisses Maß an taktischer Anpassungsfähigkeit zeigte. In den 1980er Jahren wandte er sich vom Schreiben der Geschichte der Arbeiterklasse, die sein Frühwerk prägte, hin zu Studien über Nationalismus und erfundene Traditionen. In den späten 1990er-Jahren hatte er eine solche Bedeutung erreicht, dass er die Ritterschaft ablehnen konnte, während er eine wesentlich prestigeträchtigere und exklusivere Ernennung zum Order of the Companions of Honor beantragte – und erhielt – eine Auszeichnung, die ebenfalls mit der Monarchie verbunden war, aber weniger symbolischen Ballast mit sich brachte.

Eric Hobsbawm, Karrierist?

Wenn das alles alles andere als schmeichelhaft klingt, dann liegt es nicht daran, dass Chabal einen Schachzug geschrieben hat. Im Gegenteil: „The Age of Hobsbawm“ bewundert die Leistungen des Historikers, ist aber gnädigerweise frei von den emotionalen Überinvestitionen, die er frühere Generationen inspirierte. Das Fehlen des langweiligen Moralismus des Kalten Krieges – der abwechselnd angeklagt oder gefoltert wurde, wenn es um Fragen wie Hobsbawms Versäumnis, die Partei nach 1956 zu verlassen, oder seinen Genuss der Privilegien des Establishments ging – ist erfrischend. Chabal bietet eine eindeutig aus dem 21. Jahrhundert stammende Perspektive, bei der es mehr um die Erklärung des globalen Phänomens Hobsbawm geht, als um die Beurteilung des Mannes oder den Versuch, seine Ideen wiederzubeleben. Doch der Grat zwischen Entmythologisierung und Deflation ist schmal. Wenn man eine hochauflösende Linse auf die Wurstherstellung für den akademischen Fortschritt und den Aufbau eines intellektuellen Rufs richtet, wird jedes Thema zwangsläufig abgewertet.

Während einige Details denen bekannt sein werden, die die Biografie von Richard Evans aus dem Jahr 2019 gelesen haben, bringt Chabals kühle Einschätzung die Legende immer wieder auf den Boden der Tatsachen. Als Betreuer von Doktoranden war Hobsbawm normalerweise unaufmerksam und neigte zu geradezu feindseliger Haltung gegenüber Ansätzen, die ihm nicht gefielen, allen voran der Geschichte von Frauen und Feministen. Er hat sich nie mit der Sensibilität der Neuen Linken abgefunden, die Geschlecht und Rasse ebenso ernst nahm wie Klasse. Trotz all seines Interesses an kultureller Produktion – einer Begeisterung, die durch den marxistischen Katechismus von Basis und Überbau geprägt, aber nicht eingeengt wurde – war sein Geschmack muffig. Für ihn war Jazz in den 1950er Jahren nur insoweit ein lohnendes Thema, als er seinen Ansprüchen an populäre Authentizität entsprach, was bedeutete, schwarze Folk-Traditionen zu verkörpern und gleichzeitig die Anziehungskraft für den Massenmarkt zu bewahren. Für einen Mann, dessen Ästhetik in derselben Jugend der 1930er Jahre wie seine Politik nachhaltig geformt wurde, haben Miles Davis und John Coltrane das Ziel verfehlt. Was die tatsächlich existierende Popmusik des Rock'n'Roll angeht, fand Hobsbawm Elvis Presley „besonders unattraktiv“ und schrieb abfällig über die Beatles, dass „jeder diesen Sound produzieren kann“.

In mancher Hinsicht altmodisch, passte Hobsbawm in anderer Hinsicht hervorragend zu seiner Zeit. Der Erfolg seiner Bücher spiegelte ihre Aktualität wider. Die massive Ausweitung der Hochschulbildung auf beiden Seiten des Atlantiks führte zu einer Nachfrage nach leicht verständlichen Einführungen in die Wirtschaftsgeschichte, wie etwa sein Werk „Industrie und Imperium“ (1968), und nach dem modernen Europa, das in der berühmten Tetralogie behandelt wird, die mit „Das Zeitalter der Revolution“ (1962) begann. Die vom Historiker Peter Mandler beschriebene „Taschenbuchrevolution“ festigte den Markt für seriöse Sachbücher in erschwinglichen Ausgaben. Nicht zuletzt genoss der Marxismus in so unterschiedlichen Gesellschaften wie Italien, Indien und Brasilien ein enormes intellektuelles Ansehen – und eine große Anhängerschaft. Die im Nachhinein so auffälligen Bände „Eurocentrism of the Ages“ spielten in einer Zeit, in der viele der dringendsten marxistischen Debatten – über den Untergang des Feudalismus, das Aufkommen der Industrieproduktion und die Verarmung der Arbeiter – auf dem Terrain der britischen Geschichte geführt wurden, keine große Rolle.

Kein Wunder, dass Hobsbawms Werk immer wieder zu dem zurückkehrte, was er als Entstehung der Massengesellschaft im späten 19. Jahrhundert ansah. Universelle Bildung, steigende Alphabetisierung, neue Kommunikationstechnologien, eine populäre Presse: Das waren nicht nur die Voraussetzungen für Nationalismus, Demokratie und ideologische Politik im Fin de Siècle. Sie waren in einer entfernteren Hinsicht auch die Grundlage für Hobsbawms Erfolg auf dem Literaturmarkt. Der dem späten 19. Jahrhundert gewidmete Band The Age of Empire (1987) markierte einen Wendepunkt in der Reihe und argumentierte, dass die Kräfte, die die bürgerliche Gesellschaft destabilisierten und letztendlich zerstörten, aus der siegreichen kapitalistischen Ordnung hervorgingen, die sie aufgebaut hatte. Hobsbawm hat in seiner eigenen Karriere zweifellos die Ironie genossen, die kommerziellen Anreize des Buchgeschäfts zu nutzen, um Hunderttausenden Lesern linke Geschichte näher zu bringen.

Eine Annaliste aus der Anglosphäre

Dennoch ist es – und insbesondere in der Ages-Reihe – schwierig, den Marxismus von anderen historiografischen Einflüssen zu trennen. Es ist auch wahr, dass die Tetralogie am wenigsten überzeugend ist, wenn sie dem orthodoxen Marxismus am nächsten kommt. Ja, die elegante Architektur der Serie ergibt sich aus dem ineinandergreifenden Fortschritt einer neuen Produktionsweise (industrieller Kapitalismus), einer neuen sozialen Gruppierung (der Bourgeoisie) und einer neuen Ideologie (Liberalismus). Aber diese Meistererzählung bemüht sich, in entscheidenden Momenten den Tatsachen gerecht zu werden. Hobsbawms Interpretation der Französischen Revolution – einer Hälfte der „doppelten Revolution“, mit der die Serie beginnt – im strengen Klassenbegriff einer „bürgerlichen Revolution“ war fast überholt, sobald die Tinte trocken war. Das Risiko einer historiographischen Veralterung wurde umso größer, je länger der Abstand zwischen den Bänden wurde; In den 1980er Jahren fragten sich Historiker, ob die Bourgeoisie irgendwo im Europa des 19. Jahrhunderts angesichts dessen, was Arno Mayer als „Beharrlichkeit des alten Regimes“ bezeichnete, wirklich so siegreich war. Gleichzeitig markierte, wie Chabal betont, Hobsbawms Entscheidung, die politischen Prinzipien der Freiheit und Gleichheit auf den gleichen erklärenden Rang wie die Industrielle Revolution zu erheben, eine mutige Abkehr von der streng materialistischen Analyse.

Es ist ein Klischee, Hobsbawm aufgrund seiner Geburt in Alexandria, seiner Kindheit in Wien und seiner Jugend in Berlin als kosmopolitisch zu bezeichnen. Die Bezeichnung passt am besten als Ausdruck seiner Rolle als intellektueller Vermittler, der Elemente der französischen Annales-Schule in die Mainstream-Anglophone-Geschichtsschreibung einbrachte, zu einer Zeit, als nur wenige andere dies taten. Ich bin mir weniger sicher als Chabal, dass „totale Geschichte“ der richtige Begriff für die Ages-Reihe ist; Fernand Braudels „The Mediterranean and the Mediterranean World in the Age of Philip II“ (1949) und Emmanuel Le Roy Laduries „Montaillou“ (1975) tauschten spezifische geografische Grenzen gegen Tiefen ökologischer und anthropologischer Textur ein, die von der angeblich globalen Skala, auf der Hobsbawm arbeitete, nicht erfasst wurden.

MarxistischAnnalistenEinen offensichtlicheren Einfluss stellen Werke wie Ernest Labrousse dar, der 1955 prominent zu einer Geschichte des Bürgertums des 19. Jahrhunderts aufrief. Aber wenn Hobsbawm und die andere herausragende Persönlichkeit seiner Generation britischer Historiker, E. P. Thompson, beide die hohe Politik der Sozialgeschichte unterordneten, war Hobsbawms Weg zu diesem Ziel – der sich in den Seiten mit Tabellen und Diagrammen widerspiegelte, die viele seiner Bücher schmückten – mit den quantitativen Daten gepflastert, die die Annales so sehr schätzten. Ohne jemals die fließende Prosa der Ages-Reihe zu vernachlässigen, bildeten Preiszyklen und Exportmengen die materialistische Grundlage für Hobsbawms selbstbewusste Äußerungen zu allen Themen, von Stadtplanung und Wohnarchitektur bis hin zu Musik, Malerei und Literatur.

Rückblick

Dieses Vertrauen in die Aussagekraft empirisch gewonnener Daten ist, wie Chabal zeigt, vielleicht das Britischste an Hobsbawm. Er war ein Produkt des Oxbridge-Systems in seinem Talent, aus ausgewählten Details Verallgemeinerungen zu ziehen, obwohl dies wahrscheinlich niemand so geschickt konnte. Ein Gespür für das, was Hobsbawm selbst nannteHaute VulgarisierungEr hat ihm als Universitätsdozent gute Dienste geleistet und ist der Grund dafür, dass die Bücher des Zeitalters auch heute noch so gut lesbar sind. Im Gegensatz zu Thompson gab Hobsbawm nicht die Hochkultur und die Hochpolitik auf, und sein sympathisches Interesse am Protest der Bevölkerung hinderte ihn nicht daran, über Persönlichkeiten wie Ludwig van Beethoven, Honoré de Balzac und Albert Einstein zu schreiben. Hobsbawms Identifikation mit der „Geschichte von unten“, die in manchen Werken ausgeprägter war als in anderen, war immer zweideutiger als bei einigen seiner Kollegen – vielleicht, weil er zumindest bis zu einem gewissen Grad die kulturellen Werte des Bildungsbürgertums aufnahm und akzeptierte.

Chabal betont die kritische Schärfe von Hobsbawms Sicht auf die Oberflächlichkeit und Künstlichkeit der bürgerlichen Welt. Aber in Hobsbawms Haltung gegenüber der Klasse, die sein Hauptwerk dominierte, lag auch Nostalgie oder zumindest Ambivalenz. In der Einleitung zu „The Age of Empire“ inspirierte die affektive Verbindung des Historikers zu der Zeit, in der seine Eltern erwachsen wurden, einige seiner lyrischsten Zeilen:

Für uns alle gibt es eine Zwielichtzone zwischen Geschichte und Erinnerung. . . .  Für den einzelnen Menschen erstreckt sich diese Zone ab dem Punkt, an dem lebendige Familientraditionen oder Erinnerungen beginnen. . . bis zum Ende der Kindheit, wenn öffentliches und privates Schicksal als untrennbar anerkannt werden. . . .  Es ist selbst ein inkohärentes, unvollständig wahrgenommenes Bild der Vergangenheit, manchmal eher schattenhaft, manchmal scheinbar präzise, ​​immer übermittelt durch eine Mischung aus Lernen und Erinnerung aus zweiter Hand, geprägt von öffentlichen und privaten Traditionen. Denn es ist immer noch ein Teil von uns, aber nicht mehr ganz in unserer persönlichen Reichweite.

Die verlockende Nähe und doch letztliche Unzugänglichkeit jener Jahre vor 1914 ist besonders ergreifend, weil Hobsbawms Eltern jung starben. Aber es gibt einen Hauch von sozialem und persönlichem Verlust, eine Sehnsucht nach der Solidität der bürgerlichen Ordnung, die durch den Krieg hinweggefegt wurde. Der letzte Band der Reihe, The Age of Extremes (1994), hat eine unverankerte Qualität, da gewalttätige Ereignisse Strukturen und Prozesse im Strudel dessen überwältigen, was Hobsbawm „das kurze 20. Jahrhundert“ nannte. Der bessere Begleiter für die ersten drei Ages-Bände ist wohl Peter Gays The Bourgeois Experience (1984–1998), das Werk eines weiteren jüdischen Emigranten aus Mitteleuropa, der sechs Jahre nach Hobsbawm geboren wurde, allerdings mit Sigmund Freud und nicht Karl Marx als theoretischem Leitstern. In beiden Werken geht es auf unterschiedliche Weise um die „Zerbrechlichkeit“ und den „schwachen Griff“ der bürgerlichen Dominanz (um eine Anleihe bei Chabals Glosse über Hobsbawm zu nehmen).

Das 20. Jahrhundert wäre in Hobsbawms Erzählung vielleicht weniger disjunktiv erschienen, wenn die koloniale Gewalt schon immer eine größere Rolle gespielt hätte. Die Behandlung der haitianischen Revolution als nachträglicher Einfall in The Age of Revolution ist symptomatisch für die gesamte Serie: Die weltsystembezogene Gewichtung von „Zentrum“ und „Peripherie“ gilt nicht nur für die kapitalistische Entwicklung, sondern auch für Ideen, Erfahrungen und Menschen. Sogar „Das Zeitalter des Imperiums“ wird seinem Titel zum großen Teil nicht gerecht, weil Hobsbawm sich so stark auf das Hobsonian-Leninistische Modell des Imperialismus als Ergebnis des Monopolkapitalismus stützt. Es sei ein Buch über die „Apotheose“ und „Zerstörung“ der Bourgeoisie, schreibt Chabal, während die menschliche Katastrophe der imperialen Eroberung auf die abstrakten „Begriffe einer politischen und historiografischen Debatte, die beigelegt werden musste“ reduziert werde. Selbst nach Hobsbawms eigenen Begriffen stellt dieser Fokus auf Europa eine verpasste Chance dar, denn die Verletzlichkeit der Bourgeoisie war nirgends akuter als in den kolonialen Außenposten, die danach strebten, die europäische Gesellschaft fernab der Heimat nachzubilden.

Obwohl er sich bekanntermaßen weigerte, sich Thompson und anderen beim Austritt aus der Kommunistischen Partei Großbritanniens im Jahr 1956 anzuschließen, ging Hobsbawm aus der Zerrüttung ihres intellektuellen Milieus mit einer flexibleren und hinterfragenderen Haltung gegenüber der Parteilinie hervor und schuf in der Folge einige seiner interessantesten Werke. Sein 1959 erschienenes Buch „Primitive Rebels“ nahm die politischen Bestrebungen von Bauernaufständen ernst, die weit entfernt waren von dem durch die marxistische Theorie privilegierten Industrieproletariat. In seinen späteren Arbeiten zum Nationalismus erörterte er ideologische Regime kollektiver Identität mit nur begrenztem Bezug auf materielle Ursachen.

Wo Hobsbawm sich am wenigsten weiterentwickelte, war mit ziemlicher Sicherheit sein Eurozentrismus: ein unvollkommener Begriff, nicht zuletzt, weil er die Neuartigkeit seiner Aufmerksamkeit für die Art und Weise verschleiert, wie globale und imperiale Kräfte Europa neu gestalteten. Ohne das bahnbrechende Argument von Industrie und Imperium, das den Beginn der industriellen Revolution mit dem Nachfrageschub der imperialen Expansion verknüpfte, wären beispielsweise Sven Beckerts „Kriegskapitalismus“ oder Kenneth Pomeranz‘ „Geisteracker“ kaum vorstellbar. Natürlich werden Hobsbawms Bücher weiterhin wegen der schieren Kunstfertigkeit ihres Fachs gelesen: die Unterordnung der Erzählung unter die Struktur, der fließende Wechsel zwischen Makro- und Mikroskalen, die promiskuitive Vielfalt der Quellen, die schlichte, aber kraftvolle erläuternde Prosa.

Doch seine Zurückhaltung, sich mit Themen auseinanderzusetzen, die die meisten Historiker heute als zentral erachten würden – Völkermord und Dekolonisierung –, zeigt, dass der Weg der Geschichte nach Hobsbawm nicht nur eine Frage der geografischen Neuausrichtung ist. Anstatt Europa aus der Geschichte herauszuschreiben, müssen wir anders darüber schreiben: nicht länger als Wiege einer immanenten Logik der Geschichte, sondern als Cockpit eines gewalttätigen, habgierigen, manchmal irrationalen und oft unvorhersehbaren Herrschaftsprojekts, dessen Folgen wir noch nicht vollständig begreifen müssen.

Dieser Artikel erschien ursprünglich inJakobiner, ein demokratisch-sozialistisches Magazin, das ausführliche Essays und Analysen zu Politik, Wirtschaft und Kultur veröffentlicht.Abonnieren Sie die Printausgabe für 20 $ pro Jahr.