Das Subjekt, das Proletariat, die anarchistische Organisation und andere Nostalgien

von Laura Vicente

Es ist durchaus möglich, dass diesem kurzen Beitrag niemand viel Aufmerksamkeit schenken wird, aber nur für den Fall, dass ich vorweg sage, dass mein Ziel bescheiden ist und dass ich nicht die Absicht habe, polemisch zu sein, obwohl es mir nichts ausmachen würde, Argumente und Gedanken zu teilen und über die Stereotypen hinauszugehen, die wir alle vertreten und die dazu führen, dass wir stumpfsinnig und manchmal blind sind.

Es gibt Genossen, die schon seit einiger Zeit über die Existenz oder das Nichtvorhandensein des Proletariats nachdenken, nach dem verlorenen revolutionären Subjekt suchen und „die“ anarchistische Organisation aufbauen, die in der Lage ist, „ein“ Programm, „eine“ Strategie und konkrete Taktiken zu entwickeln, die uns auf den Weg der Revolution führen. Leider habe ich nicht alle ihre Schriften gelesen, denn ich bin erschöpft von der Schwierigkeit des Anarchismus, sich einen Ausweg aus dem Kapitalismus vorzustellen, der nicht mit einer Rückkehr in die Vergangenheit und in Nostalgie, ja sogar Melancholie einhergeht. So nehmen es zwei Autoren, Julie Graham und Katherine Gibson [die unter dem Pseudonym J. K. Gibson-Graham auftreten], in ihrem Buch wahrEine postkapitalistische Politik. Sie behaupten, dass ein Mangel an Vorstellungskraft eine Pathologie der Linken sei, etwas, das mich an die „Melancholie“ der Linken erinnert, die auf den Anarchismus anwendbar ist und die Wendy Brown in ihrem Essay zu diesem Thema diskutiert. Linke Melancholie ist eine Haltung, bei der die Bindung an eine Identität oder eine politische Analyse der Vergangenheit stärker ist als das Interesse an aktuellen Möglichkeiten der Mobilisierung, Allianz oder Transformation. Das melancholische Subjekt identifiziert sich mit verlorenen Idealen und erlebt deren Abwesenheit als Gefühle der Trostlosigkeit und Niedergeschlagenheit. Diese Fixierung auf die Vergangenheit steht in klarem Zusammenhang mit der total paranoiden Theorie, die besagt, dass nichts passieren kann. Fisher nennt es ein „strenges leninistisches Über-Ich“.[1]

Das Proletariat, die Arbeiterklasse, war das Subjekt der Revolution in einer anderen Ära der industriellen Entwicklung, die Mitte des 20. Jahrhunderts endete, nicht weil es keine anderen Subjekte gab, sondern wegen der Macht der Erzählung, die das Proletariat vertrat. Wenn wir vom Bewusstsein der Arbeiter als Grundlage ihres „Subjektdaseins“ sprechen, scheint es, dass wir über etwas bereits Existierendes sprechen, das einfach geweckt und entdeckt werden muss. Aber Bewusstseinsbildung ist in Wirklichkeit eine Praxis der kollektiven Diskussion, die die Ungleichheiten unterstreicht, unter denen Menschen kollektiv leben. Bewusstsein existiert nicht im Voraus, es ist nicht gegeben, sondern es muss aus unserem Platz innerhalb einer Struktur der Ungleichheit (Kapitalismus, Patriarchat, weiße Vorherrschaft, Kolonialismus) konstruiert werden. Der Weg, es aufzubauen, besteht darin, mit anderen Menschen zusammenzuarbeiten, die eine ähnliche materielle Existenz teilen.

Das Klassenbewusstsein ist zurückgegangen, weil die Idee, dass es keine Alternative zum Kapitalismus gibt, Vormarsch gemacht hat; Die Erzählung ist auseinandergefallen.

Andererseits passt das Abhalten geschlossener Seminare, das Warten auf die richtigen Informationen, die fortgeschrittene politische und ideologische Diskussion, die eine klar definierte Strategie zur „Erweckung“ des revolutionären Subjekts entwickelt und eine Situation an die Oberfläche bringt, die in der Lage ist, das Handeln des Volkes oder eines anderen Subjekts zu wecken, nicht zu dem, was ich heute oder gestern in der Geschichte gelernt habe. Keine Theorie hat jemals die Realität verändert.

Ich habe die Notwendigkeit nicht vergessen, den Anarchismus zu „organisieren“, als ob er nicht bereits organisiert wäre. Es entsteht der Eindruck, dass das eigentliche Ziel darin besteht, Ordnung in die anarchistische Vielfalt und Vielfalt zu bringen und diese miteinander verbundenen, horizontalen, dezentralisierten und nicht hierarchischen Netzwerke in Teile eines Ganzen umzuwandeln, das „die“ effektive, hyperorganisierte anarchistische Organisation mit starker Militanz usw. sein muss.[2]

Ich habe kürzlich in einem anarchistischen Raum gesagt, dass diese Debatte eine Männerdebatte ist. Die Realität ist, dass die Schriften, die ich gesehen habe, von Männern stammen, selbst wenn Frauen beteiligt sind. Als ich darüber nachdachte, kam ich zu dem Schluss, dass Frauen und diejenigen, die als solche wahrgenommen werden, seit langem wissen, dass es andere revolutionäre Subjekte gibt (denken Sie an …).Weibliche Bibliotheken, die zwischen 1936 und 1939 ihre eigene Revolution schufen und von der Welt ignoriert wurden, weshalb ich sie hervorheben möchte).

Die Kämpfe und Ereignisse der feministischen Bewegung konnten einen gesellschaftlichen Wandel in beispiellosem Ausmaß auslösen, ohne auf eine Avantgardepartei oder andere „Bedürfnisse“ zurückzugreifen, die wir mit politischer Organisation verbinden (Strategie, Taktik, ideologische Narrative, modellierte Revolutionen usw.). Nichtbürgerliche, transfeministische, libertäre, horizontale und dezentralisierte Feminismen konzentrieren sich auf den Aufbau verkörperter Praktiken und einer gemeinsamen Sprache und konstruieren durch Aktionen vor Ort eine Vorstellungswelt, die in der Lage ist, hegemoniale Tendenzen in unserem situierten und territorialisierten Leben umzukehren.

Kämpfe, nicht nur feministische, finden immer an bestimmten Orten statt, und dort stören sie die Funktionsweise der Herrschaft. Organisieren geschieht immer dann, wenn es einen Kampf gibt, so bescheiden er auch erscheinen mag, weil er sich mit den notwendigen Werkzeugen ausstattet, die niemals die gleichen sein werden wie die anderer zeitgenössischer oder in der Vergangenheit entstandener Kämpfe. Sie sind in sich selbst wertvoll, in ihrer Einzigartigkeit; sie sind keine Teile eines Ganzen. Es könnte sein (oder auch nicht), dass sie am Ende eine revolutionäre Subjektivität aufbauen, die die Möglichkeit in Betracht zieht, dem Kapitalismus, dem Patriarchat und jeder Form der Herrschaft ein Ende zu setzen.

Verzeihen Sie mir, die orthodoxeren unter Ihnen, dass ich mit einem Nicht-Anarchisten geendet habe, dass ich mit Mark Fisher geendet habe, als er sagte:Postkapitalistisches Verlangendass alle linken Projekte unzureichend sind, und zwar aus demselben Grund: in dem Sinne, dass sie die Wünsche der Kapitalisierten nicht ernst nehmen. Sie lehnen ihn ab und schreiben den Moralismus immer wieder neu ein. Dabei berufen sie sich weiterhin auf die Unterscheidung zwischen Innen und Außen, zwischen Unmittelbarkeit und Transzendenz, zwischen dem Bereich des Kapitals und einem Bereich außerhalb davon, der rein und frei von Kapital wäre.

Und noch ein grausames Juwel von Fisher: Man mag ethisch behaupten, in einer anderen Welt zu leben, aber libidinös, auf der Ebene des Verlangens, besteht die Verpflichtung darin, in der gegenwärtigen kapitalistischen Welt zu leben. Deshalb ist es wichtig, die folgende Frage zu stellen: Gibt es wirklich einen Wunsch nach etwas, das über jede Form der Herrschaft hinausgeht?

[1]Mark Fisher,Postkapitalistisches Verlangen: Die letzten Vorträge, Repeater Books, 2020.

[2]All dies wird in einem von mir verfassten Artikel, der auf verschiedenen Websites veröffentlicht wurde, ausführlicher dargelegt, darunterRedes Libertarias.

Quelle:Pensar en el margen, 13.09.2026;Redes Libertarias, 10.02.2026