Die Kinder im Aufstand

von Francesco Demitry

ausLundimatin, #541, 11.10.2026

Sie lernen, auf die Glocke zu warten, auf den Bus, darauf, dass sie an der Reihe sind, auf die Erlaubnis, hinauszugehen, auf den Tag, an dem jemand sie für alt genug hält, die Welt zu verstehen. Sie lernen, sich zu entfremden. Sie lernen, ruhig zu bleiben, zu schweigen. Dann werfen sie eines Morgens die Tische vor dem Tor um und die Stadt entdeckt, dass sie existieren.

Die jungen Menschen, die in den letzten Wochen in Italien und Frankreich auf die Straße gegangen sind, sind weder bloße Botschafter der Hoffnung noch die unschuldigen Maskottchen eines politischen Establishments, dem die Worte ausgehen. Es sind Körper, die hungrig sind, denen kalt ist, die Wut und Verlangen verspüren, die überfüllte Klassenzimmer, abgebaute Dienstleistungen und eine verpfändete Zukunft kennen. In Frankreich begann die Mobilisierung in den Pariser Vororten, wo Studenten den Verfall der Schulen, freie Lehrerstellen und den Mangel an Krankenschwestern und Sozialarbeitern anprangerten. Es verbreitete sich auf mehr als tausend Schulen im ganzen Land. In Italien führten Studenten die Märsche gegen die hohen Lebenshaltungskosten, Mieten, niedrigen Löhne, Aufrüstung und die Kriegswirtschaft an. In Genua liefen Tausende Menschen in den Hafen ein, um gegen den Waffentransit zu protestieren. Verschiedene Geschichten, aber auf beiden Seiten der Alpen entsteht die gleiche Melodie: die einer Generation, die eine Welt ablehnt, die sie eigentlich erben soll, eine Welt, die bereits geschlossen ist.

Wem gehört eine Schule ohne Lehrer? Wem gehört eine Stadt, in der der Bus zu teuer ist, in der Wohnraum unbezahlbar wird, in der der Park eingezäunt und der Hof verkauft wird? In der Schule wird Ungleichheit offengelegt: ein heruntergekommenes Gebäude in einem Arbeiterviertel, ein Ersatzlehrer, der nie kommt, eine geschlossene Werkstatt, ein trockener Wasserhahn. Unsere Adresse sollte nicht über unsere Zukunft entscheiden, haben einige französische Gymnasiasten geschrieben. Der Kapitalismus versucht, Raum in Schicksal zu verwandeln, indem er jeder Person ein Stück Stadt zuweist und die Entfernung zwischen denen, die ihn durchqueren können, und denen, die in ihrer Nachbarschaft bleiben oder vertrieben werden müssen, als eine Frage des Verdienstes bezeichnet.

Regierungen reagieren mit Budgets und Verordnungen. Sie kündigen Rekrutierungen und Kontrollen an, setzen Strafverfolgungsbehörden ein. Als am 5. November in Frankreich Gewerkschaften und Studenten erneut auf die Straße gingen, um bessere Löhne, öffentliche Dienstleistungen und Bildung zu fordern, setzte der Staat einen erheblichen Sicherheitsapparat ein. In Italien hatte die Polizei wenige Tage zuvor einen Marsch in Turin mit Wasserwerfern aufgelöst. Angesichts der Tatsache, dass Menschen ihren eigenen Weg gehen, legten die Behörden den Gesetzentwurf vor: Anordnung. Aber ein öffentlicher Platz ist kein Klassenzimmer, das einfach auf Linie gebracht werden kann. Der Platz ist überfüllt; es platzt aus allen Nähten. Von den Protestierenden kann man nicht einfach verlangen, die Hand zu heben und darauf zu warten, dass ihre Forderungen von der zuständigen Abteilung geprüft werden.

Luis Buñuel fand ein außergewöhnliches Bild davon, wie eine soziale Klasse, die des alten Kleinbürgertums, es schafft, alles zu überleben; sogar der Zerfall der Welt um ihn herum. InDer diskrete Charme des Bürgertums, sechs Charaktere versuchen ständig, sich an den Tisch zu setzen, etwas zu essen, die kleine Ordnung ihrer Gewohnheiten wiederherzustellen. Doch jedes Mal greift etwas dazwischen und unterbricht sie: eine Leiche, eine Armee, die Polizei, eine Geschichte voller Gewalt, ein Traum, der in die Realität eindringt. Die Welt klopft an die Tür des Esszimmers und das Abendessen wird unweigerlich verschoben. Und das Beunruhigendste ist nicht, dass diese Menschen weiterhin Lust auf ihr Essen haben, sondern dass jede Katastrophe scheinbar nichts in ihrem Leben verändern kann. Die Bourgeoisie besitzt diese außergewöhnliche Fähigkeit: Unterbrechungen zu absorbieren, Konflikte in ein Ärgernis, eine kleine Unannehmlichkeit, Geschichte in ein Gespräch zu verwandeln, das unterbrochen werden muss, immer mit Anstand. Auch wenn alles auseinanderfällt, die Serviette gefaltet, das Glas nachgefüllt, der Termin verschoben wird. Aber es ist vor allem drinDas Phantom der Freiheitdass Buñuel diese Intuition zu ihren radikalsten Konsequenzen treibt. Eine Gruppe Bürger wird zum Abendessen eingeladen und herzlich an einen von Toiletten umgebenen Tisch geführt. Die Gäste setzen sich, ziehen die Hosen herunter, erleichtern sich und unterhalten sich in der Zwischenzeit rauchend und freundlich. Sie reden über Reisen, aktuelle Ereignisse, gesellschaftliche Konventionen, ohne dass irgendjemand irgendetwas Merkwürdiges an der Situation zu finden scheint. Die Unanständigkeit, falls es in dieser Szene überhaupt eine gibt, liegt woanders: im Akt des Essens. Wenn sie hungrig sind, ziehen sich die Gäste diskret in einen kleinen Raum zurück, um alleine zu essen, und fragen diskret, wo die Küche ist, mit der gleichen Scham, als wollten sie etwas Unangemessenes verbergen. Innerhalb von Minuten stürzt Buñuel das gesamte Gebäude der Konventionen um: Was die Zivilisation als privat betrachtet, wird öffentlich, was als Ritual der Geselligkeit zelebriert wird, wird zu einer Praxis, die es zu verbergen gilt. Dabei handelt es sich nicht um eine bloße Provokation, sondern um eine radikale Kritik an der gesellschaftlichen Konstruktion des Anstands, an der künstlichen Trennung zwischen dem Körper und seiner Repräsentation, zwischen materiellen Bedürfnissen und den Formen, durch die eine Gesellschaft beschließt, sie akzeptabel zu machen. Essen und Stuhlgang gehören zur gleichen materiellen Kontinuität des Lebens, aber die bürgerliche Ordnung verteilt sie auf verschiedene Räume, Zeiten und Hierarchien und legt fest, was gezeigt werden kann und was verborgen werden muss. Der Körper mit seinen Bedürfnissen, seiner Biologie und seinen Exzessen wird zu etwas, das verwaltet, diszipliniert und vor allem vorzeigbar gemacht werden muss.

Ist dies nicht eine der ersten Maßnahmen, durch die Kinder erzogen werden? Richtige Haltung, sich nicht schmutzig machen, nicht schreien, nicht berühren, nicht rennen, um Erlaubnis bitten, lernen, jede körperliche Handlung zu kontrollieren. Die Schule wird so zu einer kleinen Fabrik des Anstands, in der selbst die Vitalität lernen muss, den ihnen zugewiesenen Raum einzunehmen und eine vorgegebene Zeit einzuhalten. Kinder, die diese Ordnung stören, missachten nicht einfach die Regeln: Sie machen für einige Momente den Körper sichtbar, den die soziale Ordnung domestizieren möchte.

Deshalb ist ihre Revolte so gefährlich: Sie wollen nicht an diesen Tisch eingeladen werden, bitten nicht darum, ihren Platz einzunehmen, fordern nicht eine größere Portion derselben Mahlzeit. Nichts davon. Ihre Revolte stört das Ritual und offenbart seine Gewalt. Sie fragen, wer diesen Raum gebaut hat, wer den Tisch deckt, wer kocht, wer hinter der Tür bleibt. Sie wollen nicht am Tisch sitzen, sondern das Haus neu ordnen und gehen.

Artaud suchte im Körper nach einer Sprache, die der Kontrolle der Herren entzogen war. Jugendliche finden es wieder in dissonanten Refrains, verkehrsstörenden Schritten, bemalten Plakaten, sich überlagernden Stimmen, sogar in Aura-Kämpfen. Der Körper auf der Straße produziert und setzt das Programm durch, testet es und transformiert es. Michaux hätte in diesen Zeichen eine instabile Geographie erkannt, eine Schrift, die aus Veränderungen, Flecken und Erfindungen bestand. Der Protest hat weder ein Zentrum noch eine Phrase, die ihn zusammenfassen könnte. Es besteht aus einer Vielzahl von Gesten, die eine polyphone Komposition anstreben: Wer hält das Banner, wer verteilt Wasser, wer bringt Maalox, wer bleibt vor einer Polizeiabsperrung stehen, wer kehrt am nächsten Tag zurück, wer schließt sich dem Arbeiterumzug an, wer nimmt aus der Ferne teil.

Gianni Rodariwusste, dass Fantasie kein Zeitvertreib ist, den Erwachsene Kindern gewähren, wenn sie ihre Hausaufgaben erledigt haben. Es ist eine politische Fähigkeit, die es uns ermöglicht, Worte umzuwerfen, die Spielregeln zu ändern und zu entdecken, dass die Welt anders hätte aufgebaut werden können. In seiner Grammatik kann ein Fehler zu einer Erfindung werden, eine unerwartete Kombination kann einen Weg eröffnen, eine absurde Frage kann die Absurdität gewohnheitsmäßiger Antworten offenbaren und demontieren.

Aber was würde passieren, wenn wir diese Lektion auf die Stadt anwenden würden? Was wäre, wenn wir Kindern nicht beibringen würden, sich an verfügbare Räume anzupassen, sondern ihnen erlauben würden, andere zu erfinden? Was wäre, wenn das geschlossene Tor zur Tür würde, das verlassene Grundstück zum Garten, die Straße zum Treffpunkt?

Kinder sind keine Subjekte, die mit Regeln nicht vertraut sind, sondern diejenigen, die zeigen können, wie kontingent sie sind; und manchmal, wie ungerecht sie sind.

Hier,Colin Wardwird zu einem wichtigen Verbündeten. Die Stadt ist auch das, was Kinder aus Gehwegen, verlassenen Grundstücken und den Durchgängen zwischen Gebäuden machen. Spielen ist eine Praxis, sich die Welt anzueignen, eine Fähigkeit, sich zu organisieren, ohne auf eine Erlaubnis zu warten.[1]Nietzsche erklärte, dass wir die Welt mit der gleichen Ernsthaftigkeit betrachten müssen wie ein spielendes Kind. Kinder ernst zu nehmen bedeutet, ihre politische Macht und Kompetenz anzuerkennen: Bündnisse zu schmieden, vorläufige Regeln zu erfinden, einen Ort zu verändern und sich um die Zurückgebliebenen zu kümmern. Wenn Schüler das Schultor blockieren, muss die Frage sein, was außerhalb der vorgesehenen und festgelegten Nutzung dieses Raums gemeinsam getan werden kann.

Es gibt noch eine weitere filmische Allianz, die ich erwähnen möchte: die von Harold und Maude in Hal Ashbys [gleichnamigem] Film. Harold ist ein junger Mann aus einer wohlhabenden und privilegierten Familie, umgeben von Objekten, Möglichkeiten und Aufmerksamkeit, die ihn nie erreichen (oder der er entkommt). Ständig inszeniert er seinen eigenen Tod, als könnte nur die Darstellung des Endes eine Existenz sichtbar machen, die andere nicht sehen. Seine Mutter, eine bürgerliche Frau, versucht ihn zu korrigieren, indem sie ihn „Experten“ anvertraut und versucht, ihn durch Heirat und gesellschaftliche Konventionen respektabel zu machen. Doch dann kommt unerwartet Maude, eine Frau auf die Achtziger, scheinbar aus einer anderen Welt. Maude nimmt an Beerdigungen teil, stiehlt Autos, hört Musik, gibt ihren Gelüsten nach, rennt weg und verspottet die Polizei, reißt einen Baum aus dem Asphalt, trägt ihn in den Wald und bringt ihn in ein Land zurück, wo er weiter wachsen kann. Sie will Harold nicht beibringen, ein anständiger Erwachsener zu werden, sondern zeigt ihm, dass es immer noch möglich ist, das Leben durch sich fließen zu lassen, dass es Begegnungen gibt, die die Sinne wiedererwecken können, dass die Welt keineswegs ein Besitz ist, den man behalten muss, sondern ein Material, das verwandelt werden muss. Ihr Bündnis basiert weder auf Ähnlichkeit noch auf gegenseitiger Beruhigung. Gemeinsam schaffen sie ein Erlebnis, das keiner von ihnen alleine hätte schaffen können. Eine Generation kann die andere beeinflussen, ihre Wünsche reaktivieren und unerwartete Wege eröffnen. Maude holt Harold aus seinem Haus und gibt ihm die Welt als Sinneserfahrung zurück. Und dieser im Wald neu gepflanzte Baum ist mehr als eine ökologische Geste: Er zeigt, dass ein Leben aus seiner Bestimmung gerettet und in ein anderes Beziehungsgeflecht eingeordnet werden kann.Es geht darum, wieder möglich zu machen, was noch nicht existiert.

Italo Calvino hat uns Städte hinterlassen, die nicht auf ihre Mauern, ihre Denkmäler, ihre Besitzer reduziert werden können. Städte aus Wünschen, Erinnerungen, Begegnungen, unsichtbaren Beziehungen.Unsichtbare Städtebewohnen die Möglichkeiten, die eine reale Stadt bietet, deren Verwirklichung aber aufgrund ihrer Wirtschaftsordnung verhindert ist. Jedes Viertel könnte ein anderes Viertel sein, jede Straße könnte eher zu einer Begegnung als zu einem Parkplatz führen, jede leere Stelle könnte zum Ort eines gemeinsamen Lebens werden. Die Leichtigkeit, die Calvino bietet, ist die Geste von jemandem, der es schafft, die Welt von der Last der Hierarchien zu befreien und sich Passagen vorzustellen, in denen die Macht beschlossen hat, Mauern zu ihrem eigenen Vorteil zu errichten. Kinder tun dies ständig, weil sie noch nicht akzeptiert haben, dass die Härte der Welt, die ihnen dennoch bewusst ist, das einzig Mögliche ist.

Und es gibt noch etwas, was Erwachsene Kindern beigebracht haben: Zeit. Alles muss an seinem Platz sein; Jede Aktivität hat ihre festgelegte Zeit. Jeder Wunsch wird auf den passenden Moment verschoben. Der Tag ist in Abschnitte unterteilt, der Körper wird auf Pünktlichkeit trainiert, die Neugier wird durch den Klang der Glocke unterbrochen. Wir sagen ihnen, dass das Spiel seinen Platz im Zeitplan finden muss, als wäre es eine Pause vom wirklichen Leben, dem Leben, in das wir eingetaucht sind (und bleiben müssen). Doch gerade in diesem Bruch entgeht etwas der Messung der Produktion. Ein Kind kann einen ganzen Nachmittag (ein Leben lang) damit verbringen, einer Ameise oder einem Bach zu folgen, eine Stadt mit drei Pappkartons oder leeren Wasserflaschen zu erfinden und einem Weg zu folgen, der nirgendwohin führt. Wirtschaftlich gesehen bedeutet das, nichts zu produzieren. Aber das ist falsch. Im Gegenteil, das Kind produziert Beziehungen, Entdeckungen, Möglichkeiten und eine Quantität (und Qualität) der Welt, die kein Indikator jemals quantifizieren könnte.

Es ist auch eine Frage der abgezogenen Zeit. Familien müssen zur Arbeit eilen, ihre Zeitpläne unter einen Hut bringen, für Dienstleistungen bezahlen, die die für die Betreuung aufgewendete Zeit ersetzen, und sich über die eindringlichen Forderungen der Kinder ärgern. Lehrer müssen Formulare ausfüllen, Fristen einhalten und auf Verwaltungsverfahren reagieren. Und die Kinder? Sie müssen früh, so früh wie möglich, lernen, effizient, unabhängig und wettbewerbsfähig zu sein, um die bürokratische und effiziente Organisation des wirklichen Lebens nicht zu belasten. Das Leben wird somit ständig vorbereitet, organisiert und verschoben. Aber wann genau beginnt dieses Leben? Wann endet die Vorbereitung endgültig und wann beginnt das Recht, die Welt zu bewohnen? Um wie viel Uhr? Das Versprechen einer besseren Zukunft wird zu einer perversen Form der Disziplin, die dazu dient, die Opfer der Gegenwart zu fordern und zu rechtfertigen. Den jungen Menschen wird gesagt, dass sie eines Tages wählen können, vorausgesetzt, sie lernen heute zu gehorchen. Ihr Ausbruch auf die Straße fordert uns heraus und zerschmettert diese zeitliche Erpressung. Sie fordern nicht einfach nur eine andere Zukunft: Sie fordern eine Gegenwart, in der es möglich ist, anders zu leben.

Die revoltierenden Kinder sind die Oberschüler auf der Straße und die Kinder, die auf geschlossene Schaufenster starren, die streikenden Arbeiter, die Eltern, die darum kämpfen, über die Runden zu kommen. Sie sind die Bewohner von Vierteln ohne Gärten, von Dörfern, in denen Schulen geschlossen werden, von Gebieten, die von Fabriken oder Autobahnen verwüstet werden. Sie sind diejenigen, die sich an einen zunehmend unbewohnbaren Planeten anpassen müssen. Ihnen wird gesagt, dass Anpassung eine Tugend und keine höfliche Art der Kapitulation sei. Ihre Revolte stellt die Frage auf den Kopf: Wie zerstören wir die Welt, die sie daran hindert, sie wirklich zu bewohnen?

Machen wir jedoch nicht den Fehler zu denken, dass dies bedeuten würde, die Erwachsenenpolitik durch eine Kinderpolitik zu ersetzen, als ob zwei getrennte Welten existierten und eine endlich die andere ersetzen müsste. Für den Aufstand braucht es keine neue Identität, die es zu bewahren gilt, keine auserwählte Generation oder eine Retterfigur, die gekommen ist, um vergangene Niederlagen wiedergutzumachen. Seine Bewegung ist glücklicherweise unvorhersehbarer. Ein Teenager, der seine Schule blockiert, ein Elternteil, der die Zeit für die Betreuung verteidigt, ein Lehrer in einer prekären Situation, ein Arbeiter, der streikt, ein Anwohner, der die Überentwicklung seines Viertels verhindert, können sich alle im selben Kampf wiedererkennen, ohne dieselbe Geschichte, dieselbe Sprache oder dieselbe Zukunftsvision zu teilen. Sie müssen nicht gleich werden, um eine gemeinsame Basis zu finden. Sie müssen in der Lage sein, ihre Möglichkeiten gegenseitig zu transformieren.

Eine Allianz ist weder die Summe bereits bestehender Interessen noch eine Vereinbarung zwischen Organisationen, die sich gegenseitig unterstützen. Vielmehr handelt es sich um eine Begegnung, die die Beteiligten verändert und bisher nicht vorhandene Fähigkeiten freisetzt. Wenn Studentenmobilisierung auf Arbeiterstreiks trifft, wenn das Recht auf Bildung mit dem Recht auf Wohnen verknüpft ist, wenn der Kampf gegen Krieg auf den Kampf für Territorialverteidigung trifft, geht es nicht einfach darum, Forderungen auf eine Checkliste zu setzen. Was sich ändert, ist die Art und Weise, wie wir den Konflikt wahrnehmen. Was wie ein individuelles Problem erscheint, entpuppt sich wie immer als soziale Beziehung. Was wie ein einfaches lokales Problem erscheint, zeigt seine Verbindung zu einer viel größeren Wirtschaftsmaschinerie.

Deshalb reicht es nicht aus, sich zu fragen, was Kindern fehlt (Ressourcen, Infrastruktur, Lehrer, Grünflächen, Zeit, Zuneigung…). Ihre Anwesenheit kann nicht durch eine Art „Katalog der Benachteiligungen“ verstanden werden. Noch einmal: Verlangen entsteht nicht aus einer Lücke, die endlich jemand füllen sollte. Das Verlangen ist revolutionär, weil es die Fähigkeit besitzt, sich zu begegnen, zu verbinden und aufzubauen. Ein bewohnter Innenhof, eine Gemeinschaftsküche, eine zur Nachbarschaft offene Schule, ein vor der Vernachlässigung geretteter Garten sind keine vorübergehenden Reaktionen auf einen Mangel, sondern echte Schöpfungen der Realität, die in der Lage sind, zuvor nicht existierende Beziehungen ins Leben zu rufen, einen Raum zu verändern und neue gemeinsame Vorstellungen hervorzubringen. Auf diese Weise beginnt auch die Revolte, wenn eine Möglichkeit aufhört, nur gedacht zu werden, und zur Praxis wird.

Und ohne diese Fähigkeit kann es keine Ökologie geben. Kindern wird gesagt, dass sie die Natur getrennt von der Stadt schützen müssen, dass sie recyceln und das Licht ausschalten müssen, während Erwachsene weiterhin Gewinnung, Konsum, Ausbeutung und Zerstörung organisieren. Ökologie ist kein tugendhaftes Verhalten, das in den Lehrplan der Schule aufgenommen werden kann, vielleicht während der außerschulischen Stunden oder in bestimmten Fächern. Ökologie ist eine Frage der Beziehungen zwischen Menschen und anderen Lebensformen, zwischen Körpern und Umwelten, zwischen denen, die über das Schicksal eines Territoriums entscheiden, und denen, die es ertragen müssen. Was bedeutet es, mit einem Kind über die Zukunft zu sprechen, das an einer verschmutzten Straße, in einem baumlosen Vorort, in einem Gebiet aufwächst, in dem Wasser privatisiert oder Land der Spekulation überlassen wird? Die ökologische Krise ist keine ferne Bedrohung. Es ist bereits nach einer sehr genauen Klassengeographie im Raum und in den Körpern verteilt.

Die Kinderrevolte verbindet die Schule mit dem Fluss, den Spielplatz mit dem Wald, den Hafen mit der Nachbarschaft, weil Kinder wissen, dass keine Lebensform von den Beziehungen, die sie ermöglichen, isoliert werden kann. Es ist eine Politik der gegenseitigen Abhängigkeit, eine Praxis der Allianz zwischen heterogenen Welten. Ein gefällter Baum, eine ausgetrocknete Quelle, ein aus seinem Lebensraum vertriebenes Tier – auch sie erzählen eine Geschichte über dieselbe Weltordnung, die Schüler zum Schweigen und Erwachsene zur Fügsamkeit bringen würde. Es gibt keine äußere Umwelt, die gerettet werden müsste, nachdem die Gesellschaft wieder in Ordnung gebracht wurde. Die Gesellschaft ist bereits eine Umwelt, bestehend aus Körpern, Infrastruktur, Emotionen, Abhängigkeiten und Konflikten.

Vielleicht brauchen wir einen heimlichen Zugang zur Möglichkeit, in dem Sinne, dass wir den vorgeschriebenen Schicksalen das Leben entreißen, indem wir diese verwaltete Zukunft, die wir als bereits erschöpfte Möglichkeit betrachten, wieder öffnen. Wir müssen eine gemeinsame Möglichkeit im Zentrum der Katastrophe wahren. Wir dürfen Kinder nicht bitten, uns zu retten. Ihnen die Last (und die Schuld) unserer Absolution anzuvertrauen, wäre die ultimative Form der Ausbeutung. Stattdessen bitten wir darum, dass ihre Anwesenheit unsere Art zu entscheiden, zu produzieren und zu leben verändert. Revolte bedeutet, dass das Leben hier und jetzt, in diesem Moment, Raum einnimmt. Wenn sich die Straßen wieder füllen, dann deshalb, weil unterschiedliche, oft uneinige Körperschaften entdeckt haben, dass sie zusammen gehen können, ohne sich zu ähneln.

Die Stadt gehört weder denen, die sie regieren, noch denen, die sie kaufen. Es gehört denen, die es durchqueren, pflegen, stören und neu erfinden. Eines Morgens werfen die Kinder die Tische um, öffnen die Tore und besetzen den Bürgersteig. Und die Stadt, die sie in der Schlange haben wollte, ist für einen Moment gezwungen, von ihnen das schwierigste Verb zu lernen: beginnen.

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[1][T.N. Siehe: Colin Ward,  Das Kind in der Stadt(1978),Die anarchistische Bibliothek.]