<em>Children of the Sun</em> und <em>Flowers of the Sky</em> der erfahrenen srilankischen Regisseurin Prasanna Vithanage werden jetzt im australischen Fernsehen gezeigt

@Richard006912575 Oktober 2026Facebook-SymbolDie erfahrene srilankische Autorin und Regisseurin Prasanna Vithanages Children of the Sun (Gaadi [2023]) und Flowers of the Sky (Akasa Kusum, [2008]) sind jetzt für australische Zuschauer kostenlos und mit englischen Untertiteln auf dem staatlich geförderten SBS On Demand erhältlich. Sie können hier gestreamt werden. Vithanage, der 1992 seinen ersten Spielfilm drehte, hat seitdem zehn Dramen geschrieben und Regie geführt. Sein Werk zeichnet sich durch seine Sensibilität für die sozialen und Klassenverhältnisse in Sri Lanka in Vergangenheit und Gegenwart aus. „Children of the Sun“ spielt im frühen 19. Jahrhundert, in den letzten Jahren des Kandyan-Königreichs, und handelt von einer jungen aristokratischen Frau, die, nachdem sie sich dem ihr auferlegten Schicksal widersetzt hat, zur Ehe mit einem Mann aus der Gaadi-Kaste, der niedrigsten Kaste, gezwungen wird.

Während die britische Eroberung einen wichtigen historischen Hintergrund bietet, befasst sich der Film gleichermaßen mit den kastenbasierten Ungleichheiten und Grausamkeiten der Gesellschaft, die durch die Kolonialherrschaft zu verdrängen ist. „Flowers of the Sky“ spielt im heutigen Sri Lanka und untersucht eine andere Form der sozialen Marginalisierung.

Nachfolgend veröffentlichen wir die WSWS-Rezension von Children of the Sun, die ursprünglich am 24. August 2023 veröffentlicht wurde.***

Gaadi, der neunte Spielfilm der srilankischen Filmemacherin Prasanna Vithanage, wurde Anfang des Jahres endlich in Colombo veröffentlicht und dann in Kinos im ganzen Land gezeigt. Der Film war zwei und drei Jahre zuvor auf verschiedenen internationalen Filmfestivals gezeigt worden und hatte Preise in Dhaka, Chennai und beim Asia-Pacific Screen Festival in Brisbane gewonnen, seine Veröffentlichung in Sri Lanka wurde jedoch durch COVID-19 verzögert.

Der von Vithanage geschriebene und inszenierte Film „Gaadi“ spielt im letzten Jahr des feudalen Kandy-Königreichs im frühen 19. Jahrhundert, als der britische Kolonialismus seinen letzten Versuch unternahm, die Kontrolle über die gesamte Insel zu übernehmen.

Der 103-minütige Film untersucht die Brutalität der Kastenunterdrückung und konzentriert sich auf eine komplexe Beziehung zwischen Vijayaa (Sajitha Anthony), einem Mitglied der Gaadi-Kaste, und Tikiri (Dinara Punchihewa), einer jungen Frau aus der herrschenden Kandy-Aristokratie. Obwohl Tikiri sehr wenig Dialoge hat, ist Punchihewas Darstellung überzeugend und wird durch subtile Mimik und Körpersprache dargestellt.

Die Gaadi waren die unterste Kaste der Kandyan-Gesellschaft, des feudalen Königreichs, das im frühen 15. Jahrhundert entstand und das zentrale und östliche Innere der Insel dominierte.

Gaadi, was „Kinder der Sonne“ bedeutet, hatte eine ähnliche soziale Stellung wie die Dalits oder „Unberührbaren“ im hinduistischen Indien. Ethnografischen Aufzeichnungen zufolge verehrten die Gaadi die Göttin „Ratnawalli“, und Vithanages Verwendung ihres Dialekts, ihrer Musik und ihres Tanzes verleiht dem Film eine wichtige Anziehungskraft und Authentizität.

Die Kandy-Aristokratie und andere obere Kasten bezeichneten die Gaadi als Rodiya (Abgelehnte) und unterwarfen sie strenger Diskriminierung. Mitglieder der Gaadi-Kaste, denen es verboten war, Feldfrüchte anzubauen oder Wasser aus öffentlichen Brunnen zu schöpfen, überlebten durch Jagd, Nahrungssuche im Wald und Betteln. Strenge Kastengesetze verlangten unter anderem, dass die Gaadi, Männer wie Frauen, keine Kleidung über der Taille tragen sollten.

Der Film beginnt damit, dass die singhalesischen Adligen Ehelepola Adigara (Ravindra Randeniya) und Bulathgama Dissave (Shyam Fernando) sich mit dem britischen Gesandten John D’Oyly (Mohamed Adamaly) verschwören, um Sri Wikrama Rajasingha, den damaligen Kandy-König, der südindischer Herkunft war, abzusetzen. D’Oyly behauptet, er sei nur an der Ausweitung des Handels interessiert und verspricht, Ehelepola als neuen König zu unterstützen.

Die Verschwörung scheitert jedoch und die intriganten Adligen tauchen unter. Der König ordnet schwere Strafen für die Frauen der intriganten Adligen an. Dazu gehört auch Tikiri, die jugendliche Frau von Bulathgama Dissave. Nach dem Feudalrecht können diese Frauen „ihre Ehre nur wahren“, indem sie öffentlich Selbstmord begehen. Wenn sie dies nicht tun, müssen sie Ehefrauen von Gaadi-Männern werden.

In einer der emotionalsten Szenen von Gaadi sind die Opfer einer hohen Kaste, jede mit roten Blumengirlanden und einem riesigen Stein um den Hals, aufgereiht auf einem Pier, der in einen Fluss hineinragt. Einer nach dem anderen, beginnend mit dem Ältesten, fallen sie ins tiefe Wasser und verschwinden, während ihre roten Girlanden langsam an die Oberfläche sprudeln.

Tikiri, der letzte in der Reihe, geht zum Rand, dreht sich dann aber um und weigert sich zu springen. Dies ist ein Signal an eine Gruppe junger Gaadi-Männer, die von den feudalen Behörden vorgewarnt wurden, sich auf der anderen Seite des Flusses zu versammeln. Da sie wissen, dass der erste Gaadi-Mann, der die Teenagerin erreicht, sie heiraten kann, schwimmen sie wütend hinüber. Vijayaa ist der Erste, der die andere Seite erreicht und sie für sich beansprucht.

Vithanages Film konzentriert seine Aufmerksamkeit dann auf die sozialen Komplexitäten, mit denen die beiden Protagonisten konfrontiert sind, während sie versuchen, mit ihren eigenen Vorurteilen voneinander und den harten Lebensrealitäten der Gaadi und anderer niedrigerer Kasten umzugehen.

Tikiris Weigerung, Selbstmord zu begehen, ist eine mutige Tat, die diese brutale Konvention und damit auch andere feudale Gesetze, einschließlich der Behandlung von Frauen wie Sklavinnen, in Frage stellt. Die junge Frau kann sich jedoch ihrer eigenen aristokratischen Erziehung und den tief verwurzelten Kastenvorurteilen nicht entledigen. Sie weist alle Annäherungsversuche Vijayaas zurück, widersetzt sich jeder Andeutung, dass sie nun seine Frau sei, und lehnt andere soziale Codes der Gaadi ab.

Tikiris Widerstand führt zu Spannungen innerhalb des Clans, der nun stärkeren Repressionen seitens anderer Teile des Adels ausgesetzt ist. Vijayaa ist von der schönen jungen Frau fasziniert, beschließt jedoch, dass sie gehen müssen, und versichert dem Clanführer, dass er erst wieder beitreten wird, wenn er sie davon überzeugt hat, die Gaadi-Traditionen zu akzeptieren.

Was folgt, ist eine Reihe miteinander verflochtener Episoden, in denen die mittellosen Vijayaa und Tikiri, im Widerspruch zu den Bräuchen ihrer jeweiligen Kasten, versuchen, in der Wildnis zu überleben und einen sicheren Ort zu finden.

Was sind die Wurzeln der antitamilischen Pogrome von 1983 in Colombo und wie hängen sie mit der Art kommunaler Gewalt zusammen, die der Film hervorruft? Wie lässt sich die in diesem Film gezeigte Kastenunterdrückung historisch mit Kasten- und Unberührbarkeitssystemen anderswo vergleichen, beispielsweise in Indien? Weitere Fragen stellen Sie unter SocialismAI.com. Ungeachtet seiner körperlichen Stärke und Energie ist Vijayaa ein sanfter junger Mann mit einem poetischen Gespür. Er schützt sie vor den Naturgefahren des Dschungels und stellt ihr Nahrung, Kleidung und Unterkunft zur Verfügung. In einer Nachtszene am Kamin tanzt und singt er ein Ratnawalliye-Gedicht, während sie in einer provisorischen Hütte liegt, die er für sie gebaut hat, und zuhört. Das Lied bezeichnet Tikiri als Göttin und fordert sie auf, „vom Baum der Kastenvorurteile herabzusteigen“.

Das Paar interagiert zunächst mit einem armen und schwer verletzten Bauern, der sich bereit erklärt, Vijayaa für den Fang wilder Büffel zu bezahlen, doch diese hoffnungsvolle Aussicht scheitert, als sie später von drei anderen verdächtigen Bauern angegriffen und gefoltert werden. Vijayaa und Tikiri unterstützen kurzzeitig einen flüchtenden Adligen und sein Gefolge. Sie werden von britischen Truppen und ihren örtlichen Söldnern gefangen genommen, die die örtlichen Dörfer, die sich der Invasion widersetzten, terrorisierten und zerstörten. Vijayaa und Tikiri, die fliehen, während die Briten sich darauf vorbereiten, den Adligen zu erschießen, vereinigen sich schließlich wieder mit Vijayaas Clan.

Gaadi gibt keinen Hinweis darauf, wie die Briten und ihre lokalen Verbündeten den König stürzen. Die Folgen werden jedoch in einer vom Kolonialgesandten D’Oyly organisierten Siegeszeremonie dargestellt. An der Veranstaltung nehmen zwei britische Militäroffiziere sowie Ehelepola Adigara und andere hochrangige Kollaborateure teil.

Die Zeremonie beinhaltet die Aufführung traditioneller Lieder und Tänze durch Gaadi-Frauen unter Anwesenheit von Vijayaa, Tikiri und anderen Clanmitgliedern. Tikiri erkennt Dissave, ihren ehemaligen Ehemann, der auf der Siegesplattform sitzt. Sie steht auf und starrt ihn an, vielleicht in der Hoffnung, dass sie anerkannt und mit ihrer Familie wieder vereint wird. Er reagiert, indem er seinen Schlägern befiehlt, sie zu entfernen. Vijayaa wird brutal angegriffen, als er versucht, sie zu beschützen.

D’Oyly, der von den Tänzern fasziniert ist, ist über den heftigen Kampf verwirrt und fragt Adigara, was die Ursache dafür sei. Das passiert, antwortet Adigara verächtlich, wenn man Ausgestoßene zu Auftritten einlädt. „Ausgestoßene sind wie Staub. Wenn man mit ihnen spielt, wird man schmutzig“, sagt er.

Diese erschreckende Reaktion deutet auf eine schreckliche Wendung der Ereignisse für den Gaadi-Clan hin, eine Tragödie, die nur Vijayaa und Tikiri überleben. Die Szene erinnert an die gewalttätigen Pogrome der politischen Eliten des Landes gegen Tamilen und andere unterdrückte Schichten. Für diesen Autor erinnerte es an die brutalen Angriffe singhalesischer Schläger auf in Colombo lebende Tamilen im Jahr 1983.

In den Schlusstiteln des Films heißt es, dass Großbritannien seine früheren Versprechen gegenüber den Adligen von Kandy gebrochen und Ceylon am 15. Februar 1815 zur Kolonie gemacht habe. Einige Jahrzehnte später hätten die Briten das auf der Kaste basierende Zollsystem abgeschafft, heißt es in den Schlusstiteln, und die Gaadi hätten sich in andere niedrigere Schichten der Gesellschaft integriert. Doch wie der Film deutlich macht, stehen Vijayaa und Tikiri, beide Exilanten aus ihren früheren Kastenpositionen, vor einer ungewissen Zukunft.

Gegen Ende des Films steht Vijayaa, mit Tikiri ein paar Meter weiter hinten, am Rand eines großen Felsens, der ein riesiges Tal überblickt. Es deutet metaphorisch darauf hin, dass die Welt darunter, in der sie ein gemeinsames Leben führen müssen, weiterhin von harten und unversöhnlichen sozialen Spaltungen zerrissen ist, obwohl sie sich über ihre Kastenunterschiede erhoben haben.

Wichtig ist, dass Gaadi die Mythologie zeitgenössischer singhalesisch-buddhistischer Chauvinisten durchbricht, die behaupten, dass in Sri Lanka eine „höchste Kultur“ vorherrschte, bis die Briten die Kontrolle übernahmen. Im Gegensatz zu diesen Behauptungen offenbart der Film die harte Realität des Lebens der unteren Kasten, die als Untermenschen behandelt und häufig gewaltsamer Verfolgung und sogar Mord ausgesetzt waren.

Vithanage ist bekannt für seine einfühlsamen Untersuchungen der Klassenverhältnisse und kommunalistischen Spaltungen im heutigen Sri Lanka (siehe: The Walls Within, Death on the Full-Moon Day, August Sun und With You Without You). Seine Untersuchung der Feudalzeit des Landes und wie Kaste und andere künstliche Identitäten die menschlichen Beziehungen vergiften – sein erster dramatischer Geschichtsfilm – bleibt diesem intelligenten und lebenswichtigen Ansatz treu.