Ein weiterer Austausch mit dem brasilianischen Historiker Mário Maestri über den Trotzkismus und die Amerikanische Revolution

24. September 2026Facebook-SymbolDer brasilianische Historiker Mário Maestri hat eine Antwort auf unseren am 17. August 2026 veröffentlichten Artikel „Noch einmal zur Verteidigung der Amerikanischen Revolution: Eine Antwort an einen brasilianischen Historiker“ gesendet, in dem er seine Position zum Charakter der Amerikanischen Revolution und der brasilianischen Unabhängigkeit weiter entwickelt. Nachfolgend veröffentlichen wir unsere Antwort, gefolgt von seinem vollständigen Brief.

Lassen Sie mich zunächst feststellen, dass die in unserem Artikel enthaltene „Nanobiografie“ nicht mit dem Ziel geschrieben wurde, die Diskussion zu vergiften. Um es klar auszudrücken: Dies ist kein Streit um Ihr Engagement für die Sache der sozialistischen Revolution, noch um den mutigen Kampf, den Sie und Ihre Generation gegen die Militärdiktaturen geführt haben und der Verfolgung, dem Exil und allen persönlichen Risiken ausgesetzt war, die politische Militanz mit sich brachte.

Der Zweck dieser Zeilen bestand darin, die politische Dimension Ihrer intellektuellen Tätigkeit zu erläutern, die uns ebenso öffentlich bekannt vorkommt wie die akademische. Angesichts der Herausforderung, es kurz vorzustellen, haben wir uns entschieden, die wichtigsten politischen Organisationen anzugeben, an denen Sie im letzten halben Jahrhundert teilgenommen haben.

Es ist bezeichnend, dass, obwohl Sie diesen Verlauf ausführlicher und detaillierter beschrieben haben als wir, nichts in dem, was Sie geschrieben haben, die Assoziationen widerlegt, die wir hergestellt haben: mit der Moreno-Partei Convergência Socialista und mit der Mandel-Partei Democracia Socialista – die beide, wie wir bemerkt hatten, später der PT beitraten; mit der PSOL, an deren erster provisorischer nationaler Führung Sie beteiligt waren; und mit der Platine. So sehr Ihnen dieses „Wirrwarr von Akronymen“ auch „phantasievoll, grotesk und urkomisch“ vorkommt, es ist nicht der Wahrheitsgehalt dieser Assoziationen, den Sie bestreiten. Was Sie konkret bestreiten, ist Ihre Beschreibung als „Veteran der pablistischen Bewegung“. Und genau hier haben wir tatsächlich eine unterschiedliche Auffassung.

Für uns wird der Begriff „Pablismus“ nicht als Beiname verwendet. Es ist die Bezeichnung einer objektiven Spaltung in der Geschichte der trotzkistischen Bewegung – einer Spaltung, die auf die Spaltung der Vierten Internationale im Jahr 1953 zurückgeht. Indem wir Sie als Veteranen der pablistischen Bewegung darstellen, beurteilen wir nicht Ihren Charakter; wir beschreiben eine politische Zugehörigkeit, die historisch nachweisbar ist und die Sie selbst in Ihrer Antwort bestätigt haben, indem Sie weitere Parteiakronyme hinzugefügt haben – alle direkt mit dem pablistischen Vereinigten Sekretariat verbunden –, durch das Sie im Laufe Ihrer Militanz gegangen sind.

Erlauben Sie mir, diese Geschichte kurz nachzuzeichnen. Der Bruch im Jahr 1953 brachte das Internationale Komitee – das zur Verteidigung des Programms der Vierten Internationale und des Aufbaus ihrer Sektionen als unabhängige revolutionäre Parteien gegründet wurde, die darauf ausgerichtet waren, die Arbeiterklasse im Kampf um die politische Macht zu führen – gegen die von Michel Pablo und Ernest Mandel angeführte liquidatorische Tendenz antreten lassen. Für die Pablisten war diese Konstruktion nicht länger notwendig: Trotzkistische Parteien sollten sich in jedem Land in Massenorganisationen auflösen, die von stalinistischen, sozialdemokratischen und bürgerlich-nationalistischen Bürokratien geführt werden, denen sie unter dem Druck „objektiver Kräfte“ und ihrer angeblichen Linksverschiebung die Aufgabe zuschreiben, die Aufgaben der sozialistischen Revolution zu erfüllen.

Ein Jahrzehnt später wurde diese politische Spaltung durch die Hinwendung zu einer prinzipienlosen Wiedervereinigung mit den Pablisten durch die American Socialist Workers Party (SWP) – und ihre Anhänger in Lateinamerika und Asien – vertieft, die 1963 zur Gründung des Vereinigten Sekretariats führte. Dieses Manöver, das die Kontinuität des Trotzkismus bedrohte, wurde von der britischen Führung des IKVI, der Socialist Labour League (SLL) unter Gerry Healy und unterstützt von den Franzosen, mutig bekämpft Organisation Communiste Internationaliste (OCI).

Im Zentrum des Kampfes gegen die prinzipienlose Wiedervereinigung standen die Entwicklungen in Lateinamerika und vor allem die Interpretation der Kubanischen Revolution. Die SWP und ihre lateinamerikanischen Unterstützer bezeichneten Kuba als „Arbeiterstaat“, verkündeten, dass mit der Machtübernahme der kleinbürgerlichen nationalistischen Bewegung unter Fidel Castro eine „neue Epoche in der Geschichte der Weltrevolution“ begonnen habe, und wiesen dem Trotzkismus die unterwürfige Rolle zu, „die internationale Strömung des Castroismus zu stärken und zu bereichern“. Auf der Grundlage dieses Programms, das bei der Gründung des pablistischen Vereinigten Sekretariats verkündet wurde, verfolgten seine Organisationen die liquidatorische Politik der politischen Neugruppierung mit den „durch die Kubanische Revolution befreiten Kräften“.

Healy und die SLL wandten sich entschieden gegen diese Charakterisierung und Perspektive: Kuba sei kein Arbeiterstaat, da dort keine Diktatur des Proletariats in irgendeiner Form existierte; Castros Verstaatlichungen veränderten den kapitalistischen Charakter des Staates nicht; und die Kubanische Revolution stellte in der Tat eine negative Bestätigung der Theorie der Permanenten Revolution dar – wenn es der Arbeiterklasse nicht gelingt, die Bauernmassen anzuführen und die kapitalistische Staatsmacht zu zerstören, löst die Bourgeoisie die Probleme der „demokratischen Revolution“ auf ihre eigene Weise. Vor allem aber widersetzte sich die SLL der Vorstellung, der Castroismus habe bewiesen, dass andere Klassenkräfte als das Proletariat und andere politische Führungen als bewusste marxistische Parteien – also die Vierte Internationale – die sozialistische Revolution in der gegenwärtigen Epoche vorantreiben könnten.

Es ist wichtig anzumerken, dass das Internationale Komitee grundsätzlich nicht gegen eine Diskussion über eine Wiedervereinigung mit den Pablisten war. Das IKVI forderte, dass eine solche Diskussion auf einer Bewertung der Ursachen der Spaltung von 1953 und ihrer anhaltenden politischen Relevanz ein Jahrzehnt später basieren sollte. Diese Forderungen wurden abgelehnt. Die Wiedervereinigung wurde genau auf der Grundlage der Vertiefung der pablistischen Politik vollzogen – Empirismus, Objektivismus, Kapitulation vor nichtproletarischen Führungen und der Auflösung der Vierten Internationale. Die Reaktion auf diese prinzipiellen Forderungen war keine Debatte, sondern bösartige und verleumderische Angriffe: Das IKVI wurde als „ultralinke Sektierer“ gebrandmarkt, eine Verleumdung, die Joseph Hansen in „Cuba: The Acid Test“ vorbrachte.

Der Fall des chilenischen Movimiento de Izquierda Revolucionaria (MIR) ist der konkreteste Ausdruck der pablistischen Umgruppierungspolitik. Die MIR war keine Formation, die parallel zur trotzkistischen Bewegung in Chile entstand, sondern ein Produkt ihrer bewussten Liquidierung. Beeinflusst von den Perspektiven der pablistischen Wiedervereinigung von 1963 löste sich die Partido Obrero Revolucionario (POR) in ein Amalgam kleinbürgerlicher politischer Tendenzen auf. Luis Vitale – ein Argentinier, der von Nahuel Moreno, der diese Operation leitete, nach Chile entsandt wurde – forderte 1961 die lateinamerikanischen Trotzkisten auf, „alle jene Kräfte zu sammeln, ungeachtet ihrer spezifischen Herkunft, die bereit sind, die kubanische Erfahrung als Ausgangspunkt für die revolutionären Kämpfe in ihren eigenen Ländern zu nehmen.“ Das Ergebnis war genau das, wovor die SLL gewarnt hatte: eine Organisation, die auf Guerillaismus und bewaffnete Abenteuer ausgerichtet war, auf Kosten des Aufbaus der revolutionären Partei der Arbeiterklasse und des Kampfes um die Staatsmacht auf der Grundlage der unabhängigen Mobilisierung der Arbeiter.

In diesem Zusammenhang registrieren wir Ihren erklärten Widerstand gegen den Guevarismus innerhalb der MIR seit 1971. Zu diesem Zeitpunkt waren die politischen Bedingungen für eine solche Opposition jedoch bereits erheblich durch die politischen Abweichungen des Pablismus beeinträchtigt, dessen Anhänger, darunter Vitale, bereits aus der MIR ausgeschlossen worden waren. Ohne eine tiefgreifende politische Auseinandersetzung mit der Wiedervereinigung von 1963 und ihren opportunistischen Perspektiven war der Erfolg dieses Kampfes unmöglich. Mit der Niederlage der chilenischen Arbeiterklasse, mit dem Aufstieg der brutalen Diktatur Pinochets im Jahr 1973 und in ganz Lateinamerika im weiteren Sinne wurde der politische Preis des pablistischen Liquidatorentums mit dem Blut Tausender junger Menschen, Arbeiter und Bauern bezahlt, die in verheerende Guerillakämpfe getrieben oder Opfer der von ihnen verursachten Niederlagen wurden.

Angesichts dieser katastrophalen Ergebnisse vollzog das Vereinigte Sekretariat eine politische Wende und spaltete sich intern in einander feindselige Tendenzen. Aber die Perspektiven, die zu diesen Niederlagen führten und die das IKVI systematisch bekämpft hatte, wurden nie einer ernsthaften Abrechnung unterzogen. Im Gegenteil: Die Verleumdungen und Angriffe gegen das Internationale Komitee nahmen nur noch zu.

Im September 1976 schlossen sich praktisch alle Führer der pablistischen Bewegung – Tendenzen, die jahrelang gegeneinander gekämpft hatten – zusammen, um die Untersuchung des IKVI „Sicherheit und die Vierte Internationale“ zur Ermordung Trotzkis und der Unterwanderung der trotzkistischen Bewegung durch stalinistische und kapitalistische Staatsagenten anzuprangern. Nachdem sie die Untersuchung als „Komplott“ erklärt hatten, ohne ihre Beweise einer Prüfung vorgelegt zu haben, schlossen sich diese Tendenzen im Januar 1977 in London auf einer Plattform der Schande zusammen, um das IKVI in hysterischen Ausdrücken anzuprangern und Gerry Healy das Recht zu verweigern, zu seiner eigenen Verteidigung zu sprechen. Der Kern ihrer Opposition gegen das IKVI war die bedingungslose Verteidigung von Joseph Hansen, Sylvia Franklin und Robert Sheldon Harte – allesamt, wie sich später herausstellte, waren GPU-Agenten, die in die trotzkistische Bewegung (und im Fall von Hansen auch das FBI) eingeschleust worden waren. Ihr eigener Bericht über die aktive Teilnahme von 1974 bis 1977 an der Ligue Révolutionnaire des Travailleurs – Ernest Mandels eigener Sektion – scheint uns unserer Charakterisierung keineswegs zu widersprechen, sondern sie zu bestätigen. Dies waren genau die Jahre, in denen die pablistische Opposition gegen das IKVI ihren heftigsten Höhepunkt erreichte.

Wir beabsichtigen jedoch nicht, Sie persönlich in diese Angriffe auf das IKVI zu verwickeln. Dieser Widerstand gegen die Untersuchung der stalinistischen Unterwanderung der trotzkistischen Bewegung war jedoch keine Einzelepisode. Sie ergab sich aus der Orientierung, die sich durch die gesamte Geschichte des Pablismus zog, auf die Anpassung an und die Sanierung der Sowjetbürokratie, für die die Enthüllung ihrer Rolle als Agentur des Imperialismus innerhalb der Weltarbeiterbewegung eine direkte Bedrohung darstellte. Diese Orientierung würde ihren logischen Höhepunkt in der völligen Kapitulation Mandels und seiner Fraktion an der Spitze des Vereinigten Sekretariats vor Gorbatschow finden. Während das IKVI Gorbatschows Reformen als Vorbereitungen der stalinistischen Bürokratie zur Liquidierung des sowjetischen Arbeiterstaates anprangerte, schrieb Mandel, dass „es absurd wäre, ihm und seinem Team den Wunsch zu unterstellen, den Kapitalismus in der UdSSR wiederherzustellen“, dass „es unter den gegenwärtigen Umständen unverantwortlich wäre, die Schwächung Gorbatschows zu befürworten“ und dass „dieser aufgeklärte Absolutismus ... die einzige Alternative zu einer bedrohlichen Diktatur bleibt.“

In der politischen Biografie, die Sie präsentieren, sprechen Sie in Klammern von Ihrer jüngsten Mitgliedschaft im PCB, die durch die Einladung „erfahrener Kommunisten“ veranlasst wurde. In Ihrem 2020 erschienenen Buch Domenico Losurdo, um farsante na terra dos papagaios: ensaios sobre o Estalinismo e Neo-Estalinismo no Brasil [Domenico Losurdo, ein Betrug im Land der Papageien: Essays über Stalinismus und Neostalinismus in Brasilien] haben Sie dieselbe Episode in ziemlich unterschiedlichen Begriffen erzählt:

Im November 2017 schlossen sich mein Partner und ich für acht Monate der Internationalistischen Zelle des PCB-RS an (…). Unsere Entscheidung für den Beitritt ergab sich aus unserer Einschätzung der Möglichkeiten und Chancen, die die PCB damals bot – eine Partei, für die wir große Sympathie hatten und haben, nachdem sie sich entschieden hatte, das sozialistische Programm anzunehmen. (…) Im Juni 2019 haben wir die Internationalistische Zelle und unsere lieben Genossen verlassen, mit denen wir weiterhin in Kontakt bleiben. Die Gründe waren vielfältig und einfach: die Sinnlosigkeit der Militanz in einem regionalen Zweig, der von „identitären“ Jugendlichen dominiert wird, von hemmungslosem Wahlkampf geprägt ist und vor allem wenig zu Diskussionen neigt, da wir praktisch keinen Kontakt zu den nationalen Gremien der Partei haben.

Hier erklären Sie Ihre „große Sympathie“ für die PCB – die Sie im selben Buch selbst als voller glühender Apologeten Stalins bezeichnen – und führen Ihren Austritt auf eine Kombination „einfacher Gründe“ zurück, die überhaupt nichts mit grundlegenden historischen und politischen Fragen zu tun haben. Die Verurteilungen, die Sie gegen die Verbrechen des Stalinismus und seiner zeitgenössischen Apologeten richten – mit denen wir nicht ohne Verständnis sind – ändern nichts an Ihrer grundsätzlichen Ausrichtung auf die historische Partei des brasilianischen Stalinismus. Diese Relativierung der endgültigen historischen Spaltung zwischen Trotzkismus – der einzigen echten Fortsetzung des revolutionären Marxismus – und konterrevolutionärem Stalinismus ist objektiv in der Tradition des Pablismus verankert, ob Sie es selbst anerkennen oder nicht.

Der Kampf gegen das Projekt von 1619 und den Rassismus

Wir kommen nun zu den historischen Fragen, die zu diesem Austausch geführt haben. Sie schreiben, dass Sie von unserer „professionellen Zurechtweisung“ beeindruckt waren – das heißt von unserer Beobachtung, dass Sie ignoriert haben, was wir zur Verteidigung der Amerikanischen Revolution von 1776 veröffentlicht haben. Sie erklären, dass jeder in den Publikationen, die er liest, nach dem sucht, was ihn interessiert, und dass Sie an der WSWS an der Berichterstattung über die Kämpfe der amerikanischen Arbeiter interessiert sind.

Aber Sie haben uns nicht geschrieben, um unsere Berichterstattung über den Klassenkampf in den Vereinigten Staaten zu loben. Sie schrieben, um sich gegen unser sogenanntes „Beharren darauf, die US-Unabhängigkeitsbewegung als etwas mehr als eine unvollendete bürgerlich-nationale Revolution zu charakterisieren“ zu widersetzen. Eine solche Kritik kann nicht vorgebracht werden, ohne zu wissen, was kritisiert wird. Unsere Forderung war keine Pedanterie: Es ging darum, dass Sie das Werk aufgreifen, in dem unsere Position dargelegt wurde. Ihre Antwort klingt erneut so, als ob dieses Werk nicht existierte.

Der deutlichste Beweis dafür ist Ihre Behandlung des Projekts 1619, das Sie als „ein Projekt, mit dem ich völlig unbekannt bin“ beiseite legen. Der Kampf gegen das Projekt von 1619 ist kein zufälliges Thema unseres Schreibens über 1776; Es ist der politische Kontext, in dem es unternommen wurde. Wir haben Sie nicht als „Apologeten des ‚amerikanischen Liberalismus‘ und der ‚imperialistischen Kriegspropaganda‘“ bezeichnet. Was wir behaupteten, war eine Annäherung Ihrer Position an die der New York Times, und Ihre Antwort stärkt diese Einschätzung, anstatt sie zu schwächen.

Sie schreiben, dass „die Unabhängigkeit der USA den sklavenhaltenden Süden von dem wachsenden Druck befreite, den England seit dem frühen 19. Jahrhundert ausübte, um den transatlantischen Sklavenhandel zu beenden.“ Genau das behauptete Nikole Hannah-Jones in dem Essay, mit dem das Projekt von 1619 eröffnet wurde, und behauptete, die Revolution von 1776 sei im Wesentlichen eine Konterrevolution zur Verteidigung der Sklaverei gewesen. Diese Behauptung wurde als Betrug entlarvt. Die WSWS führte in Zusammenarbeit mit führenden Historikern der damaligen Zeit eine systematische Kampagne dagegen durch, die die Times dazu zwang, die Passage zu ändern, ohne die Gründe dafür anzugeben.

Ihre politische Schlussfolgerung stimmt ebenfalls mit der des Projekts überein: dass die Nachkommen der Versklavten und Enteigneten „in Bezug auf 1776 nichts zu feiern haben“ und von „patriotischen Phantasmagorien“ befreit werden müssen. Und wenn man die darauffolgenden 184 Jahre mit der Berufung auf „Zehntausende Lynchmorde“ erklärt, die „größtenteils von weißen Arbeitern verübt“ wurden, übernimmt man dessen zentrale Kategorie – eine überhistorische weiße Identität, deren bestimmendes Merkmal Rassismus ist und in der sich die amerikanische Arbeiterklasse auflöst. Die historische Falschheit der Zuschreibung rassistischer Gewalt an „weiße Arbeiter“ wurde in unserer Antwort auf das 1619-Projekt gründlich entlarvt, zu deren Lektüre wir Sie erneut auffordern.

[] Das bringt uns zum Wesentlichen. In Ihrem ersten Brief hatten Sie die amerikanische Unabhängigkeit „eine unvollendete bürgerlich-nationale Revolution“ genannt. In Ihrer Antwort ist die Formulierung stillschweigend verschwunden, und was bleibt, ist Folgendes: „Es macht keinen Sinn, den restriktiven, nichtrevolutionären sozialen Charakter von 1776 zu beschönigen, indem man den Bürgerkrieg – der 84 Jahre später stattfand – als ‚Zweite Amerikanische Revolution‘ darstellt.“

Ob Sie sich dessen bewusst sind oder nicht, dieser Angriff richtet sich nicht nur gegen die WSWS. Es richtet sich gegen eine Interpretation der Amerikanischen Revolution, die auf Marx selbst zurückgeht. Im Jahr 1864 schrieb er im Namen der International Working Men’s Association: „So wie der amerikanische Unabhängigkeitskrieg eine neue Ära des Aufstiegs der Mittelschicht einleitete, wird der amerikanische Antisklavereikrieg auch für die Arbeiterklasse ausreichen.“

Der revolutionäre Charakter von 1776 wurde auch von Lenin eindringlich beschworen. Im August 1918, als die Sowjetrepublik gegen die vereinten Armeen der zaristischen Reaktion und der imperialistischen Mächte um ihre Existenz kämpfte, wandte sich Lenin an die Arbeiter in den Vereinigten Staaten:

Die Geschichte des modernen, zivilisierten Amerikas begann mit einem dieser großen, wirklich befreienden, wirklich revolutionären Kriege, von denen es so wenige gab…. Das war der Krieg, den das amerikanische Volk gegen die britischen Räuber führte, die Amerika unterdrückten und es in kolonialer Sklaverei hielten.

Lenin stellte diese Tradition nicht dem Kampf gegen den amerikanischen Imperialismus gegenüber. Er appellierte an den ersten, um den zweiten zu bewaffnen. Er rief die amerikanischen Arbeiter dazu auf, sich dem „Bürgerkrieg gegen die Bourgeoisie“ anzuschließen, und fuhr fort:

Das amerikanische Volk hat eine revolutionäre Tradition, die von den besten Vertretern des amerikanischen Proletariats übernommen wurde, die wiederholt ihre volle Solidarität mit uns Bolschewiki zum Ausdruck gebracht haben. Diese Tradition ist der Befreiungskrieg gegen die Briten im 18. Jahrhundert und der Bürgerkrieg im 19. Jahrhundert.

Die trotzkistische Bewegung hat dies vorangetrieben. James P. Cannon, Gründer der amerikanischen trotzkistischen Bewegung, schrieb 1951 in „Von Karl Marx bis zum 4. Juli“, dass die revolutionäre Arbeiterbewegung „der legitime Erbe der Männer von 1776“ sei, und formulierte die Formulierung, die Sie für sinnlos halten: Die Männer von 1776 sicherten die Unabhängigkeit der Nation; der Bürgerkrieg, die „Zweite Amerikanische Revolution“, zerschmetterte die Sklaverei und vereinte das Land; Die Dritte Amerikanische Revolution muss die Industrie aus den Händen einer „parasitären Clique“ befreien.

Sie schreiben: „So sehr es den US-Nationalisten auch schmerzt, dürfen wir nicht vergessen, dass die Patriot-Partei mit der Unterstützung des monarchistischen und absolutistischen Frankreichs gewonnen hat.“ Lenin antwortete auf diese Verleumdung bezeichnend, indem er eine Parallele zur Verteidigung Brest-Litowsks gegen diejenigen zog, die den Bolschewiki eine Kollaboration mit dem deutschen Imperialismus vorwarfen:

Das amerikanische Volk hat schon vor langer Zeit zum Vorteil seiner Revolution auf diese Taktiken zurückgegriffen. Als sie ihren großen Befreiungskrieg gegen die britischen Unterdrücker führten, hatten sie auch die französischen und spanischen Unterdrücker gegen sich, denen ein Teil der heutigen Vereinigten Staaten von Nordamerika gehörte. In seinem mühsamen Freiheitskampf schloss das amerikanische Volk auch „Vereinbarungen“ mit einigen Unterdrückern gegen andere mit dem Ziel, die Unterdrücker zu schwächen und diejenigen zu stärken, die auf revolutionäre Weise gegen die Unterdrückung kämpften …

In Ihrer Antwort kommen Sie mehr als einmal auf scheinbare Andeutungen zurück, dass wir „US-Nationalisten“ seien, dass wir „jungoistische Ausrutscher“ begehen usw. Nichts davon wird von einer politischen Analyse begleitet. Erweitern Sie solche Behauptungen auch auf die Schriften von Marx, Lenin und Cannon?

In meinem eigenen Namen – als brasilianischer Trotzkist und Mitglied der Socialist Equality Group (GSI) – muss ich sagen, dass mich Ihre Bemerkung besonders beunruhigt hat: „Es mag Tom Mackaman überraschen, dass dieses Ereignis [Ihrer Meinung nach verständlicherweise] wenig Interesse an Brasilien geweckt hat.“ Dort und in Ihrer Behauptung, dass die Amerikanische Revolution „ein Thema ist, das ziemlich weit von meinen aktuellen Sorgen entfernt ist“, kann ich nicht umhin, eine Art „Antiamerikanismus“ zu erkennen, der in Lateinamerika seit langem als gefälschter Ersatz für echten Antiimperialismus kursiert. Ihre Funktion bestand darin, verschiedene Formen des kleinbürgerlichen Nationalismus zu fördern – vom Castroismus bis zum Chavismus –, die heute als völlig verrottet gelten. Diese Politik stellt die tödlichste Falle für die brasilianische und lateinamerikanische Arbeiterklasse dar: Sie fesselt die Arbeiter an die bankrotten nationalen Bourgeoisien und hindert sie daran, einen echten Kampf gegen den amerikanischen Imperialismus zu führen – einen Kampf, der vom Aufbau einer unbesiegbaren Zusammenarbeit mit den Arbeitern der Vereinigten Staaten abhängt.

Ihre Antwort enthält eine Reihe elementarer sachlicher Fehler in Bezug auf die Geschichte der Vereinigten Staaten, das vorhersehbare Ergebnis des Schreibens über eine Geschichte, die Ihrer Meinung nach für Sie wenig interessant ist. Aber Ihr schwerwiegendster Fehler liegt in der brasilianischen Geschichte und ist in der Passage enthalten, in der Sie uns lächerlich machen wollten. Sie schreiben:

Die bahianische Verschwörung fand 1798 statt, wie in unserem Artikel richtig dargelegt wurde. Es geschah sieben Jahre nach dem Ausbruch der Sklavenrevolution in Saint-Domingue, der Insel, die später als Haiti bekannt wurde, und keine zwei Jahre davor.

Der Einfluss des haitianischen Aufstands auf die politischen Prozesse in Bahia Ende der 1790er Jahre – ein Einfluss, der auch wirtschaftlicher Natur war, da die Unterbrechung der Zuckerproduktion auf der Antilleninsel zu einem Wiederaufleben der bahianischen Zuckerwirtschaft mit tiefgreifenden und explosiven sozialen Auswirkungen führte – ist eine solide historiografische Tatsache. Wie Patrícia Valim, eine Spezialistin für die Bahia-Verschwörung, schreibt:

Neben den Nachrichten über die Französische Revolution und die Unabhängigkeit der Dreizehn Kolonien sollte man sich daran erinnern, dass im Jahr 1798 der Aufstand der Sklaven der französischen Kolonie Saint-Domingue im Gange war, der die Behörden in Alarmbereitschaft versetzte. (...) Wenn man bedenkt, dass die Mündlichkeit das Mittel war, mit dem die Menschen erfuhren, was in der Welt geschah, scheint es nicht überzogen zu sein, anzunehmen, dass die Gefangenen die Nachrichten interpretierten, ihnen ihre eigene Bedeutung verliehen und die damals im Umlauf befindlichen libertären Ideen bis zu einem gewissen Grad instrumentalisierten.[1]

Die Reduzierung der bahianischen Verschwörung – oder des Aufstands der Schneider, wie sie allgemein genannt wird – auf nichts anderes als eine „Verschwörung der herrschenden Klassen Bahias“, die „nie die Abschaffung der Sklaverei vorschlug“, ist eine historische Fälschung.

In „Historia da Sedição Intentada na Bahia em 1798“, der paradigmatischsten Studie zu diesem Thema, führt Luís Henrique Dias Tavares den Beginn der Verschwörungsdiskussionen auf die Jahre 1793–94 zurück, „unter einer kleinen Gruppe von ‚Männern von Ansehen‘, Brasilianern, die koloniale Ausbeutung ablehnten und sich vom Frankreich der bürgerlich-demokratischen Ideen angezogen fühlten.“ Diese Ideen fanden jedoch eine echte Verbreitung in der Bevölkerung von Salvador, damals eine Stadt mit 60.000 Einwohnern, die eine zunehmende soziale Polarisierung erlebte: Die Expansion des Agrarexports, die die Großgrundbesitzer und Kaufleute bereichert hatte, hatte die Preise für Lebensmittel und Grundgüter dramatisch in die Höhe getrieben. In diesem Zusammenhang schreibt Tavares: „Freie, aber sozial diskriminierte Männer, Mulatten, Soldaten, Handwerker, ehemalige Sklaven und Nachkommen von Sklaven hatten die Idee einer Republik, die Gleichheit garantieren würde. Sie sind es, die von einem Aufstand im Jahr 1798 sprechen.“

Am Morgen des 12. August 1798 erwachte Salvador und fand an verschiedenen Orten in der Stadt elf handgeschriebene Bulletins vor, die die Menschen in Bahia zur Revolution aufriefen. Mehr als zwei Jahrhunderte später wirkt der revolutionäre Inhalt dieser Dokumente noch immer kraftvoll nach. In einem der von der Polizei beschlagnahmten Bulletins heißt es:

Männer, die Zeit eurer Auferstehung ist gekommen, ja, dass ihr euch wieder aus dem Abgrund der Sklaverei erhebt, um das Heilige Banner der Freiheit zu hissen. Freiheit besteht im glücklichen Zustand, im Zustand frei von Erniedrigung: Freiheit ist die Süße des Lebens, die Ruhe des Menschen gleichwertig miteinander; Kurz gesagt: Freiheit ist die Ruhe und Seligkeit der Welt. Frankreich wird mit jedem Tag erhabener, Deutschland hat bereits die Knie vor ihm gebeugt, Kastilien strebt nur nach seinem Bündnis, Rom ist bereits annektiert, der Pontifex ist verlassen und verbannt: Der König von Preußen wird von seinem eigenen Volk gefangen gehalten: Alle Nationen der Welt haben ihre Augen auf Frankreich gerichtet, die Freiheit ist allen angenehm: Es ist Zeit, Leute, Leute, die Zeit ist gekommen, dass ihr eure Freiheit verteidigt; Der Tag unserer Revolution, unserer Freiheit und unseres Glücks ist nahe, seien Sie mutig, denn Sie werden für immer glücklich sein.

Ein am 25. August abgehaltenes Treffen zur Planung eines bewaffneten Aufstands wurde an die Behörden verraten, was eine Verhaftungswelle auslöste, die zur Anklage gegen 33 Personen führte. Unter ihnen waren „elf Sklaven, fünf Schneider, sechs Soldaten der bezahlten Truppe, drei Militäroffiziere, ein Kaufmann, zwei Goldschmiede, ein Sticker, ein Maurer, ein Chirurg, ein Zimmermann und ein Schullehrer.“[2] Vier Männer, allesamt Söhne oder Enkel von Sklaven, wurden zum Tode verurteilt, weil sie eine Verschwörung gegen die portugiesische Krone angeführt hatten: Luís Gonzaga das Virgens e Veiga, Soldat; Lucas Dantas de Amorim Torres, Soldat und Tischler; João de Deus do Nascimento, Schneidermeister; und Manuel Faustino dos Santos Lira, Schneiderlehrling. Sie wurden gehängt und ihre abgetrennten Köpfe und Gliedmaßen wurden beispielhaft an strategischen Punkten der Stadt ausgestellt.

Aus den erhaltenen Fragmenten, vor allem aus den Akten des Strafverfahrens, wird die Geschichte der bahianischen Revolutionsbewegung rekonstruiert. Diese weisen darauf hin, dass Manuel Faustino die aktivste Rolle bei der Mobilisierung der Sklaven für den Aufstand spielte, und sie offenbaren seine Methoden. Einer der verhörten Sklaven, Inácio Pires, erklärte, der Schneiderlehrling habe ihn zu „einem Aufstand“ eingeladen, der darauf abzielte, „eine Regierung der Gleichheit unter Abschaffung der Gefangenschaft“ zu errichten. In der Konfrontation zwischen den beiden Männern bestätigte Faustino selbst die Einladung zu „einem Aufstand“, der eine Regierung der „Gleichheit und Freiheit für alle Sklaven“ errichten sollte.[3]

Ich bin kein Historiker und gehe dieses Thema nicht als Spezialist an. Im Gegenteil: Die WSWS ist bestrebt, mit Historikern zusammenzuarbeiten und zu diskutieren, die diese und andere außerordentlich bedeutsame Episoden der brasilianischen Geschichte untersuchen. Was an Ihrem nachlässigen Umgang mit der Bahia-Verschwörung – wie auch an der Amerikanischen Revolution – noch beunruhigender ist, ist, dass er Verachtung für diese revolutionäre Vergangenheit hervorruft.

Was das IKVI dazu bewogen hat, einen kompromisslosen Kampf zur Verteidigung der revolutionären Tradition der Ersten und Zweiten Amerikanischen Revolution zu führen, ist die Einsicht, dass der Versuch der Bourgeoisie, diese Geschichte zu liquidieren – sie als eine „Phantasmagorie“ darzustellen, die man besser vergessen sollte – ein wesentlicher Bestandteil ihrer konterrevolutionären Strategie ist: die Arbeiterklasse zu desorientieren und die kommende sozialistische Revolution im Voraus zu delegitimieren.

[1] Valim ist außerdem der Ansicht, dass die Beziehung zwischen den beiden Episoden später in der Geschichtsschreibung des 19. Jahrhunderts in einem abwertenden Sinne übertrieben wurde, da der Historiker Francisco Adolfo de Varnhagen den Aufstand in Bahia als „sozialistische Verschwörung, eine Nachahmung der Revolution in Saint-Domingue, durchgeführt von Männern ‚der niedrigsten Qualität‘“ charakterisierte. VALIM, Patrícia. Korporation der beteiligten Parteien: Spannung, Wettbewerb und politische Verhandlung im Baiana Conjura von 1798. FFLCH-USP. São Paulo, 2012.

[2] TAVARES, Luís Henrique Dias. Historia de Sedição Intentada na Bahia em 1798. Salvador: EDUFBA, 2016.

[3] TAVARES, Luís Henrique Dias. Von der Sezession von 1798 bis zum Aufstand von 1824 in Bahia: Studien. Salvador/São Paulo: EDUFBA/Editora UNESP, 2003.

Ich antworte auf die ausführliche Widerlegung meiner kurzen Infragestellung des revolutionären Charakters der US-Unabhängigkeit im Jahr 1776 – verfasst von den Historikern Tom Mackaman und Tomas Castanheira (WSWS, 24. August 2026). Bevor ich meine Position klarstelle, gebe ich ein paar kurze Gedanken über die „Diskussionsmethode“, die für eine konstruktive Debatte erforderlich ist, und skizziere im telegraphischen Stil mein Verständnis von „Revolution“ in der Geschichte.

Die ersten acht Zeilen der an mich gerichteten Antwort, in der es um meine Vergangenheit als revolutionärer marxistischer Aktivist in den letzten 60 Jahren ging, waren eine Überraschung. Diese Nanobiografie, ein Durcheinander von Akronymen, ist phantasievoll, grotesk und urkomisch. Ich gehe lieber davon aus, dass es nicht dazu diente, mich zu diskreditieren, bevor meine Argumente überhaupt angesprochen wurden, sondern dass es eher hastig und nachlässig geschrieben wurde.

Mich als „Morenist“ und „Pablist“ zu bezeichnen, muss meine politischen Freunde – und diejenigen, die nicht meine Freunde sind – vor Lachen bringen. Ich bin daher gezwungen, eine Beschreibung meines revolutionären marxistischen Aktivismus seit 1967 – die Brasilien, Chile und Belgien umfasst – zu verfassen, die dieser Antwort beigefügt ist.[1]

Ich war auch beeindruckt von der Zurechtweisung der Professoren, weil ich behauptete, ein regelmäßiger WSWS-Leser zu sein, obwohl ich angeblich die verschiedenen Artikel der Publikation, in denen 1776 als Revolution verteidigt wurde, nicht gelesen hatte. Wir suchen in den verschiedenen Publikationen, die wir lesen, nach den Informationen, die uns interessieren. In der hervorragenden WSWS verfolge ich vor allem die hervorragende Berichterstattung über Arbeiterkämpfe in den USA.

Die Unabhängigkeit der USA im Jahr 1776 ist ein Thema, das weit von meinen aktuellen Sorgen entfernt ist. Es mag Tom Mackaman überraschen, dass dieses Ereignis in Brasilien kaum Interesse geweckt hat, wo es hauptsächlich von US-Konsulaten im trumpistischen Stil gefeiert wird.

Dieses Desinteresse ist verständlich. Im Gegensatz zu dem, was bestimmte chauvinistische Ausrutscher in den Texten meiner Kritiker vermuten lassen, übten die Vereinigten Staaten bis zum Beginn des 20. Jahrhunderts kaum Einfluss auf die Geschichte und Politik Brasiliens aus. Nach der Unabhängigkeit im Jahr 1822 übten England – insbesondere in wirtschaftlicher und diplomatischer Hinsicht – und Frankreich – in puncto Kultur – enormen Einfluss auf Brasilien aus. Erst in den 1960er Jahren wurde amerikanisches Englisch in Privatschulen und Sprachkursen unterrichtet.

Weil ich aus marxistischer Sicht den revolutionären Charakter der amerikanischen Unabhängigkeit leugne, wird mir auch vorgeworfen, dass ich im Wesentlichen die Haltung des „1619-Projekts“ der New York Times vertrete – ein Projekt, mit dem ich völlig unbekannt bin. Somit bin ich nicht nur ein „Morenist“ und ein „Pablist“, sondern angeblich auch ein Apologet des „amerikanischen Liberalismus“ und der „imperialistischen Kriegspropaganda“.

Mir wird auch vorgeworfen, die „Amerikanische Revolution“ „verunglimpft“ zu haben, weil ich erklärt habe – und dies auch weiterhin behaupte –, dass sie „die Sklavenhalterordnung nicht zerstört hat“, „keine Klassentransformation“ herbeigeführt und die „internen Ausbeutungsverhältnisse“ nicht verändert hat, indem sie im Wesentlichen die politische Macht auf „‚Kapitalisten und Sklavenhalter‘“ übertragen hat. Ich „verunglimpfe“ jedoch weder 1776 noch ein anderes historisches Ereignis, da moralische Urteile dem historischen Materialismus fremd sind.

Wenn in der marxistischen Erkenntnistheorie die Expansion der Produktivkräfte durch gesellschaftliche Produktionsverhältnisse behindert wird, löst das Vorgehen aufstrebender Klassen eine revolutionäre Krise aus; Im Erfolgsfall führt diese Krise zu neuen Produktionsverhältnissen und neuen politischen, ideologischen und kulturellen Institutionen. Nach dem Marxismus wird diese revolutionäre Bewegung im Wesentlichen innerhalb der Sphäre der Produktion bestimmt.

Dies ist eine Realität, die allen klassenbasierten Produktionsweisen der Menschheit innewohnt und sowohl von ihren allgemeinen als auch von ihren spezifischen Determinanten geprägt ist. Der Übergang von der klassischen Sklavenproduktion zum Feudalismus – ein jahrhundertealter Prozess – wurde durch die Kämpfe versklavter Menschen vorangetrieben und ebnete den Weg für die Entstehung der feudalen Produktion.

Die Übergänge vom Feudalismus zum Kapitalismus und von diesem zum Sozialismus erfolgten schneller, wurden aber immer noch von den ausgebeuteten Klassen vorangetrieben. Wie wir gesehen haben, wurden diese revolutionären Übergänge überwiegend durch die Sphäre der Produktion bestimmt – also auf der Ebene der Infrastruktur (Produktivkräfte, Produktionsverhältnisse usw.) – und nicht auf der Ebene des Überbaus (Kultur, Ideologie usw.), wie meine Kritiker oft zu behaupten scheinen.

Angetrieben von den ausgebeuteten Klassen schreitet die Geschichte nicht allein durch revolutionäre Sprünge voran. Die europäische Sozialdemokratie erzielte enorme Erfolge – die auf Arbeiterkämpfen und den Schatten der Revolution von 1917 beruhten –, ohne dass es sich dabei um eine soziale Revolution handelte. Dasselbe geschah 1776 in den späteren Vereinigten Staaten und sogar – in geringerem Ausmaß – 1822 mit der Unabhängigkeit Brasiliens; das waren nichtrevolutionäre Bewegungen.

Diejenigen, die meine Ansichten bestreiten, verweisen auf mehrere Fortschritte, die sich aus der Unabhängigkeit der USA ergeben: die Abschaffung des Erstgeburtsrechts und die erbliche Ausübung öffentlicher Ämter; die Abschaffung des königlichen Landbesitzes; die Beseitigung von Überresten aristokratisch-feudaler Eigentumsrechte; und so weiter. Dies waren Folgen und Überbleibsel der britischen Kolonial- und Königsordnung. Aus einer Metropole, die 1642 ihre bürgerliche Revolution erlebt hatte und dennoch das untergeordnete Überleben der alten aristokratischen Ordnung zuließ.

Ich stimme der These zu, dass der Bruch mit der Metropole den Weg für die „rasante Entwicklung kapitalistischer Beziehungen“ ebnete – Beziehungen, die in den nördlichen Kolonien bereits existierten und bereits vorherrschten, und nicht aus der politischen Unabhängigkeit hervorgingen. Tatsächlich erleichterte das Jahr 1776 auch die Entwicklung und Konsolidierung der auf Sklaven basierenden Produktion im Süden.

Die Unabhängigkeit der USA befreite den sklavenhaltenden Süden von dem wachsenden Druck Englands – beginnend im frühen 19. Jahrhundert, den transatlantischen Sklavenhandel zu beenden, ein Schritt, der durch das britische Interesse an afrikanischen Rohstoffen und die Durchdringung des afrikanischen Kontinents vorangetrieben wurde. Unter dem Schutz der US-Flagge fuhren weiterhin Schiffe über den Atlantik, finanziert vor allem von Kapitalisten aus New York und Rhode Island.

Mit der Unabhängigkeit im Jahr 1776 spiegelten die Verfassungen der US-Bundesstaaten und der Nation selbst keine „Forderungen nach Volkssouveränität“ wider – es sei denn, man definiert „das Volk“, wie damals üblich, lediglich als freie Männer, die Eigentum besaßen.

Erst in den 1850er Jahren – mehr als siebzig Jahre nach dem Unabhängigkeitskrieg – wurden in den USA die auf Eigentum basierenden Wahlbeschränkungen vollständig abgeschafft ... für freie Männer. Die amerikanischen Ureinwohner erhielten offiziell erst 1920, etwa 140 Jahre nach 1776, das Wahlrecht.

Auch nach 1865 war die schwere Rassendiskriminierung mit tiefgreifenden wirtschaftlichen Folgen ein prägendes Merkmal der USA – im Norden, Osten und Süden; Dies war weit entfernt von der fortschrittlichen Behauptung, 1776 habe eine „demokratische Massenkultur“ hervorgebracht. Es sei denn natürlich, wir betrachten „Demokratie“ im athenischen Sinne des Begriffs – wobei das Wahlrecht ausschließlich frei geborenen Bürgern vorbehalten ist!

Darüber hinaus habe die angebliche „demokratische Massenkultur“, die angeblich aus der Unabhängigkeit hervorgegangen sei, „die Sklaverei nicht zum ersten Mal in der modernen Geschichte in ein politisches Thema verwandelt“, wie behauptet wurde. Ganze 84 Jahre vergingen zwischen 1776 und dem Bürgerkrieg, ohne dass jemals ein klares Programm verabschiedet wurde!

Und in diesen mehr als 80 Jahren hat der US-Gesetzgeber nie wirklich über die Abschaffung der Sklaverei debattiert. Es dauerte nicht weniger als 184 Jahre – und Zehntausende Lynchmorde –, um ein umfassendes Bundesbürgerrechtsgesetz für die Bevölkerung afrikanischer Abstammung zu verabschieden! Lynchmorde, die größtenteils von weißen Arbeitern verübt wurden.

Im Jahr 1776 war in den nördlichen und zentralen Kolonien die vorherrschende Produktionsweise merkantilkapitalistisch – Fertigung, Seehandel, bäuerliche Landwirtschaft usw. – und stützte sich hauptsächlich auf freie Arbeitskräfte. Im Süden herrschte die koloniale Sklavenproduktionsweise vor, die auf versklavter Arbeit basierte und von der weißen Bevölkerung unterstützt wurde, die die Mehrheit ausmachte.

Mit der Unabhängigkeit im Jahr 1776 erfuhren diese vorherrschenden Produktionsverhältnisse keine grundlegenden Veränderungen. Die ehemaligen Kolonien trennten sich von der Metropole, ohne ihre „bürgerliche Revolution“ durch die Abschaffung der Sklaverei zu vollenden – ein Prozess, der sich in vielen anderen Nationen der sogenannten Neuen Welt widerspiegelte. Sie führten nicht einmal eine demokratische Revolution durch, die in den Massen verankert war.

Der sogenannten Amerikanischen Revolution fehlte der angebliche „Massencharakter“. Es handelte sich um eine Bewegung, die von großen, mittleren und kleinen Immobilienbesitzern angeführt wurde. Die damals noch zahlreichen Ureinwohner erkannten die Situation klar und entschieden sich, in erster Linie an der Seite der Briten zu kämpfen. Das Gleiche galt für Tausende versklavter Arbeiter, die ihre Hoffnungen auf das Versprechen der Freiheit für diejenigen setzten, die für Georg III. kämpften.

Können Sie die Theorie der permanenten Revolution erklären und warum die kubanische Revolution als „negative Bestätigung“ und nicht als Beweis dafür betrachtet wird, dass Kräfte, die nicht der Arbeiterklasse angehören, eine sozialistische Revolution durchführen können? Was war der eigentliche politische Zweck hinter dem Projekt 1619 der New York Times und warum hielt es die WSWS für notwendig, Historiker zu organisieren, um es in Frage zu stellen? Unterstützung des monarchistischen und absolutistischen Frankreichs, das riesige Ressourcen entsandte – darunter Waffen, Truppen, Kriegsschiffe und mehr. Viele Historiker vermuten, dass der Aufstand ohne französische Unterstützung durchaus niedergeschlagen worden wäre.

Die Abschaffung der Sklaverei in den Nordstaaten wurde durch die anachronistische Natur dieser ausbeuterischen Beziehungen innerhalb von Gesellschaften vorangetrieben, die zunehmend von der kapitalistischen Produktion dominiert werden. Dies garantierte jedoch keine wirksamen Staatsbürgerrechte für die ehemals Versklavten; auch rechtlich blieben sie Bürger zweiter Klasse. In New York erhielten freie schwarze Männer offiziell erst 1870 das Wahlrecht.

Es macht keinen Sinn, den restriktiven, nichtrevolutionären gesellschaftlichen Charakter von 1776 zu beschönigen, indem man den Bürgerkrieg – der 84 Jahre später stattfand – als „Zweite Amerikanische Revolution“ bezeichnet. Das käme einer Suche nach den Wurzeln der Russischen Revolution von 1917 im Jahr 1833 oder der Französischen Revolution von 1789 im Jahr 1705 während der Herrschaft Ludwigs XIV. gleich.

Dies ist nicht der Ort, um die Natur des Bürgerkriegs, die Abschaffung der Sklaverei und die Ausweitung der kapitalistischen Marktbeziehungen in den Süden zu diskutieren – begleitet von der anhaltenden halbunterwürfigen Herrschaft durch die Apartheid, während die herrschenden Klassen des Nordens schwiegen.

Es handelt sich um ein komplexes Thema, bei dem es um die komplementäre Koexistenz zweier vorherrschender Produktionsweisen – des auf Sklaven basierenden Handelssystems im Süden und des kapitalistischen Handelssystems im Norden – und ihrer jeweiligen sozialen Formationen innerhalb eines einzigen Staates geht, bis ihre objektive Koexistenz unmöglich wurde.

Es sei jedoch daran erinnert, dass der Krieg von den Sklavenstaaten initiiert wurde und dass Lincoln alles in seiner Macht Stehende tat, um sie in der Union zu halten; außerdem wurde die Sklaverei am 1. Januar 1863 nur in den Konföderierten Staaten abgeschafft. Zwei Jahre lang blieben Afroamerikaner in den Unionsstaaten legal versklavt. Erst mit Kriegsende, konkret am 31. Januar 1865, wurde das Ende der Leibeigenschaft in den USA verordnet.

Ein revolutionärer, demokratischer und populärer Ansatz für die Unabhängigkeit der USA wäre ein Segen für die amerikanische Linke und würde als starker Kontrapunkt zum elitären Narrativ rund um die Gründerväter dienen, die im Großen und Ganzen große Sklavenhalter waren. Thomas Jefferson, Autor der Unabhängigkeitserklärung, hielt im Laufe seines Lebens etwa 600 Menschen in Knechtschaft. George Washington, der erste US-Präsident, besaß zum Zeitpunkt seines Todes mehr als 300 versklavte Menschen. Und so geht es.

Der schlechteste Weg für die revolutionäre Linke besteht darin, die Vergangenheit nach ihren eigenen Wünschen zu rekonstruieren und damit die historische Realität auszulöschen. Noch schlimmer ist es, an die eigenen Fantasien zu glauben. Die Vergangenheit – wie sie sich tatsächlich abspielte und nicht so, wie man es sich wünschen würde – ist das beste Werkzeug, um die Gegenwart zu verstehen und sie durch Revolution zu verändern.

Der elitäre, begrenzte und konservative Charakter von 1776 bedeutete, dass die Unabhängigkeit der USA keine echte volksdemokratische oder bürgerliche Revolution darstellte. Es handelte sich um eine Bewegung, die von einem Bündnis merkantilkapitalistischer herrschender Klassen angeführt wurde.

Die heutigen Nachkommen versklavter Arbeiter, amerikanischer Ureinwohner, eigentumsloser Arbeiter (sowohl auf dem Land als auch in der Stadt) und Vertragsdiener haben im Hinblick auf 1776 nichts zu feiern; im Gegenteil, sie müssen über die patriotischen Phantasmagorien – ob rechts oder links, wie gut gemeint sie auch sein mögen – hinausgehen, die diese Ereignisse umgeben.

Das Scheitern einer volksdemokratischen Revolution im Jahr 1776 lastete schwer auf der Zukunft der Vereinigten Staaten und trug zum eingeschränkten Charakter ihrer Demokratie und zum mühsamen – noch andauernden – Übergang ihrer mächtigen Arbeiterklasse von einer „Klasse an sich“ zu einer „Klasse für sich“ bei.

Im letzten Teil des Artikels gehen meine Kritiker auf die Unabhängigkeit Brasiliens ein – ein Thema, das ich nur kurz anspreche. Ihre Argumentation basiert auf einer Interpretation der Vergangenheit, die sich auf große nationale Persönlichkeiten konzentriert – Dom João, Pedro I., José Bonifácio usw. – und die patriotischen Tropen der traditionellen positivistischen Geschichtsschreibung wiederholt, während die Fortschritte marxistischer Interpretationen ignoriert werden.

Die Unabhängigkeitsbewegungen in den USA und Brasilien sicherten ihren jeweiligen herrschenden Klassen die staatliche Kontrolle. Der Hauptunterschied besteht darin, dass in den nördlichen englischen Kolonien die handelskapitalistische Produktion und in den südlichen Kolonien die koloniale Sklaverei vorherrschte. währenddessen wurde Brasilien – das bereits 1808 seinen Kolonialstatus überschritten hatte, als Rio de Janeiro die Hauptstadt des portugiesischen Reiches wurde – ausschließlich von der kolonialen Sklavenproduktionsweise dominiert.

Seit der Kolonialzeit war Brasilien in Kapitänsämter – und später in Provinzen – organisiert, die versklavte Menschen aus Afrika importierten und Waren aus Europa herstellten, während sie gleichzeitig Primärprodukte nach Europa exportierten, alles ohne interregionale Verbindungen oder einen einheitlichen Binnenmarkt. Zu Beginn des 19. Jahrhunderts hatte Rio de Janeiro Lissabon als Hauptstadt des Imperiums und als Zentrum der regionalen Wirtschaft abgelöst.

Trotz mächtiger zentrifugaler Kräfte in den Provinzen ging Brasilien aus der Unabhängigkeit als Einheitsstaat ohne Nation hervor, da die hegemonialen herrschenden Klassen damit beschäftigt waren, die Sklavenproduktion aufrechtzuerhalten und die versklavte Bevölkerung unterwürfig zu halten.

Schon vor der Kolonialkrise hatten Fraktionen innerhalb der herrschenden Klassen Bewegungen für die Unabhängigkeit ihrer spezifischen Regionen ins Leben gerufen – ohne Rücksicht auf die anderen – wie in São Paulo (1641), Maranhão (1684), Minas Gerais (1707), Pernambuco (1710–1711) und Minas Gerais (1789). Die Fraktionen der herrschenden Klasse Portugals, die 1808 mit der königlichen Familie nach Rio de Janeiro umsiedelten, hatten nicht die Absicht, nach Portugal zurückzukehren; Stattdessen wollten sie dort den Sitz eines neuen portugiesischen Reiches errichten, da sie die Unabhängigkeitsbewegungen befürchteten, die in dem damals größten Reichtum Portugals entstehen könnten.

Es waren nicht Dom João, Dom Pedro, José Bonifácio oder – geschweige denn – „revolutionäre Strömungen, die von den Prinzipien der Amerikanischen Revolution angezogen wurden“, die die vereinte Unabhängigkeit Brasiliens vorangetrieben haben; Vielmehr widersprach diese Bewegung den Interessen der herrschenden Klassen in den Provinzen, die von der vollständigen Unabhängigkeit ihrer eigenen Regionen träumten.

Der einheitliche Charakter des brasilianischen Staates beruhte nicht in nennenswertem Maße – wie es in den USA der Fall war – auf der Angst vor britischen Vergeltungsmaßnahmen. Portugal fehlte die Kraft, seine früheren Besitztümer zu behalten oder zurückzuerobern. Tatsächlich versuchte es bald nur noch, die Kontrolle über Bahia und den Norden zu behalten.

Die Hauptsorge bestand darin, dass ein Grenzkonflikt zwischen den Provinzen die auf Sklaven basierende Ordnung gefährden würde und dass kleine brasilianische Nationen dem britischen Druck zur Beendigung des Sklavenhandels nicht standhalten könnten. Die herrschenden Klassen der großen Sklavenhalterprovinzen – Rio de Janeiro, São Paulo, Minas Gerais, Rio Grande do Sul und Pernambuco – zwangen den föderalistischen und separatistischen Kräften der Randprovinzen eine Unabhängigkeit auf, die sich auf den Thronfolger konzentrierte; Diese Regelung bot verschiedene Vorteile, deren Aufzählung diese Gegenerwiderung jedoch ungebührlich verlängern würde.

Durch die Inthronisierung des Erben der Krone der Metropole wurde Brasiliens Unabhängigkeit zur konservativsten in Amerika. Dennoch sicherte es sowohl die Macht der hegemonialen Sklavenhalterklassen als auch die politische Unabhängigkeit des Landes. Der „brasilianische Staat“ war keine Fortsetzung der „absolutistischen Struktur des portugiesischen Reiches“. Es hätte auch nicht sein können.

In Brasilien herrschte die auf Sklaven basierende Ordnung. In Portugal herrschte über tausend Jahre lang individuelle Freiheit, seit der Abschaffung der Leibeigenschaft um das Jahr 1000. Unter der Oberfläche führen unterschiedliche Produktionsweisen zu unterschiedlichen Formen der Herrschaft.

Auf organisatorischer Ebene lehnte die brasilianische Monarchie die erbliche Aristokratie und die absolutistische Regierungsführung ab; Es übertrug die militärische Macht in die Hände der Nationalgarde – die eine provinzielle Struktur hatte – und hielt unter anderem während der gesamten Zweiten Regierungszeit eine liberale Sklavenhaltungsordnung aufrecht. Wie in den USA kam die Unabhängigkeit nicht durch das Eingreifen untergeordneter und ausgebeuteter Klassen zustande – Gruppen, die in Brasiliens vergangenen politischen Auseinandersetzungen aufgrund des schieren demografischen Gewichts der versklavten Bevölkerung nur eine begrenzte Rolle gespielt hatten.

Meine Kritiker schwelgen in Fantasien über die bahianische Verschwörung von 1789 und behaupten, sie sei das Werk von „Handwerkern, Soldaten und freien farbigen Männern, inspiriert von der haitianischen Revolution“ – ein Ereignis, das erst 1791, zwei Jahre nach der bahianischen Bewegung, ausbrechen sollte! In Wirklichkeit war die bahianische Verschwörung eine Verschwörung der herrschenden Klasse Bahias; Angespornt durch die Französische Revolution zog es untergeordnete freie farbige Männer an, die die Mehrheit der Bevölkerung ausmachten.

Mitglieder der oben genannten Eliten, die an der Verschwörung beteiligt waren, wichen zurück, als die Bewegung eskalierte. Angesichts des damals turbulenten internationalen Klimas blieben sie straffrei. Obwohl sie die Bewegung mit der breitesten Basis in der Bevölkerung war, schlug sie nie die Abschaffung der Sklaverei vor – ganz wie andere ähnliche Verschwörungen.

Meine Kritiker argumentieren, dass „keine dieser regionalen Bewegungen“ – weder nativistisch noch aus der Regency-Ära – „in der Lage war, ihre lokalen Grenzen zu überschreiten und einen nationalen Charakter anzunehmen.“ Sie haben dies nicht getan, weil sie historisch daran gehindert wurden; Wie wir gesehen haben, gab es noch keine Nation. Der Prozess der Etablierung Brasiliens als Nationalstaat begann mit dem Beginn der Industrialisierung in der Mitte-Süd-Region Brasiliens zu Beginn des 20. Jahrhunderts und beschleunigte sich nach 1930 und 1937.

Die Unabhängigkeit im Jahr 1822 sowie die von dominanten regionalen Fraktionen angeführten Bewegungen beinhalteten nicht die Beteiligung akkulturierter Eingeborener, Freigelassener oder versklavter Arbeiter. Wann immer diese Sektoren in regionale autonome und föderalistische Bewegungen intervenierten, zogen sich die separatistischen oder föderalistischen liberalen Führungen der Bewegungen aus Angst vor dem Vormarsch der sogenannten „berüchtigten Klassen“ zurück – wie es insbesondere während der Balaiada in Maranhão und Piauí und der Cabanagem in Pará geschah.

Der Kampf und Widerstand versklavter Gemeinschaften hatte – ähnlich wie in den USA – ihre eigenen spezifischen Merkmale, darunter Fluchtversuche, Akte der Vergeltungsjustiz, Quilombos (kastanienbraune Gemeinschaften) und Aufstände. Nach der Abschaffung der Abschaffung und der Ausrufung der Republik starteten die freien subalternen Klassen auf dem Land großartige messianische Bewegungen, die ihre Wurzeln in sozialen Fragen hatten. Bemerkenswerte Beispiele sind der Bauernkrieg in Belo Monte (Canudos) in Bahia und der Contestado-Konflikt in Santa Catarina und Paraná.

Die Unabhängigkeit Brasiliens sowie die Erste und Zweite Regentschaft waren geprägt von der Sorge, die Reproduktion und Unterwerfung der versklavten Arbeitskräfte aufrechtzuerhalten. Pedro I. wurde abgesetzt, weil er sich weigerte, sich den dominanten Pro-Sklaverei-Fraktionen zu unterwerfen. Sein Sohn war ein disziplinierter Interpret der Bedürfnisse der Sklaverei und wurde Monate nach dem Ende der Institution ins Exil geschickt, da er völlig anachronistisch geworden war.

Der Sieg der antikolonialen Revolte von 1776 löste in ganz Amerika keine Anti-Sklaverei-Stimmung aus; ganz im Gegenteil. Die konservativen und radikalen Liberalen Brasiliens ließen sich von der US-Verfassung – und nicht von der französischen – inspirieren, gerade weil diese einen föderalistischen Liberalismus vorschlug, der die Sklaverei ohne Bedenken bequem vereinnahmte. Bis 1865 dienten die USA den brasilianischen Sklavenhaltern als Inspiration und Stützpfeiler, nicht als Leuchtturm der Freiheit.

Wie in den ehemaligen englischen Kolonien Nordamerikas sicherte Brasiliens Unabhängigkeit im Jahr 1822 bedeutende – wenn auch nicht revolutionäre – Errungenschaften, indem es die Produktionsverhältnisse aufrechterhielt, anstatt sie zu verändern. Die Unabhängigkeit beendete den parasitären Charakter des portugiesischen Handels und stärkte die Häfen Brasiliens, insbesondere von Rio de Janeiro.

Die Unabhängigkeit senkte die Importkosten, beendete das Privileg gebürtiger Portugiesen in Bezug auf öffentliche Ämter, behielt Steuereinnahmen im Land, die zuvor nach Portugal geschickt wurden, und behielt staatliche Institutionen in Rio de Janeiro bei, die zuvor in der Metropole ansässig waren.

Nach der Trennung von Portugal wurde die Kirchenverwaltung unter staatliche Kontrolle gestellt und das portugiesische Landbewilligungssystem (sesmarias) wurde abgeschafft, wodurch faktisch ein Landbesitzsystem eingeführt wurde, das Großgrundbesitzer begünstigte. Nach der Absetzung von Dom Pedro wurde das Morgado-System (nachfolgend als Nachlass bezeichnet) abgeschafft.

Die Abschaffung der Sklaverei in Brasilien – die einzig wahre Revolution des Landes – beendete die auf Sklaverei basierende Ordnung und löschte die vorherrschenden Produktionsweisen aus; Es wurde nicht im Geringsten durch das Ende der Institution in den USA vor mehr als 20 Jahren inspiriert oder bestimmt. Das Ende der Ära der Sklaverei in Brasilien im Jahr 1888 war einerseits auf die Einstellung des Sklavenhandels im Jahr 1850 auf Druck Englands zurückzuführen; Dies führte zu einer Konzentration versklavter Arbeiter im mittleren Süden des Kaffeeanbaus – inmitten einer rückläufigen versklavten Bevölkerung – und schuf so Gebiete des Landes, die frei von Sklaverei waren. Der letzte Schlag für die Institution kam mit der massenhaften Aufgabe von Kaffeeplantagen durch versklavte Menschen – insbesondere in São Paulo – Ende 1887 und Anfang 1888.

[1]1968 war ich Mitglied der kleinen, kurzlebigen Revolutionären Trotzkistischen Gruppe (GTR). Im November 1970 ging ich nach Chile ins Exil, wo ich in der Bewegung der Revolutionären Linken (MIR) aktiv war und mich gleichzeitig gegen die Guerilla-Mentalität der Führung (1972–1974), die sich für Fidel einsetzte, einsetzte. Nach einem kurzen Versuch des militärischen Widerstands gegen den Putsch suchte ich 1974 Zuflucht in Belgien; Dort gründete ich zusammen mit einem chilenischen Genossen die Dissidentenfraktion der MIR – eine trotzkistische Gruppe, die sich für die Zentralität der Arbeiterklasse einsetzt. Unter dem Namen Izquierda Socialista (Sozialistische Linke) blieb die Gruppe viele Jahre in Chile aktiv. In Belgien war ich Mitglied der Revolutionären Arbeiterliga (LRT) – einer Sektion des damaligen Vereinigten Sekretariats der Vierten Internationale – obwohl ich mit der Mandel-nahen Linie in Bezug auf Lateinamerika nicht einverstanden war. Nach meiner Rückkehr nach Brasilien im November 1977 trat ich der Convergência Socialista (Sozialistische Konvergenz) bei, einer Abteilung des Vereinigten Sekretariats. Ich widersetzte mich dem „morenistischen“ Revisionismus und spielte eine führende Rolle bei der antimorenistischen Spaltung von 1980. Die daraus resultierende neue Organisation – die bereits fragmentiert war – fusionierte mit der Democracia Socialista (Sozialistische Demokratie); Später verließ ich diese Gruppe im Jahr 1982 aufgrund der Wahlorientierung, die sie angenommen hatte. Von 1984 bis 1988 arbeitete ich als Auslandskorrespondent für eine Tageszeitung im Süden. Zurück in Brasilien widmete ich mich als Kommunist ohne Parteizugehörigkeit der Förderung des revolutionären Marxismus in der Wissenschaft und den Mainstream-Medien durch Bücher, Artikel, Vorträge und mehr. 1990 gründete ich die Center for Marxist Studies Group (RS), die sich als langlebige Initiative erwies.Im Jahr 2004 wurde ich eingeladen, der ersten provisorischen Führung der PSOL beizutreten, und organisierte die „1. Mai“-Fraktion, um dem Abdriften der Partei in Richtung Wahlrecht entgegenzutreten – eine Haltung, von der ich mich bald distanzierte. Seit 2000 habe ich intensiv mit der MST (Bewegung der Landlosen Arbeiter) zusammengearbeitet, Kurse gegeben, Veröffentlichungen geschrieben und so weiter. Im Jahr 2018 nahmen mein Partner und ich auf Einladung erfahrener Kommunisten acht Monate lang an der internationalistischen Zelle der PCB teil – die von der regionalen Führung inmitten massiver, weit verbreiteter Unordnung isoliert gehalten wurde.