Zwischen Meme und Mensch

Francis Fukuyama war schon immer mehr Meme als Mensch. Dies war der Preis für seinen Ruhm, den er sofort erlangte, als er seine Aufsatz„Das Ende der Geschichte?“ erschien im Sommer 1989, kurz bevor der osteuropäische Kommunismus zerfiel. Das Meme definierte nicht nur eine Epoche, sondern führte auch dazu, dass Millionen Menschen es missverstanden, denn es stand für jene seltsam statische Zeit am Ende des 20. Jahrhunderts, die als „eine Ära, die keine Ära war“ beschrieben wurde. Die Vergangenheit war zu einer fernen Erinnerung geworden, und die Gegenwart, die sie ersetzte, schien keine Zukunft zu haben.

Jetzt, mehr als drei Jahrzehnte später, hat Fukuyama eine Abhandlung verfasst, in der er eine Bilanz seines Beitrags zur Welt der Ideen zieht. „Im Reich des letzten Mannes“ ist kein konventioneller Eintrag in diesem Genre. Kapitel über sein Interesse an Fotografie und Elektrowerkzeugen können das Fehlen jeglicher Einzelheiten über das Gefühlsleben oder die persönlichen Beziehungen des Autors nicht ganz ausgleichen. Andererseits hat Fukuyama immer gesagt, dass die Afterparty der Geschichte langweilig sein würde. Es ist nur natürlich, dass seine eigene Lebensgeschichte dies bestätigt.

Fukuyamas Memoiren geben dennoch Aufschluss über seinen intellektuellen Werdegang. Es dramatisiert seine Hoffnungen auf eine Rehabilitierung der Geschichtsphilosophie und die Suche nach ihrer endgültigen Bedeutung in der idealistischen Tradition Hegels: Er verortet die Erfüllung ihrer universellen Mission im Sieg der USA über den Kommunismus. Fukuyama wurde 1952 in Kalifornien als Sohn japanischer Einwanderer geboren, die während des Zweiten Weltkriegs interniert wurden. Er war in vielerlei Hinsicht ein unwahrscheinlicher Apologet der amerikanischen Vorrangstellung und des neoliberalen Globalismus. Doch als Kind lehnte er sich gegen den „eingefleischten“ Liberalismus seines Vaters auf, eines Professors und Theologen, der sich für die Bürgerrechte der Afroamerikaner einsetzte. Nachdem er in New York aufgewachsen war, schrieb sich Fukuyama an der Cornell University ein, um Klassiker zu lesen. Als er sein Graduiertenstudium begann, stellte er fest, dass der Ort zu einer Brutstätte der „Postmoderne“ geworden war, und beschloss, zu fliehen. Seine nächste Station war die Harvard-Regierungsabteilung, wo er politisches Denken studierte, sich aber schließlich mit internationaler Sicherheit beschäftigte, insbesondere mit der sowjetischen Außenpolitik im Nahen Osten.

Wenn es um die philosophischen Details geht, steht das Buch nicht immer auf festem Boden. Sein elementarer Fehler darüber, dass der französische Denker das Ende der „Meistererzählungen“ verkündete – Fukuyama behauptet, es sei Michel Foucault gewesen, während es Jean-François Lyotard war – bereitet uns auf eine Reihe schmerzhaft oberflächlicher Zusammenfassungen seiner intellektuellen Einflüsse vor. Fukuyama erinnert sich an seine Hingabe an Leo Strauss und seine frühen Kontakte mit einem seiner prominentesten und charismatischsten Schüler, Allan Bloom. Dies führte ihn zum Werk von Alexandre Kojève, dem französischen Eurokraten und Linken, der in den 1930er Jahren zu Hegel zurückgekehrt war und zu seiner Zeit selbst das Ende der Geschichte vorhersah.

Fukuyamas „Das Ende der Geschichte und der letzte Mann“, die buchlange Ausarbeitung seines Essays, war größtenteils eine Aktualisierung von Kojève und fügte eine neokonservative Wendung nach der Kampagne der 1980er Jahre hinzu, die darauf abzielte, die Sowjetunion zu stürzen und die Welt in die geopolitische Vorherrschaft der USA und den wirtschaftlichen Neoliberalismus zu führen. In seinen Memoiren beschreibt er seine Verwirklichung als die Verknüpfung von Hegels Vision mit einer Strauss’schen Vorstellung von der Beständigkeit der menschlichen Natur, insbesondere unsererThymian: Der Begriff, den Platon in „The Republic“ verwendet – von dem Fukuyama berichtet, dass er ihn zum ersten Mal mit Bloom als Studienanfänger gelesen hat – für „Feuergeist“. Fukuyama sah darin die Wurzel des Hegelschen Kampfes um Anerkennung und, in seinem späteren Werk, unseres Bedürfnisses nach gesellschaftlichem Respekt.

Ein Großteil von Fukuyamas neuem Buch ist eine Klage darüber, wie diese grundlegenden Ideen falsch interpretiert wurden. Nach meiner Zählung behauptet er ein halbes Dutzend Mal, dass diejenigen, die ihn anriefen, weder die letzten Passagen seines Stücks noch die letzten Kapitel seines Buches gelesen hätten, in denen die dunkle Seite des Endes der Geschichte beschrieben wurde: die Spannungen und Leidenschaften, die als Folge des gesellschaftlichen Stillstands aufflammen könnten.

Fukuyama lobt sich selbst dafür, dass er sich in Bezug auf den Irak-Krieg von seinen Gleichgesinnten getrennt hat. Selbst wenn er ein oder zwei Briefe unterzeichnete, in denen er die Invasion befürwortete, so erzählt er uns, geschah dies nicht aus glühender Überzeugung, sondern vielmehr, um zu verhindern, dass Brücken in seinem Milieu niedergebrannt wurden. In den Jahren danach hat er einen ähnlichen politischen Weg eingeschlagen wie viele andere Neokonservative, die auf den „Never Trump“-Zug aufsprangen und gleichzeitig gegen die progressive „Wachheit“ schimpften. Dennoch hat er auch einige ketzerische Positionen zur amerikanischen Rechten vertreten, zu den Grenzen des Antistaatsismus im Allgemeinen und des Wirtschaftslibertärismus im Besonderen, die sich offenbar aus seinen Straussschen Prioren ergeben. Sein Werk nach „Das Ende der Geschichte“ und „Der letzte Mann“ war eher historisch, im Stil der klassischen Gesellschaftstheorie. Er verteidigt den „gelegentlichen Empirismus“ von Alexis de Tocqueville und Max Weber gegen die faktologische Zahlenkalkulation, die heute, insbesondere in der Wirtschaftswissenschaft, in Mode ist. Doch seine Memoiren offenbaren letztendlich einen Denker, der nur zwischen dem Feiern seiner eigenen Weitsicht über das „Ende der Geschichte“ und dem Bedauern darüber, dass Trump nun alles verändert hat, hin- und herwechseln kann: Ausdruck eines blinden Selbstvertrauens, das leicht in Verwirrung verfällt.

Es scheint jetzt klarer denn je, dass der amerikanische Vorrang und die neoliberale Globalisierung eine falsche Morgendämmerung waren. Indem er die Ankunft der universellen Freiheit und Gleichheit ankündigte, die Hegel voraussah, wurde Fukuyama eher zu einem Sloganer als zu einem Sozialwissenschaftler und schuf ein Meme, das ihn repräsentierte. Missverständnisse sind natürlich das Schicksal von Memes, und Fukuyamas Argumentation war immer bereit für Vereinnahmung und Verzerrung. Seine Wirkung bestand darin, das Verständnis der Bevölkerung sowohl für unsere Gegenwart als auch für die Formen der Emanzipation, die eines Tages an ihre Stelle treten könnten, zu verzerren.