Das Volk abschaffen

In den letzten Jahren,Populismusist so sehr zur destruktiven Domäne der Rechten geworden – so gründlich beansprucht von den Trumps, Mileis und Melonis der Welt –, dass es strategisch sein könnte, sie vorerst aufzugeben und sich nach einem anderen Terrain umzusehen. Eine auf ihre Art knifflige Alternative istdas Allmende. Der Begriff beschreibt typischerweise eine Reihe von Ressourcen, die frei von einem Kollektiv geteilt werden. Dies ist jedoch kein gegebener Zustand, geschweige denn ein natürlicher Zustand. Das Gemeingut ist immer kontingent und wird in der Tat durch sein Gegenteil definiert: die Einfriedung oder den Anspruch auf Privateigentum an Dingen und Orten, die früher oder jetzt kollektives Eigentum waren und für alle verfügbar sein sollten. Genauer gesagt wird das Gemeingut als Widerstand gegen Einschließung definiert. Ausschlaggebend für diesen Widerstand ist eine utopische Dimension, die uns meiner Meinung nach helfen könnte, die dystopischen Impulse vieler populistischer Projekte heute zu untergraben und vielleicht einen Weg über sie hinaus zu eröffnen.

Wie lässt sich diese utopische Dimension in der Geschichte verorten, im Gegensatz zu davor oder darüber hinaus, und wie kann man sie in der Gegenwart nutzen? In seinem Aufsatz über den Surrealismus, der 1929 am Rande einer wirtschaftlichen Katastrophe veröffentlicht wurde, lobte Walter Benjamin diese Künstlerschule als „die erste, die die revolutionären Energien im Veralteten wahrnahm“. Benjamin beschrieb eine Reihe verfallender Objekte, die die Surrealisten in diesem Licht sahen, als André Breton die Pariser Flohmärkte nach ausgedienten Gegenständen absuchte, die eine unheimliche Aufladung angenommen hatten, und Louis Aragon durch Paris streiftePassagendas in ein gespenstisches Leben nach dem Tod eingetreten war. Doch ganz oben auf seiner Liste platzierte Benjamin die „ersten Eisenkonstruktionen“, wie er sie nannte – die ehrgeizigen architektonischen Schöpfungen des aufstrebenden Bürgertums, etwa jene, in denen Mitte bis Ende des 19. Jahrhunderts die Weltausstellungen stattfanden.

„Utopisch“ ist möglicherweise ein besseres Wort als „revolutionär“, um die in diesen Strukturen und Räumen gefangenen Energien zu beschreiben. Benjamin glaubte, dass jede Klasse auf ihrem Aufstieg zur Macht nicht nur das Vertrauen in ihre neue Dominanz in der Gegenwart, sondern auch in ihre uneingeschränkte Vision für die Zukunft hat. Dies ist eine Zukunft, die – zumindest zunächst, zumindest im Prinzip – nicht nur auf diese Klasse beschränkt ist, sondern nach außen auf die Gesellschaft als Ganzes ausstrahlt. Mit der Zeit opfert die Klasse ihre politische Vision, um ihre wirtschaftlichen Privilegien zu schützen. Es verliert seine eigene Utopie. Aber die Energien dieser Vision gehen nicht völlig verloren; Sie existieren weiterhin als gemeinsame Ressource, wie ein ungiftiger Brennstoff, der tief in der Erde vergraben ist und zu einem späteren Zeitpunkt gefördert werden kann. Für Benjamin waren die Surrealisten mit genau dieser Art der Suche nach den vergrabenen Träumen der Bourgeoisie beschäftigt, und es gibt keinen Grund, warum wir jetzt, mehr als ein Jahrhundert später, nicht etwas Ähnliches versuchen sollten.

Dies bedeutet, nach einem zu suchenCommons verlorener Vergangenheit: Vergangenheiten mit utopischen Energien, wie schwach sie auch sein mögen; Vergangenheit mit visionärer Zukunft, die wir gemeinsam vertreten. Während solche Visionen oft schnell beeinträchtigt werden – das Utopische kann ins Ideologische und manchmal ins Dystopische abgleiten – wissen wir, dass selbst in den verdinglichtesten Dingen immer noch ein utopischer Schimmer schlummern kann.

Ein paar kitschige Bilder aus dem langen Leben der Bourgeoisie könnten dazu dienen, diese besondere Art von Commons hervorzurufen. Hier ist ein manipuliertes Foto des Empire State Building: ein Wolkenkratzer, der mitten in der Weltwirtschaftskrise erbaut wurde und ursprünglich mit einem hoch aufragenden Dock für eine neue Art des Flugverkehrs konzipiert war, der über den Abschwung der Gegenwart hinaus auf eine schillernde Techno-Zukunft blickte. Diese Vision wurde natürlich nie verwirklicht, aber sie vermittelt dennoch den Wunsch, einen utopischen Wunsch nach einer veränderten Welt, auch wenn das, was dabei herauskam, alles andere als das war.

Und hier ist ein Standbild aus der berühmten Werbung, mit der der Macintosh-Personalcomputer während des Super Bowl 1984 vorgestellt wurde: Eine Sportlerin bricht in die triste Gefängniswelt ein, die im Orwell-Roman beschrieben wird, und zerschmettert mit einem Vorschlaghammer die riesige Leinwand von Big Brother. Hier nehmen die utopischen Energien die Form einer durch Information veränderten Gesellschaft an, die durch die Verbreitung digitaler Medien von ihren Herren befreit wird. Wieder einmal wurde dieser utopische Wunsch später kooptiert: Wir wissen jetzt, was unsere überwachenden Oberherren, ob Bundes- oder Unternehmensoberhäupter oder beide, mit dieser Art von Technologie tun können. Doch die Tatsache, dass diese transformative Kraft schließlich neu kanalisiert wurde, löscht sie nicht aus diesen frühen Bildern des Internetzeitalters. Es bleibt dort hängen. Eine weitere Ressource wartet darauf, erschlossen zu werden.

Neben dieser Gemeinsamkeit verlorener Vergangenheit können wir auch auf eine andere, aber verwandte Vergangenheit hinweisen:eine Menge beschädigter Geschenke. Dieses Allmende besteht aus den Industrieruinen, die immer noch in Teilen um uns herum liegen – der verfallenen Infrastruktur der modernen Stadt als Produktionszentrum, die größtenteils verschwunden ist: geschlossene Fabriken, stillgelegte Kraftwerke, stillgelegte Bahnstrecken, umgangene Viadukte und dergleichen. In den letzten Jahrzehnten wurde dieses Allmende zu einem attraktiven Ziel für eine neue Welle von Einfriedungen, da alte Bereiche der Industrieproduktion in neue Orte für postindustrielle Spektakel („der Bilbao-Effekt“) oder Immobilienspekulationen („der High-Line-Effekt“) umgewandelt wurden. Obwohl solche utopischen Energien nur von kurzer Dauer waren, heißt das nicht, dass sie sich nicht bewegten, auch oder gerade in den Seelen der Designer, die an der Sanierung dieser verlassenen Gebiete arbeiteten.

Schließlich gibt es noch eine weitere Folgeversion der Commons beschädigter Geschenke, die in Betracht gezogen werden muss und die in den kommenden Jahren unweigerlich zunehmen wird: die Commons von Ländern, die durch den Klimawandel – Brände, Überschwemmungen und andere natürliche und unnatürliche Katastrophen – als Folge des Industriekapitalismus beschädigt wurden. Offensichtlich bleibt Privateigentum auch in dieser Situation bestehen, da große Banken und Hedgefonds wie Drachengeier die Katastrophengebiete umkreisen. Dennoch könnte für Teile dieses Neuen ein Anspruch auf Allmende erhoben werdenTerra incognita?

Damit soll der Begriff der Commons bis zur Unkenntlichkeit ausgeweitet werden. Aber anstatt sich zurückzuziehen, warum nicht auch die Idee der Einschließung weiter vorantreiben? „Der Kapitalismus begann mit der Abschottung“, erinnert uns Fredric Jameson. Bereits 1516 warnte Thomas Morus in seiner Utopie vor der Ausbeutung des Privateigentums. Heutzutage setzt sich die Abschottung fort, sowohl auf der Mikroebene, bei der Monetarisierung unserer Daten oder der Manipulation unserer Gene, als auch auf der Makroebene, bei der Ausbeutung der Ozeane oder der geplanten Kolonisierung der Planeten. KI ist eine seelentötende Enteignung unserer kognitiven Arbeit, von dem, was Marx unseren „allgemeinen Intellekt“ nannte: nicht so sehr eine Abschottung, sondern vielmehr ein regelrechter Diebstahl unzähliger generationenübergreifender Arbeit. Dieser Kampf der kognitiven Commons gegen die technologische Vereinnahmung könnte am Ende ebenso wichtig sein wie der Kampf der Umwelt gegen das fossile Kapital – von dem er angesichts der zunehmenden Verbreitung ressourcenhungriger Rechenzentren nicht einfach zu trennen ist.

Im lateinischen Recht, das im aktuellen Völkerrecht noch ein Überbleibsel ist, würden viele dieser Einheiten – die Ozeane und die Planeten – unter die Rubrik fallenres nullius, was „Dinge, die niemandem gehören“ bedeutet, undres nullius est res communis„Dinge, die niemandem gehören, sind Dinge, die allen gehören.“ Das gilt bis zu dem Punkt, an dem sie plötzlich jemandem gehören, also enteignet werden. Auf den Commons in den Ruinen der 2020er Jahre zu beharren bedeutet, sich solchen Einfriedungen zu widersetzen.

„Der Kapitalismus begann mit der Einschließung“, schreibt Jameson, und fährt dann fort, „und mit der Besetzung der Azteken- und Inkareiche.“ Historisch gesehen umfasste die Einschließung Eroberung, Herrschaft, Rohstoffgewinnung, Arbeitsausbeutung (oft in Form von Sklaverei) und Siedlerkolonialismus. Sklavenplantagen sind Einfriedungen, ebenso wie Indianerreservate, ebenso wie die Lager des 20. und 21. Jahrhunderts (Vernichtungszentren im nationalsozialistischen Deutschland, Konzentrationslager in den USA während des Zweiten Weltkriegs, Überstellungszentren nach dem 11. September, Flüchtlingslager während der beiden Jahrhunderte), und das gilt auch für den Gazastreifen und die ICE-Gefängnisse heute. Sich den Abschottungen zu widersetzen bedeutet, auf dem Gemeingut als einer Form der Utopie im etymologischen Sinne zu beharren, als einem Nicht-Ort, den man im Namen aller beanspruchen kann.

Wenn Philosophie ein Klassenkampf im Denken ist, wie Louis Althusser gern sagte, dann gilt dies umso mehr für die Ideologie, und an dieser Front hat die Rechte die Linke in den letzten Jahrzehnten hart geschlagen. Der progressive Populismus scheint vom reaktionären Populismus überwältigt zu werden, der vom „Volk“ spricht, als ob er ein Monopol auf diese Kategorie hätte, als ob er allein einem Kollektiv jenseits der Klasse eine Stimme geben könnte. Ich wette, dass „das Volk“ mittlerweile zu einer Kraft der Anti-Commons, der Abschottung geworden sein könnte, in deren Namen Internierungslager und Datenzentren gebaut werden. Daher stimme ich für ein vorübergehendes Moratorium des Wortes und die Suche nach seinem utopischen Gegensatz.