Eine kurze Geschichte des Queer-Marxismus

Drei Perioden, von den 1860er Jahren bis zur Gegenwart

I. Vorgeschichte: Sozialismus und sexuelle Emanzipation1860er–1980er JahreNach der stalinistischen PauseII. Klassischer Queer-Aktivismus und Queer-Theorie 1990er–2008Queer-Theorie trifft auf MarxismusHomonormativität und HomonationalismusHeteronationalismusIII. Geopolitik und die extreme Rechte 2008–heuteDie sexuelle Wende der extremen Rechten in EuropaOrganisieren ohne Mainstreamzurück zum Seitenanfang Um mich kurz vorzustellen: Ich spreche Englisch als Muttersprache, weil ich in den Vereinigten Staaten geboren wurde und in den Vereinigten Staaten politisch aktiv war. Ich bin 1993 in die Niederlande gezogen: zuerst nach Amsterdam, dann nach Rotterdam. Das ist meiner Meinung nach relevant, denn Rotterdam ist wie Antwerpen eine Stadt, in der die extreme Rechte stark ist. Und selbst in der LGBTIQ-Bewegung ist die extreme Rechte stark. Es gibt also einige Parallelen zwischen den Bewegungen in den beiden Städten.

Ich möchte einige Dinge über die Geschichte des queeren Marxismus in drei verschiedenen Perioden sagen: (1) was ich die Vorgeschichte nennen würde, die Zeit, als es eine sozialistische und eine kommunistische Bewegung gab, die sich mit Fragen der sexuellen Emanzipation befassten, es aber noch keine queere Bewegung als solche gab; (2) eine zweite Periode, beginnend in den frühen 1990er Jahren, die ich die Periode des klassischen Queer-Aktivismus und der Queer-Theorie nennen würde; und (3) die Zeit, in der wir uns jetzt befinden, die meiner Meinung nach eine etwas andere Zeit ist. Es ist nützlich, deutlich zu machen, wie sich der queere Aktivismus verändern musste, insbesondere angesichts der Krise und des Aufstiegs der extremen Rechten, was meiner Meinung nach auch für Queers einen Unterschied macht. Lassen Sie mich das alles durchgehen.

Glücklicherweise geht die Geschichte des Marxismus und der sozialistischen und kommunistischen Bewegungen nicht ganz auf Karl Marx und Friedrich Engels zurück. Obwohl sie einiges über die Emanzipation der Frau zu sagen hatten, in „Der Ursprung der Familie“ von Engels usw.1, hatten sie über die Emanzipation von Homosexuellen kaum etwas zu sagen. Und sie hatten eine Chance, denn sie überschnitten sich zum Beispiel mit Karl Ulrichs, und Engels schrieb über ihn an Marx in einem Brief, der ein schrecklicher Brief war.2 Eigentlich wirklich defensiv. Als hätten sie Angst davor, gefickt zu werden.

Die wahre Geschichte des Marxismus und der Homosexualität beginnt etwas später, mit Magnus Hirschfeld. Er war nicht nur ein Pionier des Instituts für Sexualwissenschaft und des Wissenschaftlich-humanitären Komitees, das sich für die Aufhebung des Paragraphen 175 einsetzte, sondern auch ein Sozialdemokrat. Er kannte persönlich August Bebel, den großen Volkstribun der deutschen Sozialdemokratie, und das half, denn Bebel war ein früher Unterstützer von Hirschfelds Kampagne zur Aufhebung des Paragraphen 175. Und das hatte Auswirkungen, denn die deutsche Sozialdemokratie war die große Partei der europäischen Sozialdemokratie. Es war wichtig für die sozialistische Bewegung als Ganzes in Europa, und das wurde nicht lange danach mit der Russischen Revolution wichtig.

Auch wenn die Bolschewiki im Ersten Weltkrieg in Fragen des Imperialismus mit der deutschen Sozialdemokratie brechen mussten, wurden sie dennoch in wichtiger Weise von der deutschen Sozialdemokratie beeinflusst, auch auf diese Weise. Sowjetrussland schaffte in seinem neuen Strafgesetzbuch nach der Revolution die bestehenden Gesetze gegen Homosexualität ab.

Und international spielten die Kommunisten eine bedeutende Rolle in der sogenannten Weltliga für Sexualreform, einem Zusammenschluss aufgeklärter Organisationen in mehreren Ländern, wie der British Society for the Study of Sex Psychology und anderen europäischen Organisationen.

In den 1920er Jahren spielten also die Bolschewiki, die Kommunisten, eine fortschrittliche Rolle. Dan Healeys Buch Homosexual Desire in Revolutionary Russia enthält einige erstaunliche Dinge, die den kommunistischen Parteien in späteren Zeiten völlig unbekannt waren: die Rolle beispielsweise lesbischer Offiziere in der Roten Armee als Kommandeure3 und bahnbrechende Experimente mit geschlechtsbejahenden Operationen, die in den 1920er Jahren auch in Sowjetrussland durchgeführt wurden.4 Diese Dinge geschahen, und es ist interessant, sich an sie zu erinnern, auch wenn sie noch lange zurückliegen, denn insbesondere ab 1934 unter Joseph Stalin, mit dem Von den Errungenschaften der 1920er Jahre war angesichts der Rekriminalisierung von Homosexualität und der Repressionen nur noch sehr wenig übrig geblieben. Aber diese frühere Zeit sollte nicht vergessen werden.

Alexandra Kollontai, die erste bolschewistische Sozialkommissarin, beschäftigte sich nicht besonders mit Fragen der Homosexualität. Dennoch kämpfte sie für die sexuelle Freiheit von Frauen und die sexuelle Freiheit im Allgemeinen. Die Abschaffung der Familie war zu diesem Zeitpunkt wirklich Teil ihres Programms, natürlich mit einigem Widerstand seitens anderer Bolschewiki, manchmal sogar Wladimir Lenins. Aber die gesamte Kampagne für gemeinschaftliche Speisesäle und gemeinschaftliche Kinderbetreuung wurde vor allem mit der Perspektive durchgeführt, Frauen von Haushaltsaufgaben und Menschen im Allgemeinen von den sexuellen Zwängen der traditionellen Familie zu befreien. Das war also Teil der ursprünglichen bolschewistischen Vision.

Dann kam eine große Pause, die stalinistische Pause und die maoistische Pause, die mehrere Jahrzehnte dauerte, in denen praktisch nichts von diesem sexuellen Libertarismus überlebte. In den 1960er und 1970er Jahren gab es eine Rückkehr dazu, eine Erinnerung daran.

Es gibt sogar Einzelpersonen, die eine Verbindung zur bescheidenen Rolle der Vierten Internationale herstellen. Daniel Guérin beispielsweise war in den 1930er Jahren ein Unterstützer der Vierten Internationale, wichtig für den marxistischen Kampf gegen den Faschismus. Später war er ein libertärer Marxist, wie er sich selbst nannte, und eine wichtige Figur im Mai 1968 und in der FHAR, der Homosexual Revolutionary Action Front, in Frankreich. In Argentinien gab es eine ähnliche Gruppe, die Frente de Liberación Homosexual (FLH), die im selben Jahr gegründet wurde und, wie ich glaube, vom französischen Vorbild inspiriert war, bevor dort die Militärdiktatur herrschte. Und wieder besteht eine Verbindung über die Vierte Internationale in Mexiko, wo Rosario Ibarra Präsidentschaftskandidat der mexikanischen Sektion der Vierten Internationale war, zu einem Zeitpunkt, als diese eine bedeutende Partei mit mehreren tausend Menschen war.

In dieser Zeit gab es eindeutige Verbindungen zwischen der PRT (Partido Revolucionario de los Trabajadores, Revolutionäre Arbeiterpartei) und der Schwulenbefreiungsbewegung in Mexiko. Diese Verbindungen waren auch in Nicaragua von Bedeutung, wo die Sandinisten anfangs nicht so positiv eingestellt waren, in den 1980er Jahren jedoch durch die Schwulenorganisation unter Druck gerieten. Das machte einen Unterschied. All dies kann also als Teil der Vorgeschichte des queeren Marxismus bezeichnet werden.

Dann beginnt Anfang der 1990er Jahre etwas anderes. Gerade jetzt ist es schwierig, weil die Bewegung fragmentiert ist. Es gibt keine zentralisierten Organisationen, die Kongresse abhalten, Beschlüsse fassen und die Bedingungen festlegen. Man könnte also zum Beispiel eine ganze Diskussion über den Unterschied zwischen homosexuell, schwul, lesbisch und queer führen, und es gab keine Autorität, die sagen könnte: Das ist der Unterschied, das ist, was er bedeutet. Wir erfinden weiterhin die Definitionen dieser Begriffe, und das ist nicht immer einfach.

Ich erinnere mich, dass ich Anfang der 1990er Jahre in New York war, noch in den Vereinigten Staaten lebend, und dort ein Manifest der späteren Gruppe Queer Nation verteilt wurde. Es gab eine Welle von Gruppen aus ACT UP, die aus dem AIDS-Aktivismus hervorgingen und Pioniere bei der politischen Verwendung des Wortes Queer waren. Bei der Pride im Jahr 1990 wurde ein berühmtes Manifest mit der Überschrift „Ich hasse Heteros“ verteilt. Es war sehr militant, ein Ausdruck berechtigter Wut, aber mit einem Ton, den man meiner Meinung nach heute nicht mehr leicht mit Queers gleichsetzen würde, weil er wirklich homonationalistisch war. Es hieß: Platon gehört uns, Shakespeare gehört uns. Das ist nicht gerade die Art, wie Queers heute reden. Essentialistisch würden wir jetzt sagen.

Das hat sich meiner Meinung nach unter dem Einfluss der akademischen Queer-Theorie schnell geändert. Es gab zwei parallele Entwicklungen: (1) die Queer-Theorie, die an den Universitäten begann, und (2) die Queer-Nation, die sich in den Vereinigten Staaten ungefähr zur gleichen Zeit verbreitete, als eine neue militante Form des Aktivismus aus ACT UP, aus der AIDS-Krise hervorging. Und nach und nach übernahmen die Aktivisten etwas vom Geist der Queer-Theorie an den Universitäten: antiessentialistisch, nicht an einer engen lesbischen und schwulen Identität festhaltend, sondern versuchend, über Etiketten und Identitäten hinwegzukommen. Und etwas später, in den 1990er Jahren, kam der Durchbruch des Transgender-Aktivismus, der das Geschlecht im Allgemeinen, die Konstruktion von Geschlecht, die Konstruktion von Sexualität als solche in Frage stellte.

Judith Butler war eine frühe Pionierin der Queer-Theoretikerin. Sie5 gaben der klassischen feministischen Unterscheidung zwischen Geschlecht und Gender eine neue Wendung. Anfangs, so hat es beispielsweise Joan Scott formuliert, war Sex etwas Biologisches und Geschlecht etwas sozial Konstruiertes, also zwei verschiedene Dinge. Butler hat diese Geschichte komplizierter gemacht, und Joan Scott selbst hat inzwischen zugegeben, dass die Geschichte komplizierter ist. Betrachtet man Transgender und Intersexuelle, so ist selbst das biologische Geschlecht nicht immer zu 100 % biologisch determiniert.

Ich denke, das war wichtig für den Feminismus und sicherlich auch für die Queer-Politik: Dieser Geist wurde in die Queer-Politik integriert. Für queere Marxisten wurde die ganze Geschichte auch durch die Tatsache kompliziert, dass die queere Theorie und die queere Politik nach dem Zusammenbruch der Sowjetunion und des Ostblocks rasch wuchsen, in einer Zeit, in der der Marxismus als solcher schnell aus der Mode kam.

Daher war es unwahrscheinlich, dass sich Menschen an Universitäten oder in der Bewegung zunächst als queere Marxisten identifizierten. Man hatte das Gefühl, dass der Marxismus zu eng und zu wirtschaftlich deterministisch gewesen sei, was meiner Meinung nach alles stimmte. Tatsächlich hatten sozialistische Feministinnen und marxistische Feministinnen in den 1980er Jahren das Bild des Marxismus sehr verkompliziert und die Bedeutung der gesellschaftlichen Reproduktion neben der Produktion betont. Anfang der 1990er Jahre gab es also einen anspruchsvolleren Marxismus und keinen wirtschaftlich engstirnigen Marxismus. Dennoch war es in dieser geopolitischen Situation sehr einfach, den Marxismus ganz abzuschreiben.

Und eine Reihe von Queer-Theoretikern, zum Beispiel Judith Butler – ich denke, Butler ist ein positiveres Beispiel unter den Queer-Theoretikern als manche – haben sich immer mit der Linken identifiziert, waren pro-palästinensisch und sind alt genug: Butler ist eine Zeitgenossin von mir. Aber obwohl sie mit dem Marxismus vertraut und nicht antimarxistisch sind, würde ich sagen, haben sie sich nicht als solche als Marxisten identifiziert.

All das hat die Geschichte komplizierter gemacht. Aber zu Beginn des 21. Jahrhunderts gab es queere Theoretiker, Schriftsteller und Aktivisten, die explizit eine Verbindung zwischen queerem Denken und marxistischem Denken herstellten. Ein entscheidendes Buch war Kevin Floyds The Reification of Desire6, das Verbindungen zwischen Queer-Theorie und Marxismus herstellte. Dabei ging es zum Beispiel um Butlers Konzept der Performativität, ein Konzept, das leicht missverstanden werden kann, weil es den Eindruck erwecken könnte, dass Geschlecht lediglich eine Leistung, lediglich etwas Freiwilliges sei. Ich glaube nicht, dass Butler das jemals gemeint hat. Was sie meinten, und ich denke, das ist wahr, ist, dass es nicht unbedingt so ist, dass Menschen bei der Geburt weiblich oder männlich zugewiesen werden, ihnen von diesem Zeitpunkt an Geschlechterrollen und -funktionen in der Gesellschaft zugewiesen werden und dass ihr Geschlecht von diesem Zeitpunkt an fest und statisch ist. Einer der wesentlichen Punkte von Butler war, dass die Zuordnung des Geschlechts nie oder nur selten automatisch und einfach erfolgt. Es gibt immer Widersprüche.

Menschen und insbesondere Queers wissen das: Sie passen nicht automatisch in die ihnen zugewiesenen Identitäten und Rollen und müssen diese daher immer wieder neu ausüben. Sie müssen ständig neu konstruieren, was sie sein sollen. Und manchmal machen es Menschen, insbesondere diejenigen unter uns, die queer sind, nicht ordentlich. Daher muss das Verständnis von Geschlecht ein Verständnis von Geschlecht als Kampf sein und von Menschen, die tatsächlich eine Reihe von Identitäten annehmen, die durch sie selbst, durch ihre Bewegungen, durch ihre Milieus usw. definiert werden.

Kevin Floyds Beitrag bestand meines Erachtens darin, Butlers Konzept der Performativität zu nehmen und es historisch zu betrachten, insbesondere zurück ins späte 19. und frühe 20. Jahrhundert, und zu sagen, dass sich die Art und Weise, wie zunächst Männlichkeit und Weiblichkeit und später Männlichkeit und Weiblichkeit definiert wurden, veränderte, als sich die produktiven und reproduktiven Strukturen des Kapitalismus veränderten.

Zu einem bestimmten Zeitpunkt, in einer bestimmten Struktur der Wirtschaft oder in bestimmten Sektoren, wurde ein Mann als Produzent definiert, oft als Industriearbeiter: männlich sein, stark sein, oft auch gewalttätig. Aber bereits im 20. Jahrhundert, mit der Entwicklung leitender Schichten der herrschenden Klasse, begann eine Definition einer anderen Art von Männlichkeit, und diese hat sich im Laufe der Jahrzehnte seitdem beschleunigt. Bei den Managern handelte es sich nicht mehr zwangsläufig um Männer im körperlichen Sinne wie bei Arbeitern. Die Performativität hat sich also historisch verändert, und das ist wichtig für queere Marxisten. Floyd war auch wichtig, indem er sich auf die Arbeit von Georg Lukács, dem berühmten ungarischen Marxisten und Kommunisten, und insbesondere auf Lukács‘ Buch „Geschichte und Klassenbewusstsein“ stützte.7

Floyd führte zwei Schlüsselbegriffe ein, die für queere Marxisten wichtig waren: (1) Verdinglichung und (2) Totalität. Die erste, Verdinglichung, gibt es natürlich bei Marx: die Behandlung sozialer Beziehungen als Dinge. Aber es war Floyds Beitrag, dies speziell über Sexualität und sexuelle Identität zu sagen. Zu sagen, dass in sexistischen kapitalistischen Gesellschaften insbesondere die Sexualität verdinglicht wird, wird als etwas behandelt, das man sich aneignet und nach dem man lebt. Sowohl Homosexualität als auch Heterosexualität wurden fast zu Waren, zu Identitäten, die man sich aneignet und nach denen man lebt. Das war also ein wichtiger Beitrag.

Der zweite Begriff ist das, was Lukács Totalität nannte. Er sagte tatsächlich, dass das, was den Marxismus als Denkschule wirklich definiert, nicht die Ökonomie als solche ist, sondern der Standpunkt der Gesamtheit: das Verständnis, dass Gesellschaften Ganzheiten sind, in denen alle verschiedenen sozialen Beziehungen eine integrale Rolle spielen oder miteinander verbunden sind. Und obwohl Floyd es damals nicht so ausgedrückt hat, denke ich, dass man eine Grenze ziehen kann zwischen der Totalität, wie Lukács sie definierte und wie Floyd sie auf Sexualität anwendete, und dem, was wir heute Intersektionalität nennen: dem Verständnis, dass man Geschlecht, Sexualität, Klasse und Rasse nicht unabhängig voneinander verstehen kann. Sie sind immer gemischt. Sie gehören immer zusammen.

Kevin Floyds Buch war also ein Gründungsmoment. Leider ist er ziemlich jung gestorben, so dass der Dialog mit ihm nicht wirklich weitergeführt wurde, aber er ist meiner Meinung nach weiterhin einflussreich. Er war eine Schlüsselfigur in der Entwicklung des queeren Marxismus.

Dann war Lisa Duggans Konzept der Homonormativität wichtig. Duggan stellte ausdrücklich die Verbindung zwischen Heteronormativität, Homonormativität und Neoliberalismus her, der spezifischen Periode des Kapitalismus, die im Wesentlichen in den 1980er Jahren mit Ronald Reagan und Margaret Thatcher begann und dazu beitrug, eine zunehmend kommerzialisierte Version der Sexualität hervorzubringen. Sexualität wurde immer zur Ware gemacht, aber sie wurde immer mehr zur Ware.

Und dann gibt es noch Jasbir Puars Konzept des Homonationalismus, das seitdem von zentraler Bedeutung ist.8 Puar hat sich nicht als Marxist identifiziert, aber antiimperialistische Menschen in Solidarität mit Palästina haben sich dennoch das Konzept des Homonationalismus zu eigen gemacht und sind damit weitergefahren. Puar verwendete es zunächst in einem sehr spezifischen Kontext, dem Krieg gegen den Terror nach dem 11. September und der US-Invasion im Irak. Sie war entsetzt, als sie beispielsweise in Schwulenbars in New York den Ausdruck von Patriotismus, insbesondere von schwulen Männern, und der Identifikation mit dem US-Imperialismus sah. Die Rechte hat das aufgegriffen, und wir leben immer noch mit den Konsequenzen: der Vorstellung, dass der liberale Westen der Verfechter des Feminismus und sogar der LGBTIQ-Personen sei. Das wurde benutzt, um die Invasion im Irak zu rechtfertigen, und es wurde benutzt, um die Invasion in Afghanistan zu rechtfertigen, auf schreckliche, wirklich entsetzliche und abscheuliche Weise.

Wenn Sie über die Folter in Abu Ghraib im Irak lesen, dem Konzentrationslager, in dem die US-Armee Menschen untergebracht und gefoltert hat, haben sie sich zum Beispiel speziell auf Bernard Lewis und Raphael Patai berufen, angebliche Islamexperten – Orientalisten, um Edward Saids Ausdruck zu verwenden –, um zu sagen: Arabische Männer, muslimische Männer schämen sich besonders für Homosexualität, also werden wir sie gezielt foltern, indem wir sie zum Sex miteinander zwingen. Wir werden sie brechen. Ein Beispiel dafür, dass akademische Studien wirklich schreckliche Auswirkungen auf das wirkliche Leben haben können.

Dieses Verständnis des Homonationalismus, der Zusammenhänge zwischen Homonationalismus und Imperialismus, hat seitdem ein langes und kompliziertes Leben hinter sich. Im Nahen Osten, zum Beispiel im Libanon, hatte eine bahnbrechende LGBTIQ-Organisation namens Helem ein Gründungsmitglied und späteren Geschäftsführer, Ghassan Makarem, einen der Vierten Internationale nahestehenden Marxisten, der Helem zu diesem Zeitpunkt dabei half, eine Schlüsselrolle beim Widerstand gegen die israelische Invasion im Libanon zu spielen. Es war interessant, wie Helem bei den Hilfsmaßnahmen im Südlibanon tatsächlich mit der Hisbollah zusammenarbeitete, und zwar ziemlich harmonisch. Das ist es wert, sich jetzt daran zu erinnern, dass es angeblich einen totalen Gegensatz zwischen den linken und queeren Bewegungen auf der einen Seite und dem Islam auf der anderen Seite gibt. Das war nicht immer so.

Und als BDS (Boykott, Desinvestition, Sanktionen) an Dynamik gewann, spielte eine palästinensische Queer-Gruppe, alQaws, in Verbindung mit Sarah Schulman, einer lesbischen Aktivistin in den Vereinigten Staaten, die zu ACT UP zurückgekehrt ist, eine sehr wichtige Rolle bei der Organisation von Touren von Queers für BDS durch die Vereinigten Staaten. Das führte zu komplizierten Diskussionen unter den palästinensischen Queers selbst, insbesondere in alQaws. Ab einem bestimmten Punkt hatten sie das Gefühl, dass sie fast nur für einen Wahlkampf in den Vereinigten Staaten existierten. Sie wurden dazu gedrängt, eine queere Identität anzunehmen, weil das der BDS-Kampagne dort helfen würde. Aber es handelte sich dabei um Palästinenser, die in Palästina lebten, und sie hatten das Gefühl, dass die Identität, von der man sie überzeugt hatte, nicht immer hilfreich für ihre Integration in den palästinensischen nationalen Befreiungskampf war. Also mussten sie damit ringen. Es wirft komplizierte Fragen auf.

Dies sind einige der Themen, mit denen ich mich auch in meinem Buch Warped auseinanderzusetzen versucht habe.9 Und nach Warped entwickelte ich das Konzept des Heteronationalismus, gepaart mit dem Konzept des Homonationalismus. Eine weitere komplizierte Diskussion.

In gewisser Weise kann man meiner Meinung nach sagen, dass der gesamte Nationalismus historisch gesehen Heteronationalismus war. Es ist für den Nationalismus von wesentlicher Bedeutung: Nationalismus war schon immer geschlechtsspezifisch. Wenn man sich zum Beispiel Israel heute anschaut, ist es absolut klar, dass Männer im Allgemeinen die Pioniere, die Bauern, die Soldaten, die Siedler sein sollen. Frauen sind die Mütter der Nation, die die Soldaten gebären und großziehen, und israelische Lesben haben sich zu der schwierigen Lage geäußert, in die sie dadurch geraten. Dies gilt für nationalistische Bewegungen im Allgemeinen und für kapitalistische Nationen im Allgemeinen.

Heteronationalismus gab es also schon immer. Was meiner Meinung nach etwas neu und wichtig zu verstehen ist, ist, wie in der heutigen Welt Homonationalismus und Heteronationalismus gepaart und in einem Teufelskreis miteinander verbunden sind. Und dies ist in einer Welt zunehmender geopolitischer Spaltungen besonders wichtig geworden.

Schauen Sie sich zum Beispiel die islamische Welt an. Vor Warped habe ich eine Anthologie mit dem Titel Different Rainbows10 herausgegeben und bin dann in Warped der Frage islamischer Sexualität nachgegangen. In der islamischen Welt gab es eine abwechslungsreiche Landschaft, denn es gab insbesondere Länder wie die Türkei und Indonesien, in denen es relativ starke LGBTIQ-Bewegungen gab. Die einst starke LGBTIQ-Bewegung in der Türkei gerät zunehmend in Bedrängnis, es kommt zu Verhaftungen, Inhaftierungen und Verboten. Das Gleiche gilt für Indonesien, wo es eine ziemlich breite, starke Koalition namens GAYa Nusantara gab, mit etwa 60 verschiedenen LGBTIQ-Organisationen, glaube ich, die nun schon seit mehreren Jahren wieder heftigem Angriff der Regierung und des Regimes ausgesetzt ist.

Ich denke, das hat mit zwei Dingen zu tun: (1) einer Homogenisierung des Islam und (2) der neoliberalen Ökonomie dieser Regime. Die Homogenisierung ging vor allem vom saudischen Königreich und den Vereinigten Arabischen Emiraten aus, die natürlich eng mit dem Imperialismus und den Vereinigten Staaten verbunden sind und eine Rolle bei dem von der CIA unterstützten Aufstand und der späteren US-Invasion in Afghanistan spielten und dort eine bestimmte fundamentalistische Version des Islam durchsetzten. Ein Land wie Indonesien hatte einen sehr Traditionalisten-Islam mit Elementen anderer traditioneller Religionen oder kultureller Elemente. Und insbesondere die Saudis haben versucht, das auszulöschen und sagen, der einzig wahre Islam sei der Islam von Mekka, und alles andere, alles, was toleranter sei, sei fremd und falsch. Es gab also diese kulturelle Homogenisierung des Islam, die meiner Meinung nach mit Imperialismus und imperialistischem Einfluss verbunden ist.

Zweitens sind einige der repressivsten Regime, wie die Türkei und das indonesische Regime, ebenfalls stark neoliberale Regime: Regime, die Sparmaßnahmen durchsetzen und die wirtschaftlichen Gewinne, die die Menschen in diesen Ländern erzielt haben, zurückdrängen. Das gilt im Allgemeinen. Nehmen wir zum Beispiel die berüchtigtsten Fälle von Razzien gegen LGBTIQ in Afrika südlich der Sahara. Bemerkenswert ist unter anderem, dass die große Mehrheit der Regierungen, die die Razzien durchführen, stark neoliberale Regierungen sind, die teilweise, manchmal, mit christlich-evangelikalen Kirchen verbunden sind, die in den Vereinigten Staaten stark sind und ihre Vorurteile nach Afrika südlich der Sahara exportieren.

Aber die neoliberale Ökonomie dieser Regime erzeugt meiner Meinung nach auch einen Druck, eine indigene Identität auf andere Weise durchzusetzen. Um zu sagen: Unsere Wirtschaft mag die des IWF und der Weltbank sein, aber kulturell sind wir Afrikaner und wehren uns gegen fremde Dinge wie Homosexualität. Ähnliches kann man meiner Meinung nach in Osteuropa beobachten, wo Länder wie Polen und Ungarn ihren Ländern Kapitalismus und Sparmaßnahmen auferlegt haben und gleichzeitig eine andere Identität bekräftigen und zeigen müssen, dass sie nicht nur Marionetten des Westens sind. Sie tun dies, indem sie Feminismus, Homosexualität und was auch immer ablehnen. Das ist meiner Meinung nach ein Paradoxon des Imperialismus unserer Zeit.

Wenn wir uns den geopolitischen Widersprüchen von heute zuwenden, sehen wir, dass Sexualpolitik, die in der Geopolitik eine viel größere Rolle spielt, als ich jemals vorhergesehen hätte, auch globale Spaltungen mit sich bringt. Schauen Sie sich ein Land wie die Volksrepublik China an. Bis weit ins 21. Jahrhundert hinein gab es, so könnte man sagen, eine allmähliche Liberalisierung der Einstellungen zur Sexualität, Entkriminalisierung, all diese Dinge geschahen.

Aber mit der Verschärfung der geopolitischen Auseinandersetzungen, insbesondere zwischen den Vereinigten Staaten und China, spiegelt sich dies auch kulturell in der Beharrlichkeit wider, dass Homosexualität tatsächlich nicht chinesisch sei. Es gibt einen gewissen Rückzug von den bisherigen Reformen und insbesondere eine Polarisierung mit Taiwan. Es ist interessant, dass es mittlerweile drei Länder in Asien gibt, die die gleichgeschlechtliche Ehe eingeführt haben, und Taiwan war das erste. Taiwan mit einer eher chinesischen Kultur war ein Pionier eines Homonationalismus chinesischer Prägung. Die beiden Entwicklungen spiegeln sich wider: Während die Volksrepublik repressiver wird, wird Taiwan etwas toleranter. Es ist ein geopolitisches und, man könnte sagen, geosexuelles Muster.

Das Gleiche gilt meiner Meinung nach auch für Osteuropa. Schauen Sie sich die Ukraine und Russland an. Mit dem Fall der Berliner Mauer hob die Russische Föderation repressive Gesetze aus der Sowjetzeit auf. Unter Wladimir Putin hat sich das nun natürlich völlig geändert, und es ist in Putins Ideologie und Rhetorik eng mit dem Krieg in der Ukraine verknüpft. Denn parallel dazu versucht die Ukraine, ein Bild der Toleranz zu vermitteln, um insbesondere an die Europäische Union zu appellieren.

Eigentlich ist es ein sehr halbherziges Bild von Toleranz. In der Ukraine beispielsweise ist es heute Männern im wehrfähigen Alter verboten, das Land zu verlassen, weil sie möglicherweise zur Armee eingezogen werden. Und weil die rechtliche Anerkennung des Geschlechts in der Ukraine sehr schwer zu erreichen ist, gilt dies für die meisten Transfrauen: Sie werden als Männer definiert und können das Land daher nicht verlassen, können der Gewalt und dem Mord nicht entkommen, weil sie möglicherweise zur Armee gehen müssen. Und in der Ukraine gibt es sicherlich keine gleichgeschlechtliche Ehe. Es ist zwar ein sehr blasser Homonationalismus, aber dennoch ist es diese geopolitische Kluft, die man in der Ukraine und Russland, in China und Taiwan erkennen kann. Dies ist Teil der geschlechtsspezifischen, sexuellen und geopolitischen Landschaft der imperialistischen Welt, in der wir heute leben.

Generell würde ich sagen, und das ist vielleicht eine grobe Verallgemeinerung, dass der Trend zu größerer „Toleranz“, insbesondere in Westeuropa und Nordamerika, bis ins 21. Jahrhundert hinein ziemlich stark blieb, bis etwa zum Ausbruch der Wirtschafts- und Finanzkrise im Jahr 2008. Und ungefähr ab diesem Zeitpunkt versiegte der Trend allmählich, man könnte sagen, er wurde schwächer.

Mit Blick auf Europa würde ich sagen, dass 2012 in Frankreich ein Wendepunkt kam, als die sozialdemokratische Regierung vorschlug, die legale Ehe auch für gleichgeschlechtliche Paare zu öffnen. Dies war eine neoliberale sozialdemokratische Regierung mit einer nicht so fortschrittlichen Politik auf vielen Ebenen, und wie bei vielen Regierungen war ihre Sexualpolitik so etwas wie ein Alibi: Zumindest sind wir für die gleichgeschlechtliche Ehe, also kann man sagen, dass wir fortschrittlich sind.

Sie dachten, sie würden mit dem Trend der Zeit gehen, dass es nicht so schwer sein würde, sich durchzusetzen. Aber es gab eine enorme Reaktion, wobei die reaktionärsten Teile der katholischen Kirche eine große Rolle spielten. LGBTIQ-Menschen, die ich in Frankreich kannte, waren schockiert und hatten Angst darüber, wie sie in dieser Gesellschaft zur Zielscheibe wurden. Die gleichgeschlechtliche Ehe wurde schließlich durchgesetzt, allerdings mit großem psychologischen Schaden für die Menschen, die die Wucht der Reaktion zu spüren bekamen.

Es ist lustig: Wenn man sich den Aufstieg der extremen Rechten in Europa heute, in den letzten Jahrzehnten, ansieht, war die extreme Rechte nicht immer, nicht unbedingt, nicht automatisch anti-schwul und anti-lesbisch. Marine Le Pen, die möglicherweise im April 2027 zur Präsidentin Frankreichs gewählt werden könnte – obwohl wir kämpfen müssen, um dies zu verhindern –, versuchte zunächst, auf LGBTIQ-Menschen in Frankreich zuzugehen, wie es meiner Meinung nach auch in Belgien und den Niederlanden geschehen ist, und nutzte dabei Islamophobie als Instrument, um Kontakt aufzunehmen. Nun, wir sind vielleicht keine totalen Befreiungsbefürworter, war eine rechtsextreme Botschaft, aber wir verteidigen Sie gegen diese bösen Muslime. Aber mit der Stärke der Bewegung gegen die gleichgeschlechtliche Ehe in Frankreich vollzog die französische extreme Rechte eine Wende, nicht in Richtung völliger traditioneller Homophobie, sondern dennoch in eine reaktionäre Richtung, und versuchte, dieser starken reaktionären Bewegung einen Schritt voraus zu sein.

Und das hat sich in den Jahren seither mit der Zunahme der Transphobie, die auch eine Wende nach rechts darstellte, nur noch verschlimmert. In den Niederlanden zum Beispiel wurde die rechtsextreme Partei PVV, die Freiheitspartei, bei der Wahl im November 2023 zur größten Partei im niederländischen Parlament und hatte in sexuellen Fragen ebenfalls ein eher gemäßigtes, tolerantes Profil. Die Vorgängerregierung, eine Mitte-Rechts-Regierung, hatte ein Gesetz vorgeschlagen, um die legale Geschlechtsumwandlung in den Niederlanden etwas zu erleichtern. Unmittelbar nach der Wahl, noch bevor die extreme Rechte in die Regierung kam, haben die extreme Rechte und die rechten Parteien dieses Gesetz im Parlament vernichtet.

In den Niederlanden gab es eine ganze Zeit lang, alle vier Jahre oder wie oft auch immer die Wahlen stattfanden, die verschiedenen LGBTIQ-Organisationen trafen sich mit den Parteien und unterzeichneten sogenannte Regenbogen-Wahlvereinbarungen, die die nächsten Stufen der Emanzipation festlegten. Und im Allgemeinen neigten die Regierungen dazu, diese Vereinbarungen eine Zeit lang langsam und widerstrebend umzusetzen. Nicht in letzter Zeit. Es besteht das Gefühl, dass der Fortschritt ins Stocken geraten ist, und ich denke, dass dies ein gewisses Problem für uns queere Marxisten darstellt, insbesondere für queere Aktivisten auf der linken Seite. Queer-Aktivisten waren gut darin, gegen Pride zu protestieren, zum Beispiel gegen den Mainstream-Pride, die Kommerzialisierung, die Verbindungen zum Militär und zur Polizei.

Das Problem ist, dass wir uns stillschweigend auf den LGBTIQ-Mainstream verlassen haben, um von Zeit zu Zeit einige Reformen voranzutreiben. Wir hielten das für selbstverständlich. Und jetzt, zumindest in den Niederlanden, äußern die Mainstream-Organisationen gelegentlich ihre Besorgnis darüber, was in unseren Gesellschaften passiert. Als die extreme Rechte die größte Partei im niederländischen Parlament wurde, veröffentlichte der COC (der niederländische LGBTIQ-Verband) eine Erklärung und sagte: „Das gibt Anlass zur Sorge, Toleranz ist wichtig für uns.“

Aber seit Jahren ist die Mainstream-Bewegung so stark von staatlicher Finanzierung abhängig und hat nicht die Angewohnheit, auf der Straße zu mobilisieren. Sie überlassen es uns, den radikalen Linken unter uns, aber sie tun es eigentlich nicht selbst. Nochmals zu Palästina: Das COC gab eine Erklärung heraus, in der es hieß, dass dies Anlass zur Sorge gäbe, aber es beteiligt sich nicht an den großen Demonstrationen. Man könnte sogar sagen, dass sie, selbst wenn sie es wollten, nicht wüssten, wie es geht. Sie haben diese Angewohnheit nicht.

Ich denke, wir in der queeren radikalen Linken stehen vor der Herausforderung, die Mobilisierungen zu ersetzen, die die breiteren Organisationen durchführen sollten, aber nicht tun und auch nicht tun werden. Das ist eine große Herausforderung für uns.

Wir stehen auf so vielen Ebenen vor Herausforderungen. Wir haben mit der COVID-Pandemie und den großen Black-Lives-Matter-Demonstrationen, insbesondere in den Vereinigten Staaten, aber teilweise auch in Europa, in den Niederlanden und anderen Ländern, gesehen, dass wichtige Verbindungen zwischen queerem radikalem Aktivismus und antirassistischem Aktivismus hergestellt wurden. Antirassismus war schon immer wichtig für die radikale Queer-Politik. Speziell in New York gab es neben den großen Black-Lives-Matter-Demonstrationen gegen Polizeigewalt auch spezielle Black-Queer-Lives-Matter- und Black-Trans-Lives-Matter-Demonstrationen. In den Niederlanden würde ich Gloria Wekkers Buch „White Innocence“11 zitieren, das inmitten der Mobilisierungen gegen den Schwarzen Pete (Zwarte Piet) gegen den tiefgreifenden Rassismus erschien, der in diesen Gesellschaften schon immer herrschte, völlig uneingestanden und uneingestanden.

Wekkers Buch war als Teil der allgemeinen Herausforderung wichtig, und in einem Kapitel des Buches geht es speziell um schwule Männer. Denn wir müssen zugeben, dass ich unter heterosexuellen Freunden die Annahme erkenne, dass LGBTIQ-Personen auf der ganzen Linie immer noch irgendwie fortschrittlich sind. Ich glaube nicht, dass diese Annahme mehr sicher ist. Insbesondere unter weißen schwulen Cisgender-Männern: Zu einem bestimmten Zeitpunkt in den Niederlanden, als die extreme Rechte, die PVV, zur größten Partei wurde, wurde sie laut mindestens einer Online-Umfrage auch zur größten Partei unter den Zuschauern einer schwulen Website.12 Das ist also eine Herausforderung für uns.

In Rotterdam, einer rechtsextremen Hochburg, war eine transphobe und implizit rassistische Schwulengruppe namens Roze Leeuw (Rosa Löwe) bei Pride sichtbar präsent. Auf einem Forum, in dem darüber diskutiert wurde, stellte ich die Frage: Kann man sie nicht von der Pride verbannen, wenn das im Widerspruch zu unserer fortschrittlichen, toleranten Politik steht? Und die Antwort war: Wir können Pride nicht ohne kommunale Finanzierung durchführen. „Lebenswertes Rotterdam“ (Leefbaar Rotterdam) ist die zweitgrößte Partei – damals die größte – im Stadtrat, und wir werden nie die Finanzierung bekommen, wenn wir die extreme Rechte aus Pride rausschmeißen.

Das sind die Herausforderungen, vor denen wir stehen, die wir angehen und für die wir uns organisieren müssen. Ich denke, dass die Queers der radikalen Linken die Annahme aufgeben müssen, dass die Mainstream-Bewegung die Hauptarbeit bei der Bewältigung der Probleme für uns erledigen wird. Wir müssen Wege finden, uns breiter zu organisieren. Ein letztes Beispiel: In den Gewerkschaften, und ich bin sicher, das gilt auch für Belgien, gibt es LGBTIQ-Gruppen. In den Niederlanden sind sie sehr gut in die vorherrschenden Gewerkschaftsstrukturen integriert, die meiner Meinung nach in den Niederlanden noch konservativer sind als in Belgien. Aber ich denke, die radikale Linke muss auch da sein und die Art von Politik in Frage stellen, die in diesen breiten Bewegungen allgemein akzeptiert wird, um wirklich eine radikale queere Politik zu entwickeln, die sich den Herausforderungen der aufstrebenden extremen Rechten und der zunehmenden Reaktion auf breiter Front stellt.

Friedrich Engels, Der Ursprung der Familie, des Privateigentums und des Staates (1884; Penguin Classics, 2010). ↩

Friedrich Engels an Karl Marx, Manchester, 22. Juni 1869, in Collected Works, Bd. 43, Briefe, April 1868–Juli 1870 (Lawrence & Wishart, 1988), 295–96. Engels antwortet auf Ulrichs‘ Broschüre Argonauticus (Leipzig, 1869), die Marx ihm geschickt hatte. ↩

Von den Menschen in den psychiatrischen Fallgeschichten der 1920er Jahre, die bei der Geburt als weiblich eingestuft wurden, aber als Männer lebten (die Psychiater nannten sie „weibliche Homosexuelle“), hatten drei „während und nach dem Bürgerkrieg in militärischen Formationen als Kommandeure oder Soldaten gedient.“ Dan Healey, Homosexual Desire in Revolutionary Russia: The Regulation of Sexual and Gender Dissent (University of Chicago Press, 2001), 143, https://doi.org/10.7208/chicago/9780226922546.001.0001. Auf einer Sitzung des medizinischen Expertenrats des Gesundheitskommissariats am 8. Februar 1929 beschrieb der Psychiater A. K. Rakhmanov eine Patientin als „eine Kommandeurin der Roten Armee, die einen ziemlich hohen Kommandoposten innehatte“ (168). Siehe auch Dan Healey, „Unruly Identities: Sowjet Psychiatry Confronts the ‚Female Homosexual‘ of the 1920s“, in Gender in Russian History and Culture, Hrsg. Linda Edmondson, Studies in Russian and East European History and Society (Palgrave, 2001), 129–30, https://doi.org/10.1057/9780230518926_6; und Dan Healey, „Evgeniia/Evgenii: Queer Case Histories in den ersten Jahren der Sowjetmacht“, Gender & History 9, Nr. 1 (1997): 88, https://doi.org/10.1111/1468-0424.00045. ↩

Healey dokumentiert einen Antrag auf chirurgische Geschlechtsumwandlung im Jahr 1923 und einen Moskauer Fall aus dem Jahr 1928, bei dem laut dem Psychiater P. B. Gannushkin ein Arzt „mit recht primitiven chirurgischen Eingriffen das Geschlecht änderte und aus Männern Frauen machte und umgekehrt.“ Beamte forderten dann das Gesundheitskommissariat auf, „das Recht [von Ärzten] zu klären, Operationen zur Geschlechtsumwandlung von Transvestiten durchzuführen“. Healey, Homosexual Desire, 63, 169, 170. ↩

In den letzten Jahren hat Butler „they/them“-Pronomen verwendet. ↩

Kevin Floyd, The Reification of Desire: Toward a Queer Marxism (University of Minnesota Press, 2009), https://doi.org/10.5749/9780816667796. ↩

Georg Lukács, Geschichte und Klassenbewusstsein: Studien zur marxistischen Dialektik, trans. Rodney Livingstone (MIT Press, 1971). ↩

Jasbir K. Puar, Terrorist Assemblages: Homonationalism in Queer Times (Duke University Press, 2007), https://doi.org/10.1215/9780822390442. ↩

Peter Drucker, Warped: Gay Normality and Queer Anti-Capitalism, Historical Materialism Book Series 92 (Brill, 2015), https://doi.org/10.1163/9789004288119. ↩

Peter Drucker, Hrsg., Different Rainbows (Gay Men’s Press, 2000). ↩

Gloria Wekker, White Innocence: Paradoxes of Colonialism and Race (Duke University Press, 2016), https://doi.org/10.1215/9780822374565. ↩

In einer halbjährlichen Online-Umfrage auf der Website von Gay Krant im November 2010, wenige Monate nach den Parlamentswahlen im Juni 2010, belegte die PVV mit 22,3 % von 1.024 Teilnehmern den ersten Platz, gegenüber 16,6 % im Mai. „PVV größte Party unter schwulen Krant-Lesern“, DutchNews.nl, 9. November 2010, https://www.dutchnews.nl/2010/11/pvv_biggest_party_among_gay_kr/. ↩