Politics Pressenza
Israel oder Palästina: Wessen Leid zählt mehr?
Als die britischen Grünen am 4. Oktober einen Antrag verabschiedeten, der den Zionismus als eine Form des Rassismus erklärte, kam es in den britischen Medien zu Kontroversen. Politiker, Kommentatoren und Vertreter jüdischer Organisationen
English (original) ·Auto-translated to Deutsch
Als die britischen Grünen am 4. Oktober einen Antrag verabschiedeten, der den Zionismus als eine Form des Rassismus erklärte, kam es in den britischen Medien zu Kontroversen. Politikern, Kommentatoren und Vertretern jüdischer Organisationen wurde umfangreiche Gelegenheit gegeben, ihre Reaktionen zu äußern. Aber wo waren die Palästinenser? Laut einemAnalyse von NewsCordVon 447 Artikeln, die in den ersten zwanzig Oktobertagen in britischen Nachrichtenagenturen veröffentlicht wurden, zitierten nur 33 einen Palästinenser. Hier fand eine Debatte statt, die eng mit den Rechten der Palästinenser und ihrer Zukunft verbunden war, doch palästinensische Stimmen fehlten weitgehend. Dies wirft eine Frage auf, die über die Kontroverse selbst hinausgeht: Was passiert mit unserer Empathiefähigkeit, wenn der Journalismus die Erfahrungen einiger Menschen immer wieder weniger sichtbar macht als die anderer?
Diskriminierung im Journalismus erfordert nicht immer rassistische Sprache oder offen geäußerte Feindseligkeit. Es kann durch etwas weitaus Heimtückischeres wirken: durch die Entscheidung, wessen Stimmen es verdienen, gehört zu werden, wessen Leiden unsere Aufmerksamkeit verdient und wessen Erfahrungen getrost ignoriert werden können. Wenn eine Bevölkerungsgruppe als Individuum mit Namen, Familie, Ängsten und Sehnsüchten dargestellt wird, während eine andere Bevölkerung hauptsächlich als Statistik, anonyme Opfer oder ein politisches Problem erscheint, gehen die Folgen über die ungleiche Berichterstattung hinaus. Solche Entscheidungen prägen die Bedeutungen, mit denen das Publikum andere Menschen wahrnimmt, und machen es einfacher, sich mit dem Leiden einiger zu identifizieren, während das Leiden anderer distanziert, abstrakt und leichter zu ignorieren ist.
Dies ist kein isoliertes Phänomen. Im Jahr 2024 veröffentlichte das Zentrum für Medienbeobachtung eineumfangreiches Studiumder britischen Berichterstattung über Israel und Palästina im ersten Monat nach dem 7. Oktober 2023 und analysierte mehr als 176.000 Fernsehclips und 25.000 Online-Artikel. Es stellte sich heraus, dass israelische Perspektiven im Fernsehen fast dreimal häufiger zitiert wurden als palästinensische Perspektiven, während emotionale Sprache, die das Leiden Israels beschreibt, elfmal häufiger vorkam als gleichwertige Sprache, die das Leiden der Palästinenser beschreibt. Solche Muster lassen sich nicht einfach dadurch erklären, dass man die Einstellungen einzelner Journalisten untersucht. Sie müssen auch im Hinblick auf die redaktionellen Prioritäten und institutionellen Entscheidungen verstanden werden, die bestimmen, was die Öffentlichkeit erreicht. Wenn eine Medienorganisation wiederholt die Stimmen und Erfahrungen einer Bevölkerungsgruppe privilegiert und gleichzeitig die einer anderen marginalisiert, kann ihre Gesamtberichterstattung eine institutionelle Voreingenommenheit offenbaren, die kein einzelner Artikel unbedingt explizit zum Ausdruck bringt. Was auch immer die Absichten dahinter sein mögen, ein solches Muster kann eine Funktion erfüllen: das Leiden einiger Menschen dem Publikum näher zu bringen und gleichzeitig das Leiden anderer auf Distanz zu halten.Propaganda ist nicht nur das, was Sie veröffentlichen, sondern auch das, was Sie nicht veröffentlichen.
Der amerikanische SchullehrerJane Elliottzeigte, wie leicht Diskriminierung erlernt und reproduziert werden kann. 1968, nach der Ermordung von Martin Luther King Jr., teilte sie ihre Schüler je nach Augenfarbe in zwei Gruppen ein und erklärte willkürlich, dass eine der anderen überlegen sei. Innerhalb kürzester Zeit begannen die Kinder, anders miteinander umzugehen. Diejenigen, die als minderwertig eingestuft wurden, wurden ängstlich und unsicher, während diejenigen, denen Privilegien verliehen wurden, bereitwillig ihre neu gewonnene Macht ausübten. Elliotts Übung zeigte, wie leicht Vorurteile und Hierarchien als Realität akzeptiert werden können. Aber es eröffnete auch eine hoffnungsvollere Möglichkeit: Wenn Diskriminierung erlernt wird, kann sie dann auch verlernt werden?
Wie passiert das? Im SiloSchemaGemäß dem Psychismus werden unsere Erfahrungen nicht einfach als isolierte Erinnerungen gespeichert. Über die Sinne eintreffende Informationen werden zusammen mit den damit verbundenen Gefühlen, Körperempfindungen und Bedeutungen aufgezeichnet. Im Laufe der Zeit tragen diese strukturierten Erinnerungen zu dem bei, was Silo als unser bezeichnetprägende Landschaft: die angesammelten Erfahrungen, Werte, Überzeugungen und emotionalen Töne, durch die wir gelernt haben, die Welt zu interpretieren. Wenn wir auf etwas Neues stoßen, betrachtet das Bewusstsein es nicht als leeres Blatt. Was wir wahrnehmen, interagiert mit dem, was wir bereits erlebt haben. Vorurteile sind daher nicht nur Meinungen, die wir vertreten; Sie können Teil der Landschaft werden, durch die wir andere Menschen sehen.
Das bringt uns zur Empathie. Wenn wir ein Bild von jemandem sehen, der leidet, oder einen Bericht über seine Erfahrung hören, gelangen diese Informationen über die Sinne in unsere Psyche. Es kann Erinnerungen an unser eigenes Leid, unsere Angst, unseren Verlust oder unsere Verletzlichkeit aktivieren. Diese Erinnerungen enthalten Empfindungen und emotionale Töne von Zuneigung oder Abneigung, Anziehung oder Abneigung. Ihre Aktivierung erzeugt eine neue innere Erfahrung, die das Bewusstsein registriert und die wiederum zum Gedächtnis beiträgt. Wir erleben das Leiden einer anderen Person nicht direkt. Wir erleben, was in uns selbst passiert, wenn ihr Leid auf unsere eigene Geschichte trifft. Dies hilft zu erklären, warum das gleiche Bild bei einer Person Mitgefühl, bei einer anderen Kummer oder Ablehnung und bei einer dritten scheinbare Gleichgültigkeit hervorrufen kann.
Unsere Reaktionen auf Leid sind daher weder automatischer Ausdruck universellen Mitgefühls noch einfach eine Frage der persönlichen Entscheidung. Sie werden durch unsere prägende Landschaft bestimmt: unsere Familie, Kultur, Bildung, persönliche Erfahrungen und die Geschichten, die wir über andere gehört haben. Jemand, der dazu erzogen wurde, eine bestimmte Bevölkerung als bedrohlich zu betrachten, kann Ablehnung erfahren, während ein anderer sich solidarisch fühlt. Jemand, der wiederholt Leid ausgesetzt ist, kann eher überfordert oder resigniert als gleichgültig sein. Aber diese ersten Reaktionen müssen nicht unbedingt bestimmen, was als nächstes passiert. Können wir uns der Einflüsse bewusst werden, die unsere Reaktionen prägen, und beginnen, sie zu transformieren?
Allerdings verändert sich etwas Wesentliches in der Art und Weise, wie diese Landschaften entstehen. Über Generationen hinweg übten Fernsehsender und Zeitungen erheblichen Einfluss darauf aus, welche Bilder und Stimmen die Öffentlichkeit erreichten. Heutzutage erreichen Nachrichten insbesondere bei jüngeren Menschen auch die sozialen Medien, oft in Videos, die von den Erlebten selbst aufgenommen wurden. Bilder und Zeugenaussagen aus Gaza können das Publikum erreichen, ohne zuerst den Weg über traditionelle westliche Nachrichtenorganisationen zu gehen. EntsprechendOfcoms Studie 202678 % der britischen 16- bis 24-Jährigen haben im Vormonat Nachrichten über soziale Medien oder Videoplattformen erhalten. Dies macht ihre Informationen nicht ungefiltert oder notwendigerweise zuverlässiger: Algorithmen, selektive Darstellung und Fehlinformationen führen zu anderen Verzerrungen. Aber Menschen, die in derselben Gesellschaft aufwachsen, können nun auf völlig unterschiedliche Darstellungen derselben Ereignisse stoßen, was zu unterschiedlichen prägenden Landschaften und Reaktionen auf Leid beiträgt.
Glücklicherweise ist unsere Bildungslandschaft kein unentrinnbares Gefängnis. Silo beschreibt eine Bewusstseinsfähigkeit, die er nenntReversibilität: die Möglichkeit, unsere Aufmerksamkeit bewusst auf das zu richten, was wir wahrnehmen und erinnern, anstatt uns einfach von gewohnheitsmäßigen Reaktionen mitreißen zu lassen. Wenn wir mit dem Leid einer anderen Person konfrontiert werden, können wir unsere eigenen Reaktionen überprüfen. Warum stört mich dieses Bild? Warum empfinde ich Mitgefühl für eine Person, aber Misstrauen gegenüber einer anderen? Welche Erfahrungen oder Überzeugungen könnten meine Reaktion beeinflussen? Wir können auch nach unbekannten Stimmen und Erfahrungen Ausschau halten, die das, was wir zu wissen glauben, in Frage stellen. Umkehrbarkeit beseitigt Vorurteile nicht auf magische Weise, aber sie eröffnet die Möglichkeit, unsere Konditionierung zu erkennen und unsere Beziehung zu ihr zu ändern.
Aber Anerkennung ist nur der Anfang. Möglicherweise fühlen wir uns durch das Leid einer anderen Person zutiefst bewegt und erleben dennoch Hilflosigkeit, überzeugt davon, dass nichts, was wir tun, einen Unterschied machen kann. Was kann Resignation in Taten verwandeln? Eine Möglichkeit liegt in der Bedeutung, die wir unserem Leben geben. Wenn wir ein tief empfundenes Ziel entwickeln – vielleicht zu einer menschlicheren Welt beizutragen, Diskriminierung zu überwinden oder Leiden zu lindern – wird diese Richtung nach und nach Teil unserer prägenden Landschaft und verändert die Werte und Bedeutungen, anhand derer wir Erfahrungen interpretieren. Es bietet neue Bezüge für das Bewusstsein und ermöglicht es uns, uns Möglichkeiten vorzustellen, die zuvor verschlossen schienen. Das Leiden anderer muss nicht mehr nur zu Kummer oder Hilflosigkeit führen; es kann auch zu einer Aufforderung zum Handeln werden.
Ein Zweck verändert die Realität jedoch nicht, nur weil wir daran glauben. In Silos Psychologie können Bilder einer möglichen Zukunft unsere Reaktionszentren mobilisieren und dabei helfen, Absichten in die Tat umzusetzen. Wir könnten uns vorstellen, einen konkreten Schritt zu unternehmen: einer ausgegrenzten Stimme zuzuhören, Vorurteile in Frage zu stellen oder einer lokalen Initiative beizutreten. Wenn wir handeln, werden die Erfahrung und ihre emotionale Bedeutung im Gedächtnis festgehalten und werden Teil der Landschaft, durch die wir zukünftige Möglichkeiten interpretieren. Selbst kleine Maßnahmen können die Überzeugung schwächen, dass nichts getan werden kann. Auf diese Weise kann der Glaube an unsere eigene Handlungsfähigkeit durch Erfahrung wachsen und ein positiver Kreislauf entstehen, in dem sinnvolles Handeln unser Selbstvertrauen für weitere Maßnahmen stärkt.
Hier kommt dem Journalismus eine außerordentliche Verantwortung zu. Journalismus kann weder Empathie erzeugen, noch sollte er das Publikum zu vorgegebenen emotionalen Reaktionen manipulieren. Aber es kann die Bedingungen schaffen, unter denen Empathie möglich wird: indem es den Ausgeschlossenen eine Stimme gibt, Menschen als Menschen und nicht als Abstraktionen darstellt, einen historischen Kontext bereitstellt und Möglichkeiten für gewaltfreie Veränderungen aufzeigt. Es ist notwendig, Leid zu melden, aber nur die Meldung von Leid kann die Hilflosigkeit verstärken. Journalismus kann auch diejenigen aufklären, die daran arbeiten, dieses Problem zu überwinden. Zurück zur Kontroverse um den Antrag der Grünen: Die Frage ist nicht, ob palästinensische Stimmen die jüdischen Stimmen ersetzen sollten oder umgekehrt. Aus diesem Grund sollte eine Debatte über die Rechte, Identität und Zukunft beider Völker so viele der direkt Betroffenen ungehört lassen. Letztendlich beginnt gewaltfreier Journalismus mit einer einfachen Verpflichtung:die Entmenschlichten zu humanisieren.