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Der Islam als letzte und überkonfessionelle Weltreligion – das verborgene interkulturelle Kommunikationsparadigma des Friedens
Ich möchte mit diesem bescheidenen Artikel versuchen, das integrative und friedensorientierte Potenzial des Islam aufzuzeigen, wenn er in einem breiten und multikulturellen Kontext interpretiert wird. Mein Standpunkt bleibt ein muslimischer Standpunkt
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Ich möchte mit diesem bescheidenen Artikel versuchen, das integrative und friedensorientierte Potenzial des Islam aufzuzeigen, wenn er in einem breiten und multikulturellen Kontext interpretiert wird. Mein Standpunkt bleibt ein muslimischer innerer Standpunkt. Ich hoffe jedoch, dass diese Ausweitung der Offenbarungsgeschichte auf alle Völker und Kulturen in der Geschichte dazu beiträgt, zu zeigen, dass der dschihadistische Islam und seine fundamentalistische Version nicht mit der ursprünglichen Botschaft des Korans übereinstimmen, der eine friedensorientierte und multikulturelle Botschaft ist.
Von Milena Rampoldi, ProMosaik.
Wenn es um die Weltreligionen geht, geht es uns bei ProMosaik insbesondere darum, einen Paradigmenwechsel im Sinne des Wissenschaftsphilosophen T. S. Kuhn als Umbruch in den Kultur- und Religionswissenschaften auszulösen: von Babel über Jerusalem und dann nach Mekka und unter Einbeziehung von Hinduismus, Buddhismus und Atheismus. Und dieser Paradigmenwechsel konzentriert sich auf die Sprache, denn die Propheten sind das Sprachrohr des Transzendenten in dieser Welt.
Ein Märchen aus Bhutan sagt:
„Während er betete, fiel er in Trance und sah in einer Vision die ‚ätherischen Wolkenfeen‘, die ihm die Prinzipien aller Religionen und die Sprache der Heiligen Schriften offenbarten.“
In der monotheistischen Offenbarungsgeschichte der drei Weltreligionen – Judentum, Christentum und Islam – die alle drei aus der Botschaft Elohims/Gottes/Allahs durch Seine Propheten hervorgegangen sind, finden wir drei Paradigmen, die sich nicht ergänzen, sondern sich in einer Entwicklung im Laufe der Offenbarungsgeschichte historisch überlagern. Auf diese möchte ich kurz eingehen, bevor ich zur Einbeziehung von Hinduismus, Buddhismus und Atheismus in die Offenbarungsgeschichte übergehe, die mit dem Islam endet, da der letzte Prophet, Mohammed, den Kreis der Offenbarungsgeschichte schließt.
Das erste Paradigma findet sich in der Tora und konzentriert sich auf den Fluch des mangelnden Verständnisses zwischen Sprachgemeinschaften. Das zweite Paradigma ermöglicht es den Menschen, dank der Inspiration des Heiligen Geistes alle Sprachen zu sprechen, ohne sie gelernt zu haben. Das dritte Paradigma des Korans konzentriert sich auf Allahs Willen, die Menschen multikulturell und gleich zu machen und diesen Multikulturalismus als gut und von Gott gewollt zu beschreiben. Im Gegensatz zu den anderen ist letzteres jedoch viel konkreter und mit der menschlichen Anstrengung verbunden, einen Dialog aufzubauen und die Sprache anderer zu lernen, um mit ihnen zu kommunizieren, während das erste Paradigma diese Kommunikation aufgibt und das zweite Paradigma sie durch ein Wunder von oben herbeiführt.
Bezüglich des ersten Paradigmas heißt es im Alten Testament, dass ein Volk aus dem Osten, das eine heilige Sprache sprach, einen Turm baute, der bis zum Himmel reichte. Gott erkennt die Arroganz und Hybris der Menschheit und bestraft dieses Volk, indem er seine Sprache verwirrt und die Menschen unter sich über die ganze Welt zerstreut. Sprachverwirrung und Migration (Diaspora) werden daher im Weltbild der Thora als Fluch Gottes auf die Menschheit angesehen. Die Menschen müssen mit dem Bau des Turms aufhören, weil sie nicht mehr in der Lage sind, auf sprachlicher Ebene miteinander zu kommunizieren. Die Leute geben auf. Der strafende Gott triumphiert über sie. Hier zeigt sich eine pessimistische Weltanschauung. Sprachliche Vielfalt und Diversität sind keine Bereicherung, sondern eine Bestrafung von oben.
Das Christentum befreit sich in der Apostelgeschichte teilweise von diesem negativen Paradigma. Der Umbruch ist praktisch abgeschlossen. Das aktive Sprachverständnis wird wiederhergestellt, da die Apostel durch die Ausgießung des Heiligen Geistes am Pfingsttag in der Lage sind, unbekannte Sprachen nicht nur zu verstehen, sondern auch zu sprechen. Aber hier wird die sprachliche Vielfalt plötzlich durch ein Wunder des Heiligen Geistes wiederhergestellt und ist nicht das Ergebnis der Bemühungen von Menschen, die das Ganze als Geschenk Gottes empfangen. Hier heißt es nämlich:
Der Text beschreibt weiter, dass „sie alle mit dem Heiligen Geist erfüllt wurden und begannen, in anderen Sprachen zu reden“.
Im Koran hingegen sieht Allah in seinem Schöpfungsplan von Anfang an eine multiethnische und multikulturelle menschliche Gesellschaft vor, in der verschiedene Kulturen und Stämme einander kennenlernen und ermutigt werden, dies auch tatsächlich zu tun und dieses Kennenlernen konkret in die Tat umzusetzen.
Tatsächlich ruft Allah im Koran die Menschen zu einer aktiven, interkulturellen Kommunikation auf. Allerdings greift Allah nicht in die Kommunikation zwischen den Menschen ein, sondern rät ihnen vielmehr, Freundlichkeit zu zeigen und miteinander in den Dialog zu treten. Paradoxerweise ist dieser Dialog laut Koran sowohl eine freie Wahl als auch eine Verpflichtung für den Menschen. Für diesen Dialog gibt es eine Regel: Ethik. Denn die Kultur oder Gruppe, die die besten Leistungen erbringt, ist diejenige, die am tugendhaftesten handelt. Koran 5:48 sagt Folgendes über religiöse und kulturelle Vielfalt:
„Und wenn Allah gewollt hätte, hätte Er euch nur zu einer einzigen Gemeinschaft gemacht. Aber Er (teilte euch in verschiedene Gemeinschaften auf und) wollte euch (auf diese Weise) in dem prüfen, was Er euch (aus der Offenbarung) gegeben hat. Wettstreitet jetzt um die guten Dinge! Ihr werdet alle einst zu Allah zurückkehren. Und dann wird Er euch über das informieren, worüber ihr (in dieser Welt) unterschiedlicher Meinung wart.“
Daher gehört es zu der von Allah gewollten Vielfalt der menschlichen Schöpfungsgeschichte in dieser Welt, uneinig zu sein und nicht immer einer Meinung zu sein, und sie darf von den Menschen nicht abgeschafft werden. ProMosaik hält am dritten Paradigma fest, erkennt die Komplexität sprachlicher Vielfalt an und tritt für multikulturelle und multireligiöse Mehrsprachigkeit von Kindheit an in einer Mosaikgesellschaft ein.
Ich möchte nun meine Einbeziehung von Buddhismus, Hinduismus und Atheismus in die Offenbarungsgeschichte der monotheistischen Weltreligionen, die historisch in der Offenbarung des Korans gipfelt, demonstrieren und bestätigen, dass der Islam, der als Religion des Kampfes und der Gewalt manipuliert wird, als letzte Offenbarungsreligion der Welt das Potenzial hat, Frieden herbeizuführen, weil der Islam über Konfessionen und Religionen hinaus denkt, denn Islam bedeutet nichts anderes als Unterwerfung unter Gott. Wie der große Dichter J. W. von Goethe so schön über den Islam sagte:
„Es ist dumm, dass jeder inihren eigenen Fall,
Lobt seine eigene Meinung!Wenn Islam Unterwerfung unter Gott bedeutet,
Wir alle leben und sterben im Islam.“
Religion bedeutet Inklusion. Buddhismus und Hinduismus sind zwei große Weltreligionen, die zu Unrecht aus der monotheistischen Offenbarungsgeschichte ausgeschlossen werden. Wenn wir uns die folgenden beiden Verse aus dem Koran ansehen, kommen wir zu dem Schluss, dass der Islam inklusiv ist und als letzte monotheistische Offenbarungsreligion alle anderen Weltreligionen umfasst, auch wenn sie nicht Teil der bekannten prophetischen Offenbarungsgeschichte sind, die vom Judentum über das Christentum bis zum Islam reicht und mit dem Islam endet.
„Und es gibt kein Volk, zu dem nicht ein Warner gekommen wäre.“(Sure 35:24)
„Und Wir haben bereits vor dir Gesandte gesandt. Unter ihnen sind diejenigen, über die Wir dir bereits Bescheid gesagt haben, und unter ihnen sind diejenigen, über die Wir dir nicht Bescheid gesagt haben […]“(Sure 40:78)
Die logische Schlussfolgerung lautet wie folgt: Wenn Allah Propheten („Warner“) zu allen Völkern sandte, dann war Buddha einer von ihnen. Und die Tatsache, dass Buddha im Koran nicht erwähnt wird, wird durch Sure 40:78 bestätigt. Es gibt jedoch drei Verse im Koran, die sich möglicherweise auf die Existenz Buddhas beziehen. In den Versen 21:85 und 38:48 wird ein Prophet genanntDhu'l-Kifl, der von vielen als Hesekiel interpretiert wird. Aber das Wort“kifl” ähnelt dem Wort„Kapila“. Kapila war ein wichtiger vedischer Weiser (Rishi) und Begründer der hinduistischen Samkhya-Philosophie. Und die Stadt Kapilavastu war die Stadt, in der Buddha seine Kindheit und Jugend verbrachte. Die arabische Sprache hat keinen Buchstaben „P“ in ihrem Alphabet. Also das WortKapilamutiert zuKifl.
Eine symbolische Verbindung zu Buddha findet sich auch in Sure 95, wo im ersten Vers „der Feigenbaum und der Olivenbaum“ erwähnt werden. Die in der Sure Maryam erwähnte Dattelpalme ist ein Baum, der zur Zeit des Propheten Mohammed tatsächlich in der Region Mekka und Medina wuchs. Aber zur Zeit des Propheten wuchsen in der Hijaz-Region keine Feigenbäume. Ich vermute daher, dass es sich hier um einen symbolischen Hinweis auf die Erleuchtung Buddhas unter dem sogenannten handeltBodhiBaum. UndBodhiist eine Art Feige.
Nun eine kurze Betrachtung des Atheismus im Koran, der als bezeichnet wirdkufrund schließt Menschen ein, die, wie in Sure 45:24 angegeben, Folgendes behaupten:
„Es gibt nur unser Leben auf dieser Welt: Wir sterben und wir leben, und nichts als die Zeit (ad-dahr) tötet uns.“
Meiner Meinung nach ist der Hinduismus die komplexeste Religion, weil er aus religionspsychologischer Sicht die mythische Annäherung an das Transzendente symbolisiert. Gleichzeitig spiegeln sich diese mythischen Elemente und diese mythischen Göttergestalten des hinduistischen Polytheismus jedoch in einigen Namen Allahs wider. Ein Beispiel ist die Göttin Shiva. Die mythische Idee des Hinduismus, die vor der Offenbarungsgeschichte der monotheistischen prophetischen Tradition entstand, spricht von drei Göttern, einer sogenannten Dreifaltigkeit:
Brahma ist der Schöpfer, Vishnu der Bewahrer der Schöpfung und Shiva zerstört im positiven Sinne, damit nach der Zerstörung etwas Neues entstehen kann.
Wenn wir nun diese beiden Verse aus dem Koran betrachten, die von Allah sprechen, finden wir die Dreifaltigkeit des Hinduismus auf der höheren Ebene der letzten reinen, monotheistischen Offenbarung:
Sure 30:40:„Es ist Allah, der dich erschaffen und dann für dich gesorgt hat. Er wird dich sterben lassen und dich dann wiederbeleben.“
Sure 10:4:„Er erschafft die Schöpfung und wiederholt sie dann, damit er diejenigen, die glauben und rechtschaffene Taten vollbringen, mit Gerechtigkeit belohnen kann.“
Allah ist der Schöpfer (khaliq, bati).KhaliqUndBatigehören auch zu den 99 Namen Allahs.
Allah ist der Erhalter der Schöpfung (Qayyum, Hafiz).Qayyumund Hafiz gehören ebenfalls zu den 99 Namen Allahs.
Allah ist auch der Schöpfer der Schöpfung, der ihr Form gibt und sie dynamisch und farbenfroh macht. al-MusawwirIstauch einer der 99 Namen Allahs.
Nach islamischem Verständnis ist AllahAuchal-Mumit, weil Er das Leben beendet und entscheidet, wann das Leben eines Geschöpfes und damit auch des Menschen, der sein Stellvertreter auf Erden ist, zu Ende geht. al-Mumit ist auch einer der 99 Namen Allahs und das sogenannte dialektische Gegenstück zu al-Muhyi, denn Allah schenkt Leben, das Er dann wieder nimmt, weil alle Menschen zu Ihm zurückkehren. In Koran 10:56 heißt es:
„Er gibt Leben und verursacht den Tod. Und zu Ihm werdet ihr am Ende zurückgebracht werden.“
Und in Koran 44:8 wird bestätigt, dass dieser Gott des Korans, Allah, der Gott aller früheren Kulturen und Religionen ist:
„Menschen, das Versprechen Gottes ist wahr. Er gibt Leben und verursacht den Tod, (Er ist) euer Herr und der Herr eurer Vorfahren.“
Die Friedensgeschichte der Menschheit kann so vom Ende der Heilsgeschichte aus utopisch rückwärts projiziert und dann in die Praxis umgesetzt werden. Dies kann jedoch nur im multikulturellen Sinne und in einem radikal gleichberechtigten, fairen und dynamischen Rahmen funktionieren, der Vielfalt, die Betonung von Unterschieden und Respekt in den Vordergrund stellt. In diesem Sinne sagt Koran 2:256 Folgendes über die Religionsfreiheit:
„In der Religion gibt es keinen Zwang.“