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Kulturen des anarchistischen Antikolonialismus: Betrachtung anarchistischer präfigurativer Möglichkeiten für die Zukunft
English (original) · Auto-translated to Deutsch
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*Ein Text, der für den Workshop „Cultures of Anarchist Anti-Colonialism“ auf der Hamilton Anarchist Bookfair 2026 herausgegeben wurde.
**Hinweis: Dieses Zine ist eine stark bearbeitete Version der Kapitel, Ideen und Diskussionen, die in der Doktorarbeit 2026 erscheinen. Mein Ziel war es, diese Arbeit zu komprimieren und auf einige der übermäßigen akademischen Verweise, Sprache und Theorie zu verzichten. Das soll nicht heißen, dass diese Elemente für Anarchisten nicht nützlich sein könnten, aber im Geiste der Generierung umfassenderer Diskussionsformen präsentiere ich diese erste bearbeitete Version.
Die hier erwähnten Interviews stammen aus meinen Gesprächen mit 17 Anarchisten in Süd-Ontario, die sich über eine Reihe von Städten, Gemeinden und Szenen erstrecken und eine Reihe komplexer sozialer Identitäten umfassen. Insbesondere hebe ich die Worte und Perspektiven der indigenen Teilnehmer hervor. Pseudonyme wurden verwendet, um einen gewissen Aspekt der Anonymität zu wahren.
Ich hoffe, dass diese Ideen einige der laufenden und wichtigen Gespräche über Anarchismus und antikoloniale Politik sowohl hier in Süd-Ontario als auch darüber hinaus voranbringen. Mein aufrichtiger und anhaltender Dank gilt allen, die über viele Jahre an diesem Projekt teilgenommen und es unterstützt haben, und allen anarchistischen Crews in Süd-Ontario.
Selbstverständlich lade ich diejenigen mit eher akademischen und theorieorientierten Wünschen ein, sich auch die vollständige Dissertationsarbeit anzusehen:
Adam Gary Lewis. 2026. Kulturen des Widerstands, Kulturen des Potenzials: Anarchistische Wertepraktiken, Siedlerkolonialismus und indigenes Wiederaufleben. Doktorarbeit. Yorker Universität.
Kulturen des AnarchismusAntikolonialismus:
Berücksichtigung des anarchistischen PräfigurativsMöglichkeiten für die Zukunft
Eines Tages, irgendwo, sind die Imperien von heute die Asche von morgen.
– Propagandhi
Verpflichtungen, sich dem Siedlerkolonialismus zu widersetzen und Affinitäten zu indigenen Kämpfen zu artikulieren, bergen Potenzial für größere Formen antikolonialer Politik innerhalb des Anarchismus. Solche Verpflichtungen sind wichtige Widerstands- und Aktionspunkte innerhalb des Anarchismus, aber sie sind oft begrenzt und erfordern eine stärkere Ausweitung sowohl in der Theorie als auch in der Praxis, um tatsächlich disruptive Formen des anarchistischen Antikolonialismus hervorzubringen.
Anarchisten bezeichnen den Siedlerkolonialismus seit langem als eine Schlüsselform der Unterdrückung und Herrschaft, die bekämpft werden muss, neben den eher üblichen anarchistischen Gegensätzen wie dem Staat und dem Kapitalismus. Dies wird am deutlichsten in Einführungsbüchern, Zines und Diskussionen zum Thema Anarchismus sichtbar. Der Widerstand gegen den Kolonialismus verbirgt sich neben dem breiten Spektrum des Widerstands gegen alle Formen der Unterdrückung und Herrschaft, die die zeitgenössische anarchistische Politik charakterisieren. In vielen dieser Berichte, insbesondere solchen, die eher theoretischer Natur sind, wird wenig darüber diskutiert, wie eine solche antikoloniale Opposition aussehen könnte. Es mag vage Anspielungen auf die Unterstützung des Wiederauflebens indigener Völker geben oder umfassendere Geschichten über die Komplizenschaft mit internationalen Formen des antiimperialistischen Kampfes, aber selten gibt es eine detailliertere Diskussion darüber, wie eine engagierte Form der antikolonialen Politik im Hier und Jetzt umgesetzt werden könnte – an bestimmten Orten zu bestimmten Zeiten – und mit direktem Bezug auf die Geschichten und Kampfströme, die den Anarchismus zum Besseren verändern könnten.
Dies führt zu einer Tendenz, den Kolonialismus auf einer breiteren Liste von Dingen zu belassen, die es zu bekämpfen gilt, und zu einem Mangel an größerer Qualifikation und Berücksichtigung dessen, was dies als praktische Formen der Politik bedeutet. Wie versuchen Anarchisten dann tatsächlich, sich praktisch, materiell und absichtlich dem Siedlerkolonialismus zu widersetzen und den Widerstand und das Wiederaufleben der Ureinwohner zu unterstützen? Dieses Zine versucht, einige der alltäglichen Arten zu beleuchten, mit denen Anarchisten in Süd-Ontario diese Arbeit betreiben, und wie sie über die Beziehung zwischen Anarchismus und antikolonialer Politik nachdenken.
Ich überlege, wie Spiritualität, Geschichte, Beziehungen zu Land und Ort und präfigurative Vorstellungen für die Zukunft mit dem anarchistischen Antikolonialismus interagieren. Ich beginne mit Spiritualität als einer Spannung, die unter Anarchisten vielleicht noch weniger diskutiert wird, die sich jedoch angesichts der zentralen Bedeutung indigener Kosmologien, fundierter Normativitäten und Beziehungen zum Land direkt mit der Politik des indigenen Wiederauflebens überschneidet. Der begrenzte anarchistische Ansatz zur Spiritualität ist ein Stolperstein für anarchistische Affinitäten zu indigenen Kämpfen sowie für anarchistische Versuche der Siedler, unsere eigenen Verbindungen zum Land und die Art von fundierten Beziehungen zum Land, die unsere Vorfahren einst hatten, neu auszurichten. Die Berücksichtigung der Spiritualität ermöglicht es Anarchisten, sorgfältig über ihre eigenen Traditionen, Vorfahren und fundierten Verbindungen nachzudenken. Ich behaupte, dass anarchistische Feiern und Traditionen rund um den 1. Mai wirkungsvolle Beispiele sind, um anarchistische Verbindungen zur Vergangenheit besser zu verstehen und in der Zukunft eine größere antikoloniale Politik zu betreiben.
Dies weist weiter auf die Art und Weise hin, wie Anarchisten ihre Beziehungen zum Land und zu indigenen Wiederauferstehungsbewegungen neu konzipieren und ihre Beziehungen zur Zukunft prägen könnten. Anarchisten können aus unseren eigenen Traditionen und Praktiken als „subalternem Wissen“ Kraft schöpfen, um die Verantwortung gegenüber Land, Ort und indigenen Wiederauferstehungsbewegungen zu fördern und gleichzeitig die Aneignung abzulehnen.
Ich plädiere für eine stärkere Ausweitung und Artikulation engagierter anarchistischer antikolonialer Politik und für die Stärkung unserer Verantwortung und Komplizenschaft mit dem Wiederaufleben der indigenen Bevölkerung, um ein stärkeres Engagement für radikale Vorstellungen und Zukunftsaussichten zu erreichen. Sich mit den oben besprochenen Spannungen auseinanderzusetzen, sie in die Tat umzusetzen und eine umfassendere kollektive Betrachtung dieser Spannungen zu fördern, kann Momente des Streits und der Störung hervorrufen, die eine anarchistische antikoloniale Politik für die Zukunft beleben. Der Anarchismus birgt viele Potenziale, und es ist unsere Aufgabe als Anarchist*innen überall, sie weiterhin zu nutzen.
Spiritualität, Abstammung und Tradition
Spiritualität ist eine Spannung, die eng mit Beziehungen und der Konstruktion antikolonialer Möglichkeiten verbunden ist. Wie Theoretiker des indigenen Wiederauflebens wie Glen Coulthard und Leanne Simpson (2016) argumentieren, spiegeln indigene Normativitäten die „ethischen Rahmenwerke“ und Beziehungsformen wider, die durch „indigene ortsbezogene Praktiken und damit verbundene Wissensformen“ (S. 254) bereitgestellt werden, die fest in indigenen Weltanschauungen verwurzelt sind. Jede Konstruktion von Affinitäten, Beziehungen und Komplizenschaften mit dem Wiederaufleben indigener Völker muss diese Beziehungsformen berücksichtigen und ihnen gegenüber Rechenschaft ablegen. Spiritualität fragt, wie Anarchisten unsere Ausrichtung auf den Kampf der Indigenen und die Länder, in denen wir leben, aber auch unsere Beziehung zu unseren eigenen Vorfahren, Traditionen und Geschichten verstehen können.
Die in frühen Interviews angesprochene Spiritualität steht im Spannungsfeld zwischen dem wiederkehrenden Atheismus der Anarchisten und den kulturell verankerten Spiritualitäten indigener Perspektiven. Diese unterschiedlichen Herangehensweisen an die Spiritualität sind eher ein Ort mangelnder Affinität als ein einfacher Raum, auf dem man aufbauen kann. Die häufig dogmatische oder ablehnende Haltung von Anarchisten und des Anarchismus im Allgemeinen führt zu Meinungsverschiedenheiten, die die Möglichkeiten für ausgeprägtere Beziehungen und Allianzen einschränken (siehe beispielsweise Sloan Morgan, 2016; Fortier, 2015). Diejenigen, die in meinen Interviews über Spiritualität sprachen, neigten jedoch dazu, solche anarchistischen Ablehnungen kritisch zu sehen, und begannen, über die Implikationen eines solchen Ansatzes vor dem Hintergrund des Siedlerkolonialismus und des Wiederauflebens der indigenen Bevölkerung nachzudenken. Dies ist eine Spannung, die innerhalb der anarchistischen Kultur stärker entschlüsselt, befragt und neu formuliert werden muss, wenn wir die antikoloniale anarchistische Politik weiter ausbauen wollen.
Anarchisten neigen zu einer sehr starken atheistischen Religionskritik, die vom klassischen Anarchismus bis in die Gegenwart reicht. Dies spiegelt die Hierarchie und den Autoritarismus in vielen der vorherrschenden Religionen wider, insbesondere im hegemonialen Christentum. BakuninsGott und derState (1916/2009) ist in dieser Hinsicht eines der grundlegenden Werke. Er beurteilt den Aufstieg des Staates neben religiösen Herrschaftsformen, bei denen Kirche und Staat gegenseitig Macht und Herrschaft verstärken. Emma Goldmans (1917/1969) Zusammenfassung des Anarchismus und des Widerstands gegen alle Formen der Herrschaft nennt Religion als ersten Marker der Herrschaft: „Anarchismus steht wirklich für die Befreiung des menschlichen Geistes von der Herrschaft der Religion …“ (S. 62). Dieses starke antireligiöse Gefühl zieht sich durch einen Großteil des klassischen Anarchismus, setzt sich aber auch bis in die Gegenwart fort. Der Slogan „Keine Götter, keine Meister“ spiegelt ein solch anhaltendes Gefühl wider.
Allerdings gab es in jüngster Zeit Versuche, die Affinitäten des Anarchismus zu verschiedenen religiösen Perspektiven zu berücksichtigen, wie zum Beispiel dem Christentum (Christoyannopoulos, 2010), dem Islam (Abdou, 2022) und dem Judentum (Hayyim, 2023). Diese Ansätze berücksichtigen Verbindungen zu religiösen Werten, Ethik und Praktiken, um einen spezifischen Anarchismus (z. B. christlichen Anarchismus) zu entwickeln oder fruchtbare Berührungspunkte zwischen religiösen Perspektiven und anarchistischer Politik aufzuzeigen, ohne sie zu einer singulären Position zu verdichten.
Ich interessiere mich weniger für die vorherrschenden religiösen Strömungen und dafür, wie anarchistische Perspektiven Allianz, Resonanz oder Einbindung in sie finden könnten (das ist eine ganz andere Diskussion). Vielmehr möchte ich darüber nachdenken, wie eine allgemeine anarchistische Ablehnung von Religion und Spiritualität Möglichkeiten für größere Affinitäten innerhalb indigener Kämpfe ausschließt, wie sie ein besseres Verständnis der Dynamik der Kolonisierung und Enteignung von Siedlern einschränken kann und wie solche Ablehnungen tatsächlich die Konstruktion spezifischer Formen der Spiritualität innerhalb des Anarchismus einschränken und marginalisieren.
Ein Teil der Schwierigkeit besteht darin, dass die Spiritualität in dominante, autoritäre und hierarchische Religionsformen zerfällt. Während Autoritarismus und Herrschaft in den vorherrschenden Strömungen der Religion in der westlichen Welt häufig Hand in Hand gehen, schränkt ein solch fester und unflexibler Blick auf andere Ausdrucksformen der Spiritualität die Konstruktion von Spiritualität und Affinitäten außerhalb der vorherrschenden Formen ein (Lagalisse, 2011). Im Gegensatz zu den vorherrschenden westlichen Religionen sind indigene Normativitäten und Kosmologien von grundlegender Bedeutung für die indigenen Beziehungen, um zu landen und tiefe wechselseitige und verantwortliche Verbindungen zwischen der physischen und metaphysischen Welt herzustellen. Sie prägen die Wiederauferstehungspolitik und die daraus resultierenden Oppositionen gegen den Staat und den Kapitalismus umfassend und widersetzen sich gleichzeitig der Herrschaft hegemonialer Religionsformen. Leanne Simpson (2011) zum Beispiel bezeichnet Nishnaabegs Formen des Geschichtenerzählens als einen zentralen Aspekt von Spiritualität und Wiederaufleben, als präfigurativ, als „eine Linse, durch die wir uns unseren Weg aus dem kognitiven Imperialismus vorstellen können, wo wir Modelle und Spiegel schaffen können, wo es keine gab, und wo wir die Räume von Freiheit und Gerechtigkeit erleben können“ (S. 33).
Um Affinitäten zwischen und zwischen Anarchismus und anderen Perspektiven herzustellen, ist es erforderlich, diese Spannung rund um die Spiritualität zu überwinden. Erica Lagalisse (2011) fragt, „wie eine säkulare Weltanschauung die Fähigkeit anarchistischer Aktivisten beeinträchtigt, sich über alle Unterschiede hinweg an horizontaler Solidarität zu beteiligen“ (S. 653). Mit Blick auf die Solidaritätsorganisation unter Anarchist*innen in Montreal untersucht Lagalisse die geschlechtsspezifischen Auswirkungen anarchistischer antikolonialer Solidarität mit indigenen Kämpfen und wie solche Ansätze oft indigene Spiritualitäten ablehnen, die Widerstandsbewegungen begründen, und letztendlich die tieferen Möglichkeiten sowohl für Solidarität als auch für die Vorstellungskraft von Alternativen jenseits von Staat und Kapitalismus einschränken. Sie weist auf die historische Besonderheit anarchistischer Formen des Säkularismus und der antireligiösen Stimmung sowie auf die Übernahme einer Kritik nicht nur an organisierten Religionsformen, sondern auch am Heiligen und an der Spiritualität im Allgemeinen hin (S. 664).
Lagalisse (2019) weist außerdem auf die spezifisch geschlechtsspezifischen Dimensionen anarchistischer Ablehnung von Spiritualität hin und stellt fest
Es sind nicht nur sexistische Lesegewohnheiten, die die Arbeit indigener Wissenschaftlerinnen marginalisieren, sondern auch die Tatsache, dass ihre Worte, sofern sie Verbindungen zwischen Politik und Kosmologie herstellen, in der europäischen anarchistischen Tradition, die bereits entschieden hat, dass Religion schlecht ist, und deren Modell der Unterdrückungsmacht der Staat ist, weniger leicht wieder aufgenommen werden können. (S. 83)
Theresa Warburton (2021) hebt eine vergleichbare Abneigung von Anarchist*innen hervor, sich auf eine Weise mit dem Schreiben indigener Frauen auseinanderzusetzen, die transformativ sein sollte. Sie beschäftigt sich mit der Literatur einheimischer Frauen, um zu zeigen, dass sich Anarchisten nicht länger auf eine Politik verlassen können, die diesen Ort betrachtet und davon ausgeht, dass es hier keine Politik gibt; dass eine solche Politik geschaffen werden muss, um sich eine Welt ohne Staat und ohne Kapitalismus vorzustellen“ (S. 25). Warburtons Arbeit fordert eine bewusstere Auseinandersetzung mit indigenen Perspektiven, Lebensweisen und Existenzen, die außerhalb und gegen den Kapitalismus und den Staat bestehen und bereits transformative Zukunftsvisionen bieten.
In meinen Interviews wurden anarchistische Vorstellungen von Spiritualität geäußert, sowohl im Allgemeinen als auch im Besonderen in Bezug auf Antikolonialismus, Solidarität und das Wiederaufleben indigener Völker. Lila war in ihrer Einschätzung der Ansätze vieler Anarchisten sehr direkt: „Ich denke, dass Anarchisten spirituell sehr verarmt sind.“ Lila formulierte ihre Herangehensweise an Beziehungen im Allgemeinen durch die Linse der Demut, die eine Kritik am Anarchismus im Allgemeinen und anarchistischen Ansätzen zur Spiritualität hervorruft:
Ich habe das Gefühl, dass es viele Anarchisten gibt, deren größte Liebe die Politik ist. Und dann hat das irgendwie kein Herz. Das hat keinen langen Atem. Das hält dich nicht durch Unterdrückung aufrecht. Das hält Sie nicht durch irgendeine Krise. Es hilft dir nicht durch Trauer. Es hält Sie nicht durch Krankheit. Es ist sozusagen alles auf der Ebene des Intellekts und des Denkens. Und ich denke, dass wir so viel stärker und mächtiger und widerstandsfähiger und verdammt wilder sind, wenn eine tiefere Verbindung besteht. Und ich denke, dass es uns ziemlich gut gelingt, eine Verbindung zueinander herzustellen. Aber ich denke, dass wir viel tiefer genährt und viel stärker wären, wenn wir uns, wie Sie wissen, auf den Geist einlassen würden, und das kann nach so vielen verschiedenen Dingen aussehen.
Während die Politik weiterhin eine zentrale Rolle in der Art und Weise der Anarchisten spielen wird, argumentiert Lila, dass dies seine Grenzen in Bezug auf „tiefere Verbindungen“ und Beziehungen hat. Beziehungen und Relationalität sind ein zentraler Aspekt davon, wie Anarchisten Kultur und ihre Affinitäten zu indigenen Kämpfen durchdenken können. Die Betonung der Politik als implizit säkular und nicht religiös geht zu Lasten der größeren Formen der Spiritualität und Relationalität, die Lagalisse (2011) identifiziert.
In Bezug auf indigene Spiritualitäten erkannten die Teilnehmer im Allgemeinen deren Wichtigkeit und Bedeutung an, meinten jedoch, dass Anarchisten selten über eine oberflächliche Akzeptanz oder auch nur bloße Toleranz hinausgehen. Die Befragten stellten die Frage, warum wir indigene Spiritualitäten und Normativitäten als unterschiedlich verstehen sollten und was das bedeuten könnte. Wie stellt dies unsere eigenen Praktiken/Wahrnehmungen, die Art und Weise, wie wir Beziehungen eingehen, und unsere Orientierungen für die Zukunft in Frage?
Brian meinte, dass Anarchisten noch nicht ganz herausgefunden haben, wo die indigene Spiritualität „hinpasst“, obwohl sie oft ihre Bedeutung anerkennen:
Also, meine Freunde, die indigene Spiritualität und ähnliches praktizieren, ich bin sehr dafür. Ich bin froh, dass das ihnen in dieser Welt hilft. Ich finde es etwas seltsam, das bei unseren gesellschaftlichen Zusammenkünften und großen Dingen oder was auch immer zu tun. Ich denke, es gibt Raum dafür bei Veranstaltungen wie dem Anti-Colonial Thanksgiving Dinner oder bei Veranstaltungen, bei denen es darum geht, indigene Stimmen in den Mittelpunkt zu rücken, wenn die Leute ihre Spiritualität hervorheben wollen und sagen: „Das ist zentraler Scheiß.“ … Ich denke, wenn einige der Radikalen, die Traditionalisten sind, zum Beispiel das Große Gesetz und spezifische Weltanschauungen und Vorstellungen ansprechen, um zu beschreiben, warum sie sich auf den Kampf einlassen und was sie langfristig aus der Welt herausholen wollen, finde ich das irgendwie cool.
Anarchisten erkennen die Bedeutung und Stärke der spirituellen Verankerung speziell bei Wiederauferstehungs- und Landverteidigungskämpfen an, haben aber vielleicht noch nicht ganz herausgefunden, wie sie in den Anarchismus im weiteren Sinne passen – oder ihn stören könnte, und es Anarchisten ermöglichen, darüber nachzudenkeneigene spirituelle Grundlagen. Ein solcher Prozess ist jedoch nicht völlig abwesend.
Wie Brian erwähnte, handelte es sich beim Anti-Colonial Thanksgiving Dinner in Guelph um eine Reihe von Veranstaltungen, die ab 2005 unter Beteiligung von Anarchist*innen organisiert wurden und Raum schufen, „um kolonisierte Sichtweisen aufeinander, uns selbst und das Land zu verlernen und die Beziehungen zwischen Ureinwohnern und Nicht-Ureinwohnern zu heilen“ (Unsettling Guelph, 2019, Abs. 2). An diesen Veranstaltungen nahmen eine Reihe von Rednern aus verschiedenen indigenen Gemeinschaften wie Six Nations und Tyendinaga sowie aus damit verbundenen Widerstandskämpfen teil, mit dem Ziel, neue Beziehungen zwischen Gemeinschaften zu knüpfen und die Möglichkeiten für eine umfassendere antikoloniale und dekoloniale Politik zu erweitern. Diese Räume der Begegnung könnten die anarchistische Wahrnehmung von Spiritualität und ihrer Bedeutung für das Wiederaufleben der indigenen Bevölkerung stören und gleichzeitig neue Wege eröffnen, anarchistische Formen der Spiritualität und eine breitere antikoloniale Politik neu zu überdenken.
Violet wies darauf hin, dass Land eine spezifische Beziehung ist, für die wir alle verantwortlich sind, und dass Anarchisten eine gewisse Anerkennung der spirituelleren Dimensionen des Widerstands in diesem „größeren Kontext“ erkennen. Violet betonte, dass ihre Weltanschauung als Anishinaabekwe als indigene Person,
Ich muss unbedingt die kolonialen Ideen der Siedler einbeziehen, denn das ist die Gesellschaft, in der ich lebe, richtig. Ich habe also die Erfahrung gemacht, meine eigenen Weltanschauungen und meine eigenen Denkprozesse zurückzugewinnen, bin mir aber auch der kolonialen Theorien und Praktiken der Siedler bewusst und vertiefe mich in sie.
Dies gab Violet einen direkten Einblick in die spirituellen Dimensionen des Widerstands, der bei Anarchisten im weiteren Sinne noch nicht vollständig entwickelt ist. Sie schlugen vor, dass Anarchisten in gewisser Weise von indigenen Widerstandskämpfen angezogen werden und „die Art von Gemeinschaft suchen, die indigene Völker haben oder neu erschaffen wollen“, weil ihnen angesichts ihrer eigenen (Siedler-)Geschichte der Enteignung und des Verlusts der Beziehungen zu Land und Geist ihre eigenen Traditionen fehlen.
Lila wies auf die Art und Weise hin, wie einige Anarchisten, wie auch andere Siedler, auf indigene Gemeinschaften geblickt haben, aber oft auf eine Art und Weise, die ihrem eigenen Nutzen und ihrer spirituellen Erleuchtung dient und nicht als Prozess der Bildung neuer Formen von Beziehungen und Komplizenschaft:
Und so sehe ich immer häufiger, dass Menschen, die sich mit der Kolonisierung befassen und mehr über die indigene Kultur und Spiritualität erfahren möchten, einfach sagen: „Das will ich jetzt.“ Und weil es so ist, als gäbe es dort ein Erbe, diese Wurzeln, die man zurückverfolgen kann. Und darin steckt so viel Kraft. Und da gibt es so viel Potenzial für Heilung. Und ich habe das Gefühl, dass es als Siedler irischer, englischer und deutscher mennonitischer Abstammung fast eine Art kultureller und spiritueller Verarmung gibt. Wo es heißt: „Wenn ich mich nicht mit der Bibel identifiziere, wenn ich mich nicht als Christ identifiziere, was gehört mir dann?“
Viele Siedler haben ihre eigenen kulturellen und spirituellen Verbindungen verloren, teilweise aufgrund anderer Prozesse der Kolonisierung und Enteignung, oder sind aufgrund politischer Inkompatibilitäten von ihnen weggezogen und sehen bestimmte Affinitäten zur indigenen Spiritualität, die ihnen in ihren eigenen Gemeinschaften und Kulturen fehlen. Lila bemerkte: „Eines der Hinterlassenschaften des Siedlerkolonialismus besteht darin, dass Siedler nahezu entwurzelt sind, dass ich keine eigenen bedeutungsvollen Traditionen und kein spirituelles Erbe habe.“ Koloniale Formen der Enteignung ereigneten sich auch bei Siedlern und wirken sich weiterhin auf ihre Formen der Beziehung zu Land und Ort aus.
Violet und Lydia, die aus Perspektiven kamen, die ihr indigenes Erbe der Métis und Anishinaabe sowie Elemente des Anarchismus beinhalteten, beobachteten die häufig ablehnende Haltung der Anarchisten gegenüber Spiritualität und argumentierten für die Bedeutung der Auseinandersetzung mit dem Spirituellen aus kulturellen und landbasierten Perspektiven. Violet dachte über die Art und Weise nach, wie die Spiritualität der Anishinaabe ihre Arbeit grundlegend begründet:
Ich habe erlebt, dass Leute Spiritualität mit Religion verwechselten, und das war meine größte Erfahrung. Aber in den engen Beziehungen, die ich mit Menschen habe, kann ich Gespräche darüber führen: „Warum schützen Sie Land und Wasser, wenn Sie nicht glauben, dass Land und Wasser einen größeren Zweck in unserem Leben haben, als eine Ressource zu sein?“ Und dann sagte eine bestimmte Person: „Ja, du hast recht.“ Und ich dachte mir: „Weißt du, warum ich nicht ausgebrannt bin?
Beziehungen sind von zentraler Bedeutung für Violets Herangehensweise an Widerstand und Landverteidigung und bieten eine Grundlage, um den Mangel an spiritueller Bodenständigkeit anderer in Frage zu stellen:
Was das Finden einer Beziehung angeht, glaube ich nicht, dass es bei Spiritualität unbedingt um Religion im Sinne von Unterdrückung und Gewalt in der Kirche geht. Ich denke, die gleichen Auswirkungen hatten auch die indigenen Völker, beispielsweise durch die Zusammenarbeit von Kirche und Staat, wie zum Beispiel Internatsschulen. Daher denke ich, dass der Anarchismus in diesem Sinne auch einen Blick darauf werfen muss, wie indigene Völker mit Sicherheit den gleichen Dingen, den gleichen Arten von Gewalt ausgesetzt sind, beispielsweise durch die Kirche in diesem Staat, und sich dann mehr Zeit nehmen muss, darüber nachzudenken, wie Spiritualität und unsere Verbindung zum Land und wie unsere Sprache und unsere Zeremonien von der Kirche und dem Staat ins Visier genommen wurden. Und ich denke, das ist wichtig, denn wenn wir uns die Gründe und Gründe für den Kolonialismus ansehen, gibt es immer einen Grund.
Violet kommt zu dem Schluss, dass es die Möglichkeit gibt, die Spiritualität innerhalb des Anarchismus auf andere Weise zu nutzen, dies erfordert jedoch spezifische Arbeit:
Ich denke, dass die Mehrheit der Anarchisten, mit denen ich zusammengearbeitet habe, unglaublich intelligent sind und dass, wenn sie diese Analyse auf Spiritualität versus Religion im Kontext der Unterdrückung und des Völkermords indigener Völker anwenden, es einen großen Schlüssel gibt, zu verstehen, was wir gemeinsam haben, und dass es, wenn man Religion und Spiritualität und ähnliches nicht verallgemeinert, vielleicht mehr Raum geben könnte, über Utopie zu sprechen, wie wir diese Fortschritte machen, wo sie diesen Raum in der Gesellschaft schafft.
Die Beschäftigung mit Spiritualität eröffnet tatsächlich größere Möglichkeiten für Beziehungen, Affinitäten und radikale Zukunftsaussichten. Lila äußerte eine ähnliche Meinung und argumentierte, dass „politische Theorie nicht aus Wurzeln besteht“:
Ich denke, dass wir Wurzeln schlagen, und viele von uns haben keine Wurzeln, weil viele von uns Siedler sind und nicht viel über unsere Geschichte wissen, oder die Geschichte, die wir kennen, kann schrecklich sein, so wie es einfach wirklich entmutigend sein kann, zu wissen, was unsere Vorfahren getan haben. Und ich habe das Gefühl, dass wir Wurzeln für Nahrung, Stärke und Widerstandsfähigkeit brauchen. Und ich denke, dass wir das erreichen, indem wir Rituale und Traditionen entwickeln, die für uns Sinn ergeben. Und als ob es letztendlich darum geht, unserem Leben und unseren Beziehungen einen Sinn zu verleihen. Es tut mir wirklich leid für uns.
Sowohl Violet als auch Lila dachten darüber nach, wie anarchistische spirituelle Praktiken dazu beitragen könnten, ihre alltäglichen politischen Ausdrucksformen zu nähren und aufrechtzuerhalten. Spirituelle Praxisformen könnten bei der Aufrechterhaltung der anarchistischen Kultur und auch bei der Ausweitung der antikolonialen Politik hilfreich sein.
Lydia erinnerte daran, wie Anarchisten die Bedeutung von Landanerkennungen und spirituellen Öffnungen für indigene Völker als Teil der Landverteidigungsarbeit akzeptieren, aber auch weiterhin eine abweisende oder paternalistische Haltung in der breiteren Solidaritätsarbeit an den Tag legen. Indigenen Formen der Spiritualität werden oft Lippenbekenntnisse oder Toleranz entgegengebracht, sie werden jedoch nicht als zentrale Grundlage für die Widerstandsarbeit ernst genommen. Spiritualität wird toleriert, um Zugang zu der Direktaktionspolitik des Wiederauflebens zu erhalten, der sich Anarchisten eher anschließen wollen. Bei dieser stillschweigenden Akzeptanz geht es weniger darum, absichtlich Raum zu schaffen und die Bedeutung kultureller und spiritueller Grundlagen aufrechtzuerhalten, sondern sie wird eher als notwendiger Kompromiss für das Engagement in Affinität und Solidarität gesehen.
Lydia hat ihre Métis-Grundlagen in der indigenen Spiritualität folgendermaßen formuliert, was meiner Meinung nach Anarchisten helfen kann zu verstehen, wie diese gegen dominante und normative Verständnisse von Religion vorgehen und Schlüsselelemente von Relationalität, Verantwortlichkeit und Kritik erfassen:
Die beste Art und Weise, wie ich es [von einem Freund] beschrieben habe, war: „Nun, ich würde einfach sagen, dass wir mehr als alles andere wie Pantheisten oder was auch immer sind.“ Weißt du, Monotheismus – ein Gott, Polytheismus – viele, Atheismus – kein Gott, Pantheist ist, als wäre alles Gott. Und in diesem Rahmen denke ich tatsächlich, dass es sich um eine nicht hierarchische Sache handelt. Und so ist es so, als wäre ich nicht nur mächtig, wichtig, sondern auch verantwortlich und fähig, tatsächlich die guten Dinge in der Welt zu tun, anstatt Gott oder etwas in der Art zu fragen. Und wie jeder andere auch, wirklich jedes andere Ding, hat alles Rechte und alles hat Pflichten. Und das ist irgendwie die Art und Weise, wie es gerahmt ist. Und deshalb sehe ich es nicht wirklich als eine sehr hierarchische Sache. Und ich denke, dass diese Dinge wie alles andere ausgenutzt werden können. Und ich denke, dass spirituelle Führer und Gemeinschaften, was auch immer, ungesunde Beziehungsmuster entwickeln können. Ich glaube einfach nicht, dass das so sein muss. Und ich denke tatsächlich, dass es sich unnatürlich anfühlt und nicht wirklich den Lehren entspricht, wenn es so endet.
Lydia wies auf die dynamische Natur der Spiritualität hin, als fortlaufende Reihe von Beziehungen, aber auch im Hinblick darauf, wie bestimmte Einzelpersonen oder Führungskräfte auf unterschiedliche Weise damit umgehen.
Anarchisten könnten darüber nachdenken, wie relationale, rechenschaftspflichtige und radikale Formen der Spiritualität aus ihrer eigenen Perspektive aussehen könnten, während sie gleichzeitig die Aneignung indigener Lebensweisen und Versuche der „Siedler-Indigenisierung“ (Tuck & Yang, 2012) ablehnen, die Kerndynamiken des Siedlerkolonialismus wiederholen. Es besteht die Gefahr, zu dem zu werden, was Adam Barker (2021) „Siedler-Bricoleure“ nennt, die „die Macht behaupten, auszuwählen, zu bewahren, und rekontextualisieren Elemente indigener Kulturen und Geschichten im kolonialen Siedlerraum – einschließlich Körpern, Geschichten, Kunstwerken, Namen und Begriffen“, und das „erstreckt sich auf die Schaffung impliziter Bedeutung“ (S. 106). Es ist die notwendige Wachsamkeit erforderlich, um implizite Rekolonialisierungswünsche abzuwehren, alles nach unseren eigenen Vorstellungen zu übersetzen und neu zu gestalten. Daher ist es für Anarchisten umso wichtiger, darüber nachzudenken, was Spiritualität in Bezug auf unsere eigene Geschichte, Politik und Zukunft bedeuten könnte, auch wenn wir auch indigene Formen unterstützen.
Für Willow, Lila, KR und OS (zusätzlich zu den indigenen Teilnehmern Violet und Lydia) bildete Spiritualität einen Schlüsselbestandteil ihrer anarchistischen Identitäten und Ansätze. Aber obwohl die meisten Teilnehmer gelegentlich auf die Bedeutung der Spiritualität im Hinblick auf die Arbeit mit indigenen Kämpfen und die Notwendigkeit sorgfältigerer und bewussterer anarchistischer Denkweise verwiesen, prägte dies nicht ihre individuelle anarchistische Politik. Obwohl dies nicht unbedingt auf einen Mangel an allgemeiner spiritueller Verbindung im Anarchismus hindeutet, ist es klar, dass Spiritualität kein zentraler Bestandteil der politischen und kulturellen Rahmenbedingungen dieser Anarchisten ist.
Anarchisten sprechen jedoch oft sehr allgemein von einem „Geist“ des Anarchismus, der von klassischen anarchistischen Formationen bis in die Gegenwart reicht und Konzepte von Engagement, Glauben, Ritual und fortlaufender Praxis hervorruft, wenn auch aus einem anderen Blickwinkel. Emma Goldman (1917/1969) erklärte diesen „anarchistischen Geist“ wie folgt:
Der Anarchismus, der große Sauerteig des Denkens, durchdringt heute jede Phase menschlichen Strebens. Wissenschaft, Kunst, Literatur, das Drama, das Streben nach wirtschaftlicher Verbesserung, ja jeder individuelle und gesellschaftliche Widerstand gegen die bestehende Unordnung der Dinge wird vom spirituellen Licht des Anarchismus erleuchtet. Es ist die Philosophie der Souveränität des Einzelnen. Es ist die Theorie der sozialen Harmonie. Es ist die große, wogende, lebendige Wahrheit, die die Welt neu aufbaut und die Morgendämmerung einläuten wird. (S. 67)
Goldman bezieht sich in ihrer Erklärung des Anarchismus immer wieder auf „internationalen Geist“, „Massengeist“, „Geist der Revolte“ usw. Dies wird in ähnlicher Weise auch in zeitgenössischen Schriften zum Anarchismus umgesetzt. Cindy Milstein (2010) beschwört die komplexe, chaotische und dynamische Natur des Anarchismus und des Geistes:
Im Kern ist der Anarchismus in der Tat ein Geist – einer, der gegen alles schreit, was in der heutigen Gesellschaft falsch ist, und mutig alles verkündet, was unter alternativen Formen der sozialen Organisation richtig sein könnte. Es ist auch gerade die Qualität einer luftigen Freigeistigkeit, die den Reiz des Anarchismus ausmacht. Der Anarchismus reist spielerisch durch die Nebel von Zeit und Raum, um Anleihen bei den besten menschlichen Innovationen zu nehmen und den höchsten Idealen Gestalt zu verleihen. Es kann betörend schön sein. Aber es bringt auch eine Schwierigkeit mit sich: diese gespenstische Figur, diesen „Bewohner einer unsichtbaren Welt“, mit irgendeiner Definition oder Substanz festzunageln, geschweige denn andere Menschen dazu zu bringen, an die utopische Erscheinung namens Anarchismus zu glauben. (S. 11)
Dies sind die Impulse, die Seinsweisen, die Hoffnungen für die Welt und die radikalen Vorstellungen, die anarchistische Aktivitäten beleben und eine spirituelle Grundlage jenseits des Materiellen hervorrufen. Spirit ist in diesem Sinne „eine Art der Organisation und Beziehung, die sich der Hierarchie widersetzt und die direkte Demokratie umfasst“ (Sitrin, 2015, S. 84) innerhalb des Anarchismus, aber auch innerhalb anderer horizontaler und antiautoritärer Bewegungen auf der ganzen Welt, einschließlich indigener Kämpfe.
Willow bemerkte, dass ihr Anarchismus und ihr Geist „schon immer wirklich miteinander verbunden waren“, mit der Natur und natürlichen Prozessen sowie den „magischen“ Elementen ihrer Spiritualität als selbstidentifizierte Hexe verbunden waren:
Ich denke, dass mein Geist lebendig ist und die Wissenschaft, Magie und Lebenskraft kennt, die ich spüre. Als ob ich nicht sagen würde, dass es irgendein Gott ist. Wenn ich einen Meister habe, dann sind es die Samen … Ich glaube an dieses Gefühl. Ich glaube an die Magie des Lebens, an die Samen im Boden. Deshalb möchte ich den Boden pflegen. Ich möchte auf den Mond achten. Ich möchte auf den Regen achten. Ich möchte die natürlichen Elemente ehren, die das Leben erhalten. Und ich denke, das verbindet mich mit diesem unsterblichen und unerschütterlichen Glauben an gegenseitige Hilfe, freiwillige Vereinigung, Gerechtigkeit und all diese Dinge, weil sie angegriffen werden. Die Essenz meines Lebens und meines Geistes werden angegriffen.
Dies wird zum Grundprinzip des Widerstands gegen Herrschafts- und Zerstörungssysteme.
Während sich einige Anarchisten wahrscheinlich auf Theorie und Politik verlassen, um ihre alltäglichen Widerstandskulturen zu begründen, verweisen andere wie Willow auf weitere Formen der Beziehung und Verbindung, die zu Aktion und Widerstand anregen. In beiden Fällen sind Beziehungen und Verbindungen das Herzstück anarchistischer Kulturen, Werte und Praktiken. Wie sie mobilisiert, interpretiert und vorgestellt werden, wird jedoch für jeden Menschen unterschiedlich sein. Dies macht das Potenzial für eine dynamische und bereichernde Diskussion über Spiritualität und ihre Verbindung zur Politik noch interessanter.
Obwohl Spiritualität für einige Anarchisten wahrscheinlich immer noch polarisierend und umstritten ist, kann sie antikoloniale Politik fördern und radikale Formen von Beziehungen und Affinitäten stärken. Die Wiederbeschäftigung mit Spiritualitäten, die Beziehungen zu Land und Ort berücksichtigen, könnte Anarchisten dabei helfen zu erkennen, „dass es zwar wichtig ist, aus spirituellen Praktiken unserer Vorfahren zu lernen, wir aber die Verantwortung haben, angesichts der langjährigen Traumata und Geschichten, die unsere Beziehungen zueinander, zum Land und zu indigenen Völkern verändert haben, neu zu denken, wie eine zeitgenössische Spiritualität aussieht“ (Fortier, 2015, S. 325). Dies ist ein kollektiver, aber auch zutiefst persönlicher Prozess. Das Einbringen einer größeren Absicht in diese Praktiken kann dazu beitragen, sie weiter auszudehnen und sie in einem spezifisch antikolonialen Beziehungsrahmen zu kontextualisieren.
Wie ich in meinem Gespräch mit Brian dargelegt habe, können Anarchisten darüber nachdenken
Was sind einige dieser Geschichten, die wir haben und die wir nutzen können, um unsere Wahrnehmung der Welt und dergleichen zu gestalten? Und vielleicht handelt es sich bei einem Großteil davon auch nur um theoretischen Kram. Aber vielleicht gibt es Geschichten von einigen unserer eigenen kulturellen Bezugspunkte und es gibt Geschichten über den Kampf … gegen die Abschottungen in Europa, mit denen viele Anarchisten irgendeine Verbindung hatten, oder ähnliches.
Es gibt Geschichten und Kämpfe, die neue anarchistische Ansätze zur Spiritualität prägen können. Wie ich weiter unten erörtere, ist der 1. Mai ein möglicher Bezugspunkt, der von Anarchisten bereits weithin in Betracht gezogen wird.
Tawinikay (2021) argumentiert, dass es für Anarchist*innen wichtig ist, sich (wieder) mit ihren Vorfahren zu verbinden, aber nur, wenn dies außerhalb von Beziehungen der Aneignung, Macht, Statussuche, Schuld und Scham geschieht:
Ich glaube, dass wir mehr Druck ausüben, wenn wir für unsere eigene Freiheit und Existenz kämpfen. Ich glaube, wir geben uns mehr Mühe, eine Gemeinschaft und eine Beziehung aufzubauen, wenn wir uns fest verwurzelt fühlen. Ich glaube, dass die Motivation durch eine persönliche Verbindung und Liebe zum Land uns zu besseren Anarchisten macht und uns die beste Möglichkeit gibt, eine neue Welt zu schaffen, die weniger beschissen ist als die alte. Ich möchte, dass alle meine Freunde, die Schwierigkeiten haben, diese Dinge zu ihren eigenen Bedingungen und aus ihrer eigenen Tradition (historisch oder erfunden) finden. Vergessen wir nicht, dass alle Traditionen, Zeremonien und Rituale von uns geschaffen wurden, um der Welt um uns herum und unseren Beziehungen zueinander einen Sinn zu geben! (S. 29)
Rituale, Feste und Traditionen sind von zentraler Bedeutung für indigene Formen der Beziehung, können aber auch anarchistische Formen der Verbindung, Beziehung und Affinität sowie deren bewusstere Konstruktion beeinflussen. Um es deutlich zu sagen: Hierbei handelt es sich um völlig unterschiedliche Beziehungen und Traditionen, die direkt aus anarchistischen Standpunkten hervorgehen und die bereits erwähnten schleichenden Formen der Aneignung indigener Praktiken ablehnen. Diese Praktiken könnten auch weitere nicht-indigene Völker und Siedler zu größeren Formen antikolonialer Aktionen motivieren.
Um die eher atheistischen, abweisenden, wenn nicht aneignungsorientierten, anarchistischen Herangehensweisen an die Spiritualität zu durchbrechen, müssen wir die Herausforderungen ernst nehmen, die sich aus den Ansätzen zur Wiederauferstehung indigener Völker ergeben, indem wir spirituelle Praktiken, die schon lange im Gange sind, sorgfältig und bewusst berücksichtigen – und unsere eigenen Orientierungen an Kultur, Tradition, Land und dem Heiligen berücksichtigen. Dies eröffnet Raum für die Betrachtung weiterer anderer Seinsweisen, der „anderen Welten, die bereits hier sind“ (Warburton (2021)) und anderer Möglichkeiten, sich Beziehungen zum Land und zur Zukunft (neu) vorzustellen.
Anarchistische Geschichte und Tradition umarmen
Anarchisten können Bezugspunkte innerhalb von Geschichten und Traditionen berücksichtigen, um ihre eigenen spirituellen Verbindungen zu größeren Formen antikolonialer Politik und Verbindungen zu den Orten, an denen sie leben, zu mobilisieren. Ich betrachte den 1. Mai aufgrund seiner Bedeutung in der anarchistischen Kultur und der Schnittpunkte zwischen den Kämpfen, die er hervorbringt, als ein starkes Beispiel. Der 1. Mai hilft uns vorzustellen, wie wir anarchistische Geschichten und Traditionen mit der Gegenwart verbinden und dann tatsächlich anfangen können, über unsere eigenen spirituellen und politischen Grundlagen nachzudenken, die uns zu tieferen Formen transformativer antikolonialer Politik bewegen könnten.
Der 1. Mai spielt in der Geschichte, Tradition, Feier und Kultur des Anarchismus eine große Rolle. Der ursprüngliche Kampf für den Achtstundentag, die Haymarket-Affäre von 1886 und die Erhängung der Haymarket-Märtyrer, wird von Anarchisten weiterhin in Erinnerung behalten und gefeiert. Viele meiner Interviewpartner waren an der Organisation des 1. Mai beteiligt und bezeichneten ihn als einen kulturellen Schlüsselmoment in der anarchistischen Politik. Wie ich weiter unten bespreche und wie Warburton (2021) kritisiert, weist der 1. Mai auch gewisse Grenzen auf, was die Art und Weise betrifft, wie er im kolonialen Siedlerkontext oft betrachtet wird. Ich behaupte, dass die Wiederbelebung des 1. Mai dazu dienen kann, diese Tendenz, die kolonialen Kontexte der Siedler und die Geschichte des indigenen Kampfes zu übersehen, zu durchbrechen und stattdessen anarchistische Spiritualitäten, Geschichten, Kulturen des Widerstands, subalternes Wissen und präfigurative Möglichkeiten der Zukunft in Richtung engagierterer Formen antikolonialer Politik miteinander zu verbinden. Der 1. Mai ist ein Prüfstein für Verbindungen zwischen aktuellen Formen anarchistischer Kultur und zukünftigen antikolonialen Möglichkeiten.
Der 1. Mai bietet vielfältige Möglichkeiten, über neue Formen der Beziehung und des Seins in der Welt nachzudenken. Lila verband den 1. Mai direkt mit größeren Möglichkeiten, wie anarchistische Spiritualität in Betracht gezogen werden könnte:
Ich habe das Gefühl, dass der 1. Mai etwas ist, das ich feiern möchte, als Anarchist und als Hexe, als jemand, der sich bewusst bemüht, sich ein bisschen mehr mit den Rhythmen der Erde, den Jahreszeiten und solchen Dingen auseinanderzusetzen. Und es fühlte sich irgendwie cool an zu sagen: Das ist mir als Anarchistin und als Hexe wichtig. Und dass das zwei wirklich wichtige Teile meiner Identität sind und das Gefühl hat, dass sie sich gegenseitig wunderbar unterstützen und nähren. Ich habe das Gefühl, dass es für mich einfach mehr Sinn macht, ein Anarchist zu sein. Es fühlt sich irgendwie ausgeglichener und geerdeter an. … Im Laufe der Jahre habe ich wirklich langsam gedacht: „Wie verwebe ich auch meine Spiritualität darin? Wie kann ich sie nähren und eine Spiritualität entwickeln, die nicht auf Macht und Hierarchie basiert und dass irgendein beschissener Kerl in den Wolken ein Idiot ist?“
Für Lila war die Organisation der Feierlichkeiten zum 1. Mai eine Möglichkeit, sich stärker mit anarchistischen Geschichten, Traditionen und Spiritualitäten auseinanderzusetzen:
Ich denke, dass es wichtig ist, Rituale und Traditionen zu schaffen. Der 1. Mai ist also etwas, wo ich denke, dass das etwas bedeutet. Für mich sind die Sonnenwende und die Tagundnachtgleiche … Ich habe das Gefühl, dass ich meine eigenen Praktiken habe, ich habe meine eigenen Dinge, die … sich nur langsam weiterentwickelt haben, einige habe ich von meiner Mutter gelernt, einige habe ich gemeinsam mit Menschen in meinem Leben, anderen Freunden und Hexen erschaffen … Sie wissen schon, Silvester-Demos [Anti-Gefängnis], und ich denke wirklich, dass es wichtig ist, das ganze Jahr über Dinge zu haben, die wirklich auf sich selbst aufbauen und Bedeutung verleihen können.
Willow wies auf den 1. Mai als einen spezifischen anarchistischen Moment hin, der Geist, Ort und Politik verbindet:
Ich denke, eine große Sache, die wir vermissen, ist die Anerkennung dessen, was es eigentlich bedeutet, am Leben zu sein. Und da werden Dinge wie der 1. Mai für mich sehr spannend, weil ich denke, dass ein Teil meiner anarchistischen Politik darin besteht, dass … der Kapitalismus unsere Fähigkeit unterbricht, im Spiel lebendig zu sein und einfach zu leben … ganz zu schweigen davon, unsere Ideen zu größeren Fähigkeiten weiterzuentwickeln. Es unterbricht die Essenz des Lebens und das wird für immer furchterregend sein. Und … Der 1. Mai ist wie eine Gelegenheit, diese Welten zu verschmelzen, Raum für Spiel zu schaffen und zu ehren, dass Spiel Widerstand sein kann. Und das Spielen kommt ins Spiel, weil man den Launen der Jahreszeiten folgt.
Diese Art des „Webens“ und „Erdens“ deutet auf einen fortlaufenden und dynamischen Prozess hin, bei dem anarchistische Werte und Praktiken mit anderen Seinsformen in der Welt verbunden werden, und auf die Notwendigkeit bewusster Bemühungen, diese Zusammenhänge klarer in den Blick zu nehmen. Der 1. Mai spricht von den größeren Möglichkeiten von Feiern und Ritualen innerhalb des Anarchismus als Mittel, unsere eigenen Beziehungen zu Geschichte, Kultur und Spiritualität zu knüpfen, die aus allgemeineren Formen anarchistischer Zusammenkünfte entstehen können, die von Wood (2019) hervorgehoben werden und die anarchistische Kultur pflegen und reproduzieren. Wie die Mitwirkenden des Zines „Anarchy in a Small Pond“ (613 Anarchy, 2018) behaupten, haben Rituale rund um Dinge wie den 1. Mai eine gewisse Bedeutung und Macht in kleineren Städten und Gemeinden, in denen es wahrscheinlich nicht zu großen, lautstarken Konfrontationsdemonstrationen kommt, in denen diese kleineren Veranstaltungen jedoch weiterhin Elemente der anarchistischen Kultur bewahren und weiter schaffen.
Peter Linebaughs (2016) „Unvollständige, wahre, authentische und wunderbare Geschichte des 1. Mai“ spricht einige der Potenziale einer Rückkehr zum 1. Mai an, nicht nur als eine Geschichte von Kämpfen (rot und grün, proletarisch und ökologisch, sowohl von Land als auch von Freiheit), sondern als eine Reihe von Zusammenhängen, die Überlegungen für die Gegenwart anregen. Linebaughs „Geschichte von unten“ verbindet Haymarket und die Arbeiterkämpfe mit umfassenderen Prozessen der Enteignung und Kolonisierung, des Diebstahls von Land und Körpern sowie der Schaffung von Kapitalismus und Staaten. Er argumentiert, dass es am 1. Mai um Bestätigung, die Liebe zum Leben und den Beginn des Frühlings geht, also muss es sich um den Anfang vom Ende des kapitalistischen Systems aus Ausbeutung, Unterdrückung, Krieg und allgemeinem Elend, Mühe und Unruhe handeln. Neben der vollständigen Bestätigung erfordert der 1. Mai auch eine Denunziation; die Verurteilung des Kapitalismus, des Patriarchats, der Homophobie, der weißen Vorherrschaft, des Krieges“ (S. 8–9).
KW May Day (2018) präsentiert einen ähnlichen Rahmen und verknüpft die Analyse und den Widerstand von Herrschaft und Enteignung mit umfassenderen Hoffnungen für die Zukunft:
Wir sehen den 1. Mai als einen Ort, an dem wir weiterhin stärkere und transformativere Bewegungen aufbauen können. Wir kommen aus unterschiedlichen Perspektiven, Erfahrungen und Politiken und streben danach, Stärke in unserer Vielfalt zu finden. Angesichts anhaltender Formen siedlerkolonialer, weißer supremacistischer, staatlicher, kapitalistischer und heteropatriarchaler Gewalt ist es zwingend erforderlich, unsere Widerstandsformen zu integrieren. So wie Herrschaftssysteme miteinander verbunden sind, so sind auch unsere Bewegungen miteinander verbunden. Wir hoffen, dass diese Veranstaltung den Grundstein für weiteres Engagement, Diskussion und Zusammenarbeit zwischen unseren Gemeinden legt.
Darüber hinaus hebt die Kollektive Erklärung von 2018 die expliziten Zusammenhänge zwischen dem 1. Mai und den Kämpfen gegen den Siedlerkolonialismus hervor:
Die Kolonisierung und der anhaltende Widerstand dagegen müssen im Vordergrund des Verständnisses und der Arbeit in unserem lokalen Kontext, unseres Wunsches, unsere Beziehungen zu indigenen Völkern und Gemeinschaften zu stärken, und der Art und Weise, wie wir unsere Werte und Wünsche für eine bessere Zukunft leben, stehen. Dies fordert Siedler auf, ihren Platz als Besatzer und Bewohner von Land zu bedenken, das gestohlen wurde, aber zunehmend zurückerobert wird. Sie gehören auch zu den Kämpfen, die die vernichtendste Kritik am Kapitalismus und der Versöhnung mit dem Kolonialstaat äußern und alternative Zukunftsaussichten in die Praxis umsetzen.
Der 1. Mai ist eine Linse, die bei der Interpretation und dem Verständnis der Geschichte sowie anarchistischer Abstammungslinien helfen kann, die verfolgt, gepflegt und erweitert werden können. Wie ein Freund von mir einmal vorschlug, könnten wir unsere anarchistischen Vorfahren, anarchistische Verwandte, die sowohl auf Haymarket als auch in so vielen Kämpfen seitdem ihr Leben ließen, als eine Möglichkeit betrachten, uns direkt mit der Vergangenheit zu verbinden und uns dabei zu helfen, die Gegenwart zu informieren. Ich möchte zugeben, dass es sich hier um eine eher poetische Interpretation handelt, nicht um eine wörtliche Identifizierung blutsverwandter Verwandter, sondern vielleicht, in Anlehnung an Goldman oben, um einen Ansatz zur Verbindung mit dem anarchistischen Geist.
Der 1. Mai bietet die Gelegenheit, neu zu überdenken, wie wir Abstammung, Verwandtschaft und Beziehungen verstehen und wie solche Neuvorstellungen radikales Potenzial bergen. Der 1. Mai und eine breitere Affinität zu anarchistischen Verwandten könnten eine Möglichkeit sein, einige unserer eigenen (Siedler-)anarchistischen Traditionen zu finden, auf eine Weise, die die Aneignung indigener Traditionen ablehnt und unsere eigenen Verbindungen zu Politik und Geist bekräftigt. Die Suche nach unseren eigenen Vorfahren im Kampf könnte tatsächlich unser Potenzial für fortlaufende Formen politischen und antikolonialen Handelns erweitern, da dies unsere Aufmerksamkeit auf die Geschichte und spirituelle Beziehungsformen lenkt, die mit den Ländern, in denen wir derzeit leben, kontextualisiert werden können (neben umfassenderen Prozessen der Konstruktion von Affinitäten, Komplizenschaften und Verantwortlichkeiten).
Es ist jedoch von entscheidender Bedeutung, dass diese Bezugs- und Inspirationspunkte nicht auch die Kritik an unseren Praktiken ausschließen oder vernachlässigen, die uns zu größeren Formen antikolonialer Politik bewegen kann. Wie Warburton (2021) argumentiert, müssen wir solche Geschichten kontextualisieren, aber auch die in ihnen fortbestehenden Siedlungsstrukturen aufdecken und ihnen dann widerstehen. Sie erörtert zum Beispiel die Art und Weise, wie der Haymarket-Aufstand (als Auslöser für den 1. Mai) und andere wichtige Ereignisse in der anarchistischen Geschichte (wie Seattle im Jahr 1999) als bedeutende Momente des Widerstands erzählt werden, die indigenen Widerstandsbewegungen zu dieser Zeit und danach jedoch ausgeschlossen werden. Warburton hebt hervor, dass die Haymarket-Märtyrer oft als „indigene“, einheimische anarchistische Beispiele konstruiert werden, die den kolonialen Siedlerkontext der Enteignung indigener Völker verschleiern und die Art und Weise verschleiern, wie Einwanderer, Anarchisten der zweiten Generation und „im Inland geborene“ immer noch in Siedlungsbeziehungen eingebettet sind. Anarchistische Erzählungen über Transnationalismus und Migration lassen den anhaltenden Charakter der kolonialen Enteignung durch Siedler und die damit verbundenen Strukturen außer Acht und lassen sie trotz antikolonialer Erklärungen im Anarchismus selbst intakt und aufrechterhalten (S. 167). Dies hat tiefgreifende Auswirkungen auf die Art und Weise, wie Anarchisten Ort und Land verstehen (Warburton, 2020).
Insgesamt gibt es Raum für eine dynamischere Diskussion innerhalb des Anarchismus darüber, wie wir kollektiv und kulturell Spiritualität und Verbindungen zur Vergangenheit verstehen und wie diese Elemente anarchistische Werte und Praktiken in der Gegenwart beeinflussen können. Diese Diskussion und weitere Entwicklung müssen fest in den kolonialen Siedlerkontext eingebettet sein, in dem wir uns befinden. Das bedeutet, darüber nachzudenken, wie das Hochhalten anarchistischer Geschichten mit den Geschichten des indigenen Widerstands und des Wiederauflebens in Zusammenhang gebracht und in Zusammenhang gebracht werden kann. Anarchistische Geschichten, Spiritualitäten und Beziehungen treten nicht isoliert auf und müssen, wie Warburton (2020, 2021) zeigt, Überschneidungen mit Siedlungsstrukturen berücksichtigen. Wie meine Interviewpartner darlegten, befinden sich Spiritualitäten, Traditionen, Geschichten und die umfassenderen Beziehungen zu anderen Kämpfen ständig im Aufbau, bedürfen jedoch einer stärkeren Diskussion und Entwicklung. Die Affinitäten, die Anarchisten bereits zu indigenen Kämpfen zum Ausdruck gebracht haben, sollten zu einer stärkeren Hinterfragung unserer eigenen Kulturkonstruktionen innerhalb des Anarchismus im expliziten Kontext des Siedlerkolonialismus und des anhaltenden Wiederauflebens der indigenen Bevölkerung führen.
Spiritualität ist ein Ort, an dem es seitens der Anarchisten weiterhin mehr Diskussion und Fantasie geben kann. Wir können unsere eigenen Traditionen und Prüfsteine aufbauen, um antikoloniale Werte und Praktiken im Sinne unserer Stadt weiter zu vertiefen, bezogen auf die Kontexte und Geschichten, in denen wir leben, und auf die präfigurativen radikalen Zukunftsaussichten, die so dringend benötigt werden. Dies sind Orte, an denen größere Formen der Beziehung und Verbindung gefunden werden können, aus denen weitere Maßnahmen hervorgehen können. Sie versetzen uns in Beziehungsgeflechte, die Formen der grundlegenden Opposition herausfordern und stören und uns (neu) auf eine stärkere antikoloniale Politik ausrichten können.
Verbindung, Ort und Land
Anarchist*innen müssen Wege finden, antikoloniale Politik auf engagierte und bewusste Weise zu diskutieren und auszuweiten, sich in einen größeren Kontext der Beziehung zu indigenen Kämpfen und Wiederaufleben und ihren eigenen kulturellen Kontexten zu stellen und darüber nachzudenken, wie der Siedlerkolonialismus als Kontext weiterhin ihre Ausdrucksformen des Widerstands und der Hoffnungen für die Zukunft prägt. Kulturelle Bezugspunkte wie der 1. Mai können hilfreich sein, um anarchistische Traditionen (re)konstruieren und die breitere Übernahme antikolonialer Politik in Betracht zu ziehen.
Lydia brachte diese Perspektive direkt zum Ausdruck, und zwar auf eine Weise, die die Vielfalt der Themen berührt, die ich bisher besprochen habe:
Ja, in diese Richtung gehe ich derzeit … ich versuche herauszufinden, wie Siedleranarchisten eine größere Basis an Unterstützung für sich finden könnten, auf der sie über diese Dinge sprechen können. Es ist also so, als ob man nicht nur als Verbündeter dasteht und sagt: „Indigene Menschen wollen dies, indigene Menschen wollen jenes.“ Du stehst tatsächlich da oben und sagst: „Das ist, wer ich bin, das ist mein Platz hier. Das ist es, was mir wichtig ist. Das ist eine Beziehung, die ich aufbauen möchte. Und weil ich diese Beziehung aufbauen möchte, ergreife ich diese Maßnahme, weil ich das Gefühl habe, dass dies Maßnahmen sind, die mich zu besseren Beziehungen zu diesen Menschen führen werden.“ Es ist also so, als würde man viel mehr Verantwortung für sich selbst übernehmen und sich nicht nur selbst geißeln wie: „Mir geht es so schlecht, meine Vorfahren sind so schlecht“, sondern sagen: „Ich bin hier, ich habe Dinge, die ich jetzt tun kann. Ich gehe natürlich nicht nach Europa zurück. Was mache ich also gerade? Und was sind konkrete Maßnahmen, die ich tun kann?“ Ja, aber ich komme aus einer Situation, in der es nicht um Schuldgefühle geht, sondern um, ich weiß nicht, Hoffnung, Zukunft oder so etwas in der Art.
Verantwortung zu übernehmen, über Verbündete hinauszugehen und sich selbst zu positionieren sind Schlüsselfaktoren für eine stärkere antikoloniale Arbeit innerhalb des Anarchismus. Wie Lydia fortfuhr, ist dies ein fortlaufender Prozess, der Konsistenz erfordert:
Wenn Sie Beziehungen zu indigenen Völkern aufbauen möchten, müssen Sie sich tatsächlich einen Ort aussuchen, dort bleiben und sich dafür einsetzen. Und ich denke, das ist eine wichtige Sache und eine wichtige Sache für den Aufbau von Vertrauen. Man muss mit diesen Leuten in Kontakt bleiben. Nicht konstant, sicher könnte man Freunde werden, das wäre großartig. Wie im Laufe der Jahre muss man konsequent auftauchen. Man kann nicht wirklich einmal auftauchen und dann drei Jahre lang verschwinden und wieder auftauchen.
Lydia und ich diskutierten über die manchmal vorübergehende Natur anarchistischer Kulturen, in denen bestimmte Städte wie Montreal einen Ruf für anarchistische Aktivitäten und Kultur entwickeln, der Anarchisten aus anderen Gegenden anzieht. Während dies die Verbindung, gegenseitige Befruchtung und den Austausch zwischen lokalisierten anarchistischen Kulturen ermöglicht, kann es die laufenden, engagierten und rechenschaftspflichtigen Beziehungen innerhalb eines bestimmten Kontexts einschränken.
Die Teilnehmer wiesen schnell darauf hin, dass einige Anarchist*innen mit dieser Arbeit bereits begonnen haben, und dass dies als entscheidender Bezugspunkt für den Ausbau anarchistischer Verbindungen und Komplizenschaften in der Zukunft dienen kann. Als nützliches Beispiel verwies Lydia ausdrücklich auf das anarchistische Projekt „Knowing the Land is Resistance“ (KLR). KLR ist eines der wenigen expliziten und lokalisierten anarchistischen Projekte, die sich mit den Realitäten der Siedlerkolonisierung, insbesondere im südlichen Ontario, auseinandersetzen:
Wir glauben, dass wir durch die Verbindung des ortsbezogenen Wissens von Naturforschern mit der systemischen Analyse von Bewegungen für soziale Gerechtigkeit Möglichkeiten schaffen können, uns selbst zu dekolonisieren und die Wildnis besser zu verteidigen. Das bedeutet, zu lernen, wie nichtmenschliches Leben mit dem Stadtraum interagiert, und zu verstehen, wie dieses Land Lebensraum ist. Es bedeutet, einen Blick auf die Gesundheit des Landes im Wassereinzugsgebietsmaßstab zu werfen, bei dem jedes Stück Land, sei es ein Parkplatz oder ein Naturschutzgebiet, für das Wohlergehen des gesamten Systems gleichermaßen wichtig ist. Wir verwurzeln unseren Kampf vor Ort, verpflichten uns, auf das Land zu hören, auf dem wir leben, und verbünden uns mit wilden Gebieten, die versuchen, sich von dem Blutbad der Siedlerbesatzung zu erholen. (Was inspiriert KLR?, o. J.)
KLR präsentiert einen Vorstoß für tiefere Formen des Lernens und der Beziehung in den Räumen und Orten, in denen wir uns befinden, mit speziell antikolonialer Analyse. Sie nennen „Kräuterheilkundler, Hebammen, Landverteidiger, indigene Krieger und antikoloniale Verbündete“ als ihre Inspirationsquellen und versuchen, diese Einflüsse in einen anarchistischen Rahmen der Ökologie und dekolonialen Beziehungen einzubringen. Ihr bekanntestes Zine „Towards An Anarchist Ecology“ (2014) bringt die Aufgabe auf den Punkt:
Wir sind Siedler auf diesem Land, aufgewachsen in Städten, wurzellos und entfremdet von den Ökosystemen, zu denen wir unbedingt gehören müssen. Aber wir wollen verlernen, was uns die vorherrschende Kultur beigebracht hat, und dabei Freude, Verbundenheit und Staunen neu lernen und gleichzeitig Trauer und Verlust annehmen, um zu heilen. Wir wollen uns entkolonialisieren, und um dies zu erreichen, müssen wir eine neue Art von Beziehung zum Land aufbauen. Wir wollen Schritte in Richtung einer anarchistischen Ökologie unternehmen, in Richtung einer Kenntnis des Landes, die antikolonial und antiautoritär ist. (S. 3)
Später fahren sie fort: „Bei der Pflege einer anarchistischen Ökologie beginnen wir damit, eine echte Beziehung zum Land aufzubauen“, eine Beziehung, die nicht zwischen Mensch und Natur getrennt ist, die „Vertrauen in die Autorität unserer eigenen Erfahrung“ setzt und „Engagement erfordert, indem wir aktiv danach streben, unsere Beziehungen zu vertiefen“ (S. 24). Sie fördern bewusste und beziehungsbasierte Formen des Engagements, kultivieren Freude und Demut, tiefes Zuhören und erneute Verzauberung, um „sich Zeit zu nehmen, die Verbindung zu dem Land zu heilen und zu nähren, mit dem wir alle geboren wurden“, das aber für viele Siedler abgebrochen wurde (KLR, 2014, S. 38). Dieser „Geist der Verzauberung“ könnte als Weg dienen, zu spirituellen Beziehungs- und Verbindungsformen zurückzukehren, die verloren gegangen sind und in Bewegungsräumen so oft verleumdet werden: „nicht das Versprechen einer unmöglichen Rückkehr in die Vergangenheit, sondern die Möglichkeit, die Macht zurückzugewinnen, gemeinsam über unser Schicksal auf dieser Erde zu entscheiden.“ Das nenne ich die Neuverzauberung der Welt“ (Federici, 2019, S. 8).
Insgesamt bietet KLR eine Reihe von Möglichkeiten für anarchistische Auseinandersetzungen mit antikolonialer Politik und ist ein Text, der es wert ist, auf breiterer Basis diskutiert zu werden. Wie Lydia zusammenfasste, handelt es sich dabei um Anarchisten, die viel Nachdenken und Absicht in ihre antikoloniale Praxis gesteckt haben, und
die versucht haben, ihre eigene Beziehung zu diesem Land aufzubauen und dann von dort aus zu kämpfen, damit sie, wenn sie zum Beispiel in einen Landverteidigungskampf gehen, nicht „für die indigenen Völker auftauchen, die Land und Wasser verteidigen“, sondern sich an die Seite von jemandem stellen, der Land und Wasser aus einem anderen Grund verteidigt als sie selbst, aber sie haben auch eine innere Motivation, dieses Land zu schützen, weil sie es kennen. Es ist so, als ob man, wenn man hier leben und solidarisch sein will, tatsächlich seine eigene Beziehung zum Land aufbauen muss. Und das weiß ich wirklich zu schätzen. Als hätten sie einen anarchistisch-ökologischen Ansatz gewählt. Und ich fand es wirklich ordentlich. Es ist ein tolles Projekt. Und ich denke, das ist wirklich wertvoll. Diese Ansätze gefallen mir also sehr gut.
KLR schlägt vor, wie Anarchist*innen sich an antikolonialen Kämpfen beteiligen können, um über die Solidarität als eine Form der Verbündeten hinauszugehen und hin zu Affinität und gegenseitigem Kampf mit einer bewussten Orientierung an Raum und Ort zu gelangen. Meine Interviewpartner betrachteten dies als ein entscheidendes Element, das als Teil anarchistischer Kulturen, die darauf abzielen, antikoloniale Politik in den Vordergrund zu stellen, weiter berücksichtigt werden muss. Lila bringt uns zurück auf die Bedeutung der Beziehungen zwischen uns selbst und Menschen, Gemeinschaften, politischen Perspektiven, kulturellen Formen, Spiritualitäten und zunehmend auch Land und Ort:
Ich denke, und ich denke, das Beste ist, dass die anarchistische Kultur meiner Meinung nach dann von ihrer besten Seite ist, wenn sie in den Beziehungen verwurzelt ist. Und wie wir uns lieben. Und das bringt sozusagen eine kollektive Stärke mit sich. Aber ich habe das Gefühl, dass … um das Land zu kämpfen, wenn man keine Beziehung dazu hat, wissen Sie, was ich meine, es ist wie der Unterschied zwischen „Oh, ich möchte, dass es Wasser für zukünftige Generationen gibt …“ Ich meine, das ist eigentlich eine ziemlich große Sache. Aber wenn man keine Verbindung hat, wenn man niemanden wirklich kennt, der jung ist, wenn man sich nicht so sehr über künftige Generationen Gedanken macht, ist das einfach eine Art Sache, die man sagt.
Wie Willow zuvor betonte, ist die Schaffung von Orten eine Möglichkeit, Beziehungen zu Land und Ort innerhalb anarchistischer Kulturen des Widerstands und antikolonialer Verpflichtungen direkt anzugehen. Sie definierten Placemaking als „das Gefühl vermitteln, einen Platz in der Welt im Allgemeinen zu haben“, der auf verschiedenen Ebenen erfolgen kann – von der Nachbarschaft über die Stadt bis hin zum Land. „Es kann überall dort sein, wo man sich zu Hause fühlt“, erklärten sie, und es ist „wichtig, weil es wirklich eine Verbindung herstellen und eine Verantwortung für den Ort vermitteln kann, an dem man sich befindet.“ Bei der Raumgestaltung muss man sich in bestimmte Ökosysteme einbetten:
Und was noch wichtiger ist: Sie schätzen die Ökosysteme, zu denen Sie gehören, und schätzen die Tatsache, dass es viele willkürliche Grenzen gibt. Und was sagen wir über den Ort, an dem wir leben? Und wer war vor uns hier, wer ist derzeit hier, wer ist von unserem Handeln betroffen? Es kann die Verantwortung der Siedler kontextualisieren oder der Sprache Raum geben, um über sie zu sprechen.
In Willows Konzeption verbindet sich Placemaking ausdrücklich mit den Grundwerten und -praktiken des Anarchismus und fördert ein größeres Bewusstsein und Engagement für Verbindung und Widerstand im Kontext des Siedlerkolonialismus. Es weckt Beziehungen, aber auch Verpflichtungen zum Handeln.
Als ich mich nach Willows Verständnis des Kontexts erkundigte, argumentierten sie, dass das Platzmachen eine andere, aber vielleicht einfallsreichere und auch störende Konnotation annimmt:
Placemaking ist wie: „Oh, du erschaffst hier sozusagen Orte.“ Es ist so, als wären wir aktiv, tauschen uns ständig aus und interagieren in der Welt. Placemaking ist also eigentlich so, als würde man anerkennen, dass man Teil der Gestaltung dieses Ortes ist.
Anarchisten, so argumentierte Willow, beschäftigen sich oft auf begrenzte Weise mit der Schaffung von Orten und Beziehungen, um sie zu platzieren:
[Es gibt] manchmal Lücken, in denen die Leute den Ort, an dem sie sind, nicht wertschätzen. Und was ich damit meine, ist, dass sie die Hardcore-Anarchisten in Spanien oder da draußen verherrlichen und träumerisch von ihnen reden … [die] Orte der Inspiration sein können. Aber ich glaube nicht, dass sich das unbedingt für starke anarchistische Bewegungen eignet, weil wir den Ort, an dem wir uns tatsächlich physisch befinden, nicht anerkennen, erkennen und wertschätzen.Inspiration und Vorstellungskraft sind von entscheidender Bedeutung und dienen als Mittel zur Erhaltung und Verbreitung der anarchistischen Kultur. Der 1. Mai ist ein solcher bleibender Inspirationspunkt. Sie müssen aber auch fundiert sein und in entsprechende Kontexte übersetzt werden. Anarchisten in Süd-Ontario und darüber hinaus lassen sich von einer Reihe von Orten inspirieren, aber anarchistische Kulturformen, Bilder und Bezugspunkte entspringen oft einem engen Rahmen europäischer Militanz. Dies erinnert an Joel Olsons (2009) Argumentation im US-Kontext, dass die vorherrschenden Formen des Anarchismus entweder auf „Infoshops“ oder „Aufstand“ ausgerichtet sind und nicht auf eine konzertierte Opposition gegen die rassistischen und weißen supremacistischen (und kolonialen) Grundlagen des Staates. Die Rückkehr zu anarchistischen Geschichten und Kämpfen, die vor uns liegen und auf der ganzen Welt existieren, kann Inspiration für weiteres Handeln sein, wird aber immer begrenzt sein, wenn unser eigener direkter Kontext nicht explizit verstanden und integriert wird.
Anarchisten lieben und leben von Bildern des Aufstands, der Rebellion und der Auseinandersetzung. Sie sind ein Schlüsselelement der anarchistischen Kultur und Ästhetik. Aber wie Willow feststellte, kann dies manchmal von Kämpfen ablenken, die näher an unserem Zuhause stattfinden, „weil sie nicht großartig aussehen, oder weil es manchmal einfacher ist, über die Dinge informiert zu werden, die weiter entfernt sind, als über die Dinge, die wirklich nahe sind, in gewisser Hinsicht, je nachdem, was in jedem unserer Leben passiert.“ Anarchisten, so argumentierte Willow, können weiter darüber nachdenken, „was wir hier in unserem Kontext mit den Ressourcen tun können, die wir haben“. Die Handlungsmöglichkeiten können innerhalb einer bestimmten Region platziert werden Kontext, der das Verständnis dafür berücksichtigt und fördert, wo wir sind und warum das wichtig ist.
Es besteht die Notwendigkeit, „diesen Ortssinn“ zu finden, argumentierte Willow, „diesen Sinn dafür, wirklich wertzuschätzen, zu respektieren und für uns selbst zu schaffen, wie Anarchismus in unserem Leben an unserem spezifischen Ort aussieht.“ Der 1. Mai ist ein Beispiel dafür, wie wir darüber nachdenken können, wie anarchistische Politik lokal verankert und intersektional sein und gleichzeitig wichtige Verbindungen zu Geschichte und Kultur aufrechterhalten kann.
Willow hob den 1. Mai hervor, um diese wesentlichen Überlegungen miteinander zu verbinden:
Ich denke, dass der 1. Mai und Veranstaltungen wie diese wirklich gute Gelegenheiten sind, weil Sie das wirklich anerkennen und auch auf das Placemaking zurückkommen. Du erkennst wirklich den Ort an, an dem du lebst, und verbindest ihn auch mit der historischen Geschichte der Arbeiterklasse, während du ihn gleichzeitig – weil dort auch heidnische Vorstellungen und was auch immer enthalten sind – mit etwas auf der Erde verbindet. Das eignet sich also sehr gut, um viele Stimmen mit einer Plattform des Widerstands an einen Tisch zu bringen, denn wir sind alle gewissermaßen Zeugen des Schadens, den wir alle im Kapitalismus erleiden und an dem wir beteiligt sind.
Es gilt, Affinitäten und Beziehungen in einem gemeinsamen, wenn auch unterschiedlichen Kontext des Widerstands gegen Siedlungs- und Enteignungsstrukturen aufzubauen.
Das Verständnis der Prozesse und Strukturen, die Beziehungen zum Land in der Gegenwart bestimmen, ist notwendig, um uns (neu) vorzustellen, wie wir uns auf den Kontext beziehen, und zwar auf eine Weise, die umfassendere Veränderungen bewirken kann. Cooper wies direkt auf die anhaltenden Aspekte globaler Enteignung und die Gefahr hin, sich auf schädliche Weise an diesen Siedlungsstrukturen zu beteiligen, wenn wir uns nicht um ihre spezifische Funktionsweise in unseren jeweiligen Kontexten kümmern:
All dies geschieht in diesen Gebieten, die ständig enteignet werden. Und zwar nicht nur wie beim ersten Mal enteignet, sondern wie konsequent von verschiedenen Menschen. Rechts. Und … das ist mir wirklich klar geworden, selbst in unserem Kampf für Gerechtigkeit, selbst in unserem tiefsten und aufrichtigsten Kampf für Gerechtigkeit, laufen wir immer Gefahr, uns zu enteignen oder neu zu kolonisieren, weil die Verlagerung in dieses Gebiet ohne Anerkennung der Bedeutung der Relationalität erfolgt. Und ich denke, das ist ein echter Kontext, in dem wir zu kämpfen haben.
Cooper verwies auf anhaltende Formen primitiver Akkumulation, die die kapitalistische/koloniale Enteignung vorantreiben, und auf die Verbindung dieser Strukturen mit einer Vielzahl von Kämpfen, um über unseren Standort auf gestohlenem Land nachzudenken. KR verfolgte einen etwas anderen Ansatz und betonte die Notwendigkeit, „den Rahmen dieses Territoriums zu würdigen“, und zwar auf eine Art und Weise, die „generationsübergreifend“ und spezifisch mit dem Ort verbunden ist.
Enteignung ist ein fortlaufender Aspekt der Strukturen des Kapitalismus und Kolonialismus, und ihre Ausweitung hinterlässt Herrschaft, Trauma und Trauer, am deutlichsten für indigene Völker, aber auch für alle, die in den Siedlerkolonialismus eingebettet sind.
Lila dachte über den Verlust von Wissen, Traditionen und Geschichte durch viele Siedler nach, als sie von ihrem angestammten Land vertrieben und anderswo in den Dienst der Kolonisierung gestellt wurden. Hexenverbrennungen (diskutiert von Federici, 2004) waren eine persönliche Möglichkeit, die Dynamik der Enteignung und die Bedeutung der Wiederherstellung von Wissensformen und Traditionen der Siedler zu verstehen und sich darauf zu beziehen. Lila orientierte sich an der Auseinandersetzung mit diesen Geschichten von Gewalt und Trauma durch die Linse der Trauer. Und obwohl ich nicht über den ausreichenden Raum verfüge, um mich mit der anhaltenden Dynamik generationsübergreifender Traumata und Trauer in einer Welt voller Tod und Zerstörung zu befassen, möchte ich Lilas tiefgreifende Darstellung der Trauer und ihre Verbindung zu Affinitäten und Beziehungen erwähnen:
Denn das Schöne an Herzschmerz ist, wenn wir so roh und verletzlich sind und eine Verbindung finden. Und was an Trauer und Leid so schmerzlich ist, ist, dass wir keine Menschen finden und keine Verbindung herstellen können. Das kann den Unterschied ausmachen, ob man etwas als schmerzhaft empfindet, aber letztendlich trotzdem Nahrung und Schönheit haben kann, oder ob man verdorrt und stirbt.
Wir kehren zu Relationalität, Beziehungen und Affinitäten als Gegenmittel zu umfassenderen Strukturen der Enteignung und Ansiedlung und ihren anhaltenden Auswirkungen und Auswirkungen zurück. Dies bedeutet im Grunde eine Rückkehr zu Verbindungen und Beziehungen zum Land. Eine solche Entkolonialisierungsarbeit, argumentierte Mac, erfordert „ein tieferes Eintauchen in eine Philosophie und eine tatsächliche Untersuchung unserer Beziehung zum Land.“ Und dann, wie wir als Teil davon mit den indigenen Völkern dieses Landes umgehen oder nicht.“ Anarchisten, die ich interviewt habe, sprachen Beziehungen zu Land als einen grundlegenden Teil der Existenz im Kontext von Siedlerkolonialismus und Enteignung an, aber auch als eine zentrale Frage für die Zukunft.
In praktischer Hinsicht betrachtete Sam die Auswirkungen des Landkaufs und des Aufbaus einer anarchistischen Gemeinschaft in einem ländlichen Gebiet. Sie erwähnten die offensichtlichen kolonialen Auswirkungen der Beteiligung an kapitalistischen Formen von Eigentumsverhältnissen, betonten aber auch, dass dies einen neuen Anstoß für die Überlegung gebe: „Welche Art von Beziehung werden wir haben, sowohl zum Land als auch zu dem Territorium, in das wir umziehen, und zu den indigenen Völkern, die von dort kamen?“ Und welche Art von gemeinsamen Kämpfen und Gemeinschaften können wir dadurch sozusagen schaffen?‘
Anna stellte ähnliche Fragen und wies auf die komplizierte, wenn auch inkonsistente Art und Weise hin, wie Anarchisten mit einem solchen „Rätsel des Privateigentums umgehen, nämlich dass man im Kapitalismus nicht ohne Eigentum leben kann“ oder ohne Zugang dazu. Annas Ansicht nach verfolgen Anarchisten häufig zwei Ansätze: „Viele von uns besitzen entweder Land und sind sich darüber im Klaren, dass wir gehen würden, wenn wir jemals darum gebeten würden.“ Und einige von uns versprechen, dass wir niemals Land besitzen werden, um nicht genau auf diese Weise am Siedlerkolonialismus beteiligt zu werden.“ Lila fragte weiter:
Aber wie sieht es dann aus, einvernehmliche gegenseitige Beziehungen einzugehen, in denen Heilung stattfinden kann? Und ich habe das Gefühl, dass eine verdammt große Schuld beglichen werden muss. Wissen Sie, was ich meine? Als ob ich mein Zuhause nicht verlassen möchte. Aber ich denke auch, dass es Teil des Gesprächs sein muss … vielleicht ist das das Zuhause von jemand anderem. Vielleicht muss ich dann woanders hingehen. Aber ich habe das Gefühl, dass die meisten Leute nicht wirklich darüber reden im Sinne von „geh zurück nach Europa“…“.
Für viele Anarchist*innen sind die tatsächlichen Auswirkungen der Auseinandersetzung mit Beziehungen zu Land und Ort noch nicht „geklärt“. Und das Problem besteht darin, dass viele Ansätze nicht unbedingt zum Aufbau unterschiedlicher Beziehungsformen oder engerer Affinitäten zu indigenen Kämpfen führen. Stattdessen entscheiden sie sich für eine abwartende Haltung, die Siedlungsstrukturen vorerst bestehen lässt, ihre Lösung auf einen späteren Zeitpunkt verschiebt und letztendlich anarchistische Ansätze in der Gegenwart weder verändert noch stört. Es bedarf einer ausführlicheren Diskussion, um die Auswirkungen der Siedlungsstrukturen, in die wir alle eingebunden sind, zu durchdenken.
Trotz der Schwierigkeiten und Unsicherheiten, Beziehungen zu Land und Ort zu überdenken, beginnt Sams ländliches anarchistisches Projekt, einige mögliche Richtungen zu entwickeln, als ein „Experiment“, das nicht unbedingt klare Pläne oder Ergebnisse hat, das sich jedoch zum Ziel gesetzt hat, sich als „Knotenpunkt des Widerstands“ zu positionieren, um Verbindungen zwischen anarchistischen Siedler- und indigenen Bewegungen sowie zwischen ländlichen und städtischen Bewegungen zu fördern. Dies steht ganz im Einklang mit der Art von „radikalem Experimentieren“, die Adam Barker (2010) befürwortet, indem er nach nicht dominierenden Formen des Widerstands sucht und Allianzen auf der Grundlage „neuer Prinzipienverständnisse statt nur strategischer Gemeinsamkeit oder gemeinsamer Interessen“ aufbaut (S. 326). Anstelle eines einzigen Wegs nach vorn schlägt es eine Vielzahl von Praktiken, Lösungen und Möglichkeiten vor. Es mobilisiert die Praxis als Mittel konkreten Handelns, aber auch als Störung, die zu umfassenderen Dialogen und Entwicklungen anarchistischer Ansätze einladen kann.
AM bot die folgende entscheidende Überlegung zu den „Modi“ der anarchistischen Organisation an, die eine bewusste Hinwendung zum Lokalen und Spezifischen nahelegt:
Was ich also gelernt habe, ist, dass man als Anarchisten nicht auf die Vorstellung fixiert sein sollte, dass eine Organisationsart anarchistischer sei als eine andere. Es gibt verschiedene Möglichkeiten der Modi. Und das Gleiche gilt auch für die Dekolonisierung und die Praktiken der Dekolonisierung. Was ich damit meine, ist, dass die Dekolonisierung in dieser Stadt eher wie ein Lippenbekenntnis aussehen könnte, in irgendeiner anderen Stadt. Aber eine Stunde entfernt oder näher an einer anderen Gemeinde wird die Dekolonisierung doch ganz anders aussehen, oder? Sie möchten also in der Lage sein, Zeit, Raum und Kontext zu berücksichtigen, um alles anwenden zu können, was das Ziel des Antiautoritarismus oder das Ziel der Antihierarchie und das Ziel oder die fortlaufende Praxis dieser Dinge erreicht.
Dies ist eine wichtige Erinnerung für die Beteiligung an Experimentierprojekten – sie werden wahrscheinlich nicht in jedem Kontext oder Ort gleich aussehen und werden wahrscheinlich stark von den spezifischen Beziehungen und Verbindungen beeinflusst, die dort entstehen. Dies verstärkt die Notwendigkeit, Affinitäten, Komplizenschaften und Beziehungen zu radikalen Formen des indigenen Kampfes zu artikulieren und zu erweitern.
Experimente mit präfigurativen Zukünften müssen von Anarchisten in Bezug auf den Ort, den Kontext des kolonialen Landraubs durch Siedler und die radikalen Möglichkeiten des Wiederauflebens indigener Völker betrachtet werden. Sam drängte auf größere Versuche, tatsächlich mögliche radikale Zukünfte zu konzipieren, die eine Dynamik des Zögerns und des Engagements seitens der Anarchisten einfangen, sowie eine spezifische Grundlage in den Arten von Affinitäts- und Komplizenschaftsbeziehungen, die ich hier besprochen habe:
Obwohl es, wissen Sie, voller Fallstricke ist, denke ich, dass es sich tatsächlich um Versuche handelt, sich eine entkolonialisierte Zukunft vorzustellen, die aus anarchistischen Perspektiven entstehen, die aber im Dialog mit indigenen Perspektiven zu derselben Frage stehen und für diese sensibel sind. Ich denke, dass es sich lohnt, vorläufige Ideen darüber zu formulieren, wie Beziehungen verlaufen könnten und wie die Zukunft aussehen könnte. Nicht im Sinne der Erstellung von Blaupausen. Aber im Hinblick darauf, uns selbst Zielpfosten oder ähnliche Kompasse zu geben, um zu steuern, wie wir uns durch unser tägliches Leben und unsere Handlungen bewegen. Ich denke, dass diese eher aus Beziehungen als aus Handlungen resultieren. Aber ich denke, wir sollten dabei einfallsreich und experimentierfreudig sein. Ich denke, das fehlt. Und ich denke, die Leute wollen das, Leute, die keine Anarchisten sind, aber eine antikoloniale Politik verfolgen, wollen oft einfach sagen: „Die Ureinwohner werden entscheiden.“ Und ich denke, das ist so ein Bullshit. Ich denke, dass indigene Völker nicht monolithisch sind. Es gibt jede Menge Ideen da draußen. Wir sind auch Menschen, so wie Siedler Menschen sind, die Ideen haben und etwas zu diesen Fragen beitragen können. Ich denke, es ist eher so, dass wir diese Ergebnisse nicht kontrollieren können. Wir sollten diese Ergebnisse nicht kontrollieren. Oder setzen Sie diese Ergebnisse durch. Aber das wäre sowieso nicht anarchistisch. Deshalb denke ich, dass Widerstand gegen Siedlerkolonialismus und Anarchie eigentlich vereinbar sind.
Sams Diskussion erfasst Schlüsselthemen meiner gesamten Arbeit hier – von der Suche nach einer engagierteren anarchistischen Politik rund um den Antikolonialismus über die Bedeutung von Affinitäten zwischen indigenem und anarchistischem Kampf und der Zentralität von Beziehungen bis hin zur Notwendigkeit, einige der präfigurativen „Zukunftsarbeit“ hier und jetzt auf fundierte und bewusste Weise zu leisten. Anarchisten sind sehr an der Zukunft interessiert, wie die Vorahnung deutlich macht, aber wie wir tatsächlich anfangen, uns auf solche Möglichkeiten einzulassen, ist oft weniger klar und es wurde nicht ausreichend Zeit und Diskussion gegeben, um solche Möglichkeiten auf materielle Weise voranzutreiben.
AM dachte über die Herausforderungen nach, die sich aus einer anarchistischen Perspektive ergeben, wenn man sich eine entkolonialisierte Welt vorstellt:
Was sind die Skizzen und Möglichkeiten dafür? Es ist eine sehr akademische Übung, aber es geht auch darum, das im wahrsten Sinne des Wortes zu haben, darüber zu schreiben, darüber zu reden, zu schreiben – ich denke, wir können über präfigurative Alternativen reden, so viel wir wollen. Aber es wird nicht dasselbe sein, wenn es darum geht, den Siedlerkolonialismus herauszufordern.
Auch hier nennt AM die Notwendigkeit größerer Absichten in Bezug auf die Art und Weise, wie Anarchisten diskutieren, sich austauschen und unsere Vorstellungen über die Zukunft entwickeln, aber auch den Siedlerkolonialismus als den grundlegenden Kontext, der die Art und Weise verändern wird, wie wir solche Gespräche führen, und ihre Verbindungen zur Präfiguration. Wie Cooper die anstehende Aufgabe darlegte: „Es muss weniger um ideologische Reinheit gehen, als vielmehr darum, zu erkennen, dass alle Lösungen, zu denen wir gelangen, vielfältig, transformativ, dynamisch verändernd, unvollkommen sein und immer mit anderen möglichen Formen der Gesellschaftsorganisation zu kämpfen haben werden.“ Sich mit den Möglichkeiten des Wandels auseinanderzusetzen, stellt eine entscheidende Grundlage für die Herangehensweise an die Konstruktion radikaler Zukünfte hier und jetzt dar, hat aber auch den weiteren Effekt, dass möglicherweise genau die Begriffe verändert werden, unter denen wir Anarchismus verstehen und antikoloniale Möglichkeiten für die Zukunft.
Auf dem Weg zu einer radikalen Zukunft
Anarchisten sind sich der Notwendigkeit einer kontinuierlichen Diskussion über antikoloniale Politik durchaus bewusst. Sie äußerten eine Reihe von Spannungen innerhalb des Anarchismus, die einer größeren konzertierten Aufmerksamkeit bedürfen. Wie der Begriff Spannung vermuten lässt, müssen diese noch in irgendeiner endgültigen Weise geklärt oder „geklärt“ werden. Die Spannung, die dazwischen verweilt und die Ungewissheit umarmt, birgt ihr eigenes Potenzial, radikale Politik und Zukunftsaussichten (neu) zu denken. In diesem letzten Abschnitt schlage ich einige mögliche Wege zur Vertiefung der antikolonialen Potenziale des Anarchismus vor.
Die Verankerung vor Ort ist ein wichtiger Rahmen für das Wiederaufleben indigener Völker. Coulthard und Simpson (2016) argumentieren, dass fundierte Normativität ein grundlegender Aspekt der Art und Weise ist, wie indigene Nationen sich mit dem Land verbinden, ihre kulturellen Rahmenbedingungen strukturieren und sich dann an Wiederauflebens-/Widerstandsarbeit beteiligen. Wie ich oben in Bezug auf den 1. Mai, Willows Erörterung der Platzgestaltung und die Überlegungen zur anarchistischen Verbindung zur Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft angemerkt habe, kann man etwas gewinnen, wenn man gezielt über die Abstammungslinien der anarchistischen Politik nachdenkt, aus denen wir schöpfen. Anarchisten sprechen oft von einem „Geist“ des Anarchismus und könnten diese Idee direkter nutzen, um über ihre eigenen Traditionen, Spiritualitäten, Vorfahren und Verbindungen zu Politik und Ort nachzudenken. Dies ist vielleicht auch eine Möglichkeit, uns an der Konstruktion radikaler Zukünfte und ihrer Beziehung zum Kontext des Siedlerkolonialismus und des anhaltenden Wiederauflebens der indigenen Bevölkerung zu orientieren.
Gibt es in diesem Sinne Möglichkeiten, anarchistische Formen der Normativität und Kultur zu konstruieren, die absichtlich in antikoloniale Verpflichtungen eingebettet sind? Wie können wir aus der Vergangenheit schöpfen, um das Engagement für unsere Ideen, Affinitäten/Beziehungen und Praktiken in der Gegenwart und Zukunft zu unterstützen? Wie kann dies in eine kritische Affinität und Mitverschwörung zum Wiederaufleben der indigenen Bevölkerung eingeordnet werden? Wie ich dargestellt habe, gibt es viele Facetten anarchistischer antikolonialer Politik, die bereits im Gange sind. Es besteht jedoch die Notwendigkeit, diese in bewusstere und engagiertere Richtungen zu lenken, Momente der Störung zu schaffen und die antikoloniale Politik weiter auszubauen.
Glen Coulthard (2017) macht den konkreten Vorschlag, dass Siedler (und damit auch viele Anarchisten), anstatt sich ausschließlich auf indigene Alternativen zu verlassen, über ihre eigenen Wege nachdenken müssen, um Politik und Vorstellungen zu begründen. Er fasst solche Überlegungen in den Bereich der Beziehungen und Affinitäten ein, die aktiv aufgebaut, gepflegt und erweitert werden müssen:
Ich denke, es ist eine Beziehungsfrage. Es ist eine Vertragsfrage; Es handelt sich nicht um eine konventionelle Vertragsbeziehung zwischen indigenen Nationen und diesen großen hegemonialen Institutionen des Staates und des Kapitals, sondern um Beziehungen zwischen Völkern und Gemeinschaften. Dies wären Beziehungen, die kritische Erkenntnisse aus den Praktiken und Traditionen des anderen ziehen könnten, aber auf Relationalität und Autonomie basieren. (S. 98)
Diese Art von „relationaler Autonomie“ kann sich im besonderen Kontext von Süd-Ontario von Haudenosaunee-Rahmenwerken wie dem Two Row Wampum inspirieren lassen (siehe Day & Lewis, 2013). Dies legt die Notwendigkeit nahe, über Beziehungen und Affinitäten auf einer größeren regionalen kollektiven Ebene nachzudenken, nicht nur zwischen Einzelpersonen oder kleineren Gruppen, sondern zwischen größeren selbstorganisierten und autonomen Einheiten (was seit langem ein Anliegen und ein Schwerpunkt anarchistischer Präfigurationen ist). Es sind diese Art von Beziehungen und die Förderung von Affinitäten, Solidaritäten und Komplizenschaften, die den Weg für radikale Zukünfte ebnen können, die sich speziell mit dem Kontext des Siedlerkolonialismus auseinandersetzen und ihm Widerstand leisten, aber auch das Wiederaufleben indigener Völker in den Vordergrund stellen.
Im Allgemeinen besteht seitens der von mir befragten Anarchisten ein gewisses Maß an Misstrauen gegenüber Verträgen, da sie in staatliche Strukturen eingebunden sind. Lila hat die Spannungen eingefangen, über die meine Interviewpartner und andere Anarchist*innen nachdenken:
Und wenn wir als Anarchist*innen den Staat zerstören wollen, wir wollen ihn auflösen, wir wollen nicht, dass er existiert, was bedeutet das in Bezug auf Verträge und einige der Politik rund um „Wir sind alle Vertragsleute“ oder dass Verträge möglicherweise eine Möglichkeit sind, die Beziehung zwischen Siedlern und indigenen Völkern oder Neuankömmlingen in diesen Ländern und den traditionellen Bewohnern neu zu denken, neu zu interpretieren oder zu einer anderen Art von Beziehung zurückzukehren? Was bedeutet das für Anarchisten? Denn es fühlt sich etwas unklar und trübe an und wahrscheinlich werden wir ein paar Leuten auf die Füße treten. Wenn wir sagen: „Aber scheiß auf Kanada, ich will nicht, dass Kanada mehr existiert“, aber was bedeutet das dann für indigene Völker, die auch Vereinbarungen mit [Kanada] über Vorteile oder Landteilung oder Land haben, das den Menschen zum Beispiel gewährt wurde, eine Menge Land, das sie nie bekommen haben? Wenn wir also einfach die Verträge abschaffen, was bleibt uns dann noch übrig? Und was bedeutet das als koloniale Sache?
Violet machte eine scharfe Unterscheidung zwischen nummerierten Verträgen und den Arten von Wampum, die zwischen indigenen Nationen geschlossen wurden oder mit denen sie Beziehungen zu Siedlern eingingen:
Wampum ist also, so wie ich es verstehe, die antikoloniale Version eines Vertrags. Im Gegensatz zu einem Vertrag, der zwischen einem Häuptling, der unter Zwang stand, und dem Staat unterzeichnet wurde, der ein berechtigtes Interesse daran hatte, Zugang zum gesamten Land zu erhalten. Ich denke, dass Verträge inzwischen sozusagen als Abmachungen zwischen der Regierung und indigenen Völkern verstanden werden, obwohl das eigentlich viel weiter zurückreicht. Und ich denke, dass man es am besten mit Wampum und Vertrag beschreiben kann. Und ich denke, das ist eine gute Möglichkeit zur Unterscheidung, denn Wampum ist wie ein Erinnerungsgerät der Vorfahren, als wäre es nicht geschrieben, nicht auf Papier. Und ich denke, mit den Materialien th
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Source: North Shore Counter-info