Proteste in Frankreich | »Das ist eine Revolte gegen die bestehende Ordnung«

Musiker des »Orchestre du Nouveau Monde« (Orchester der Neuen Welt) traten am 7. November 2026 im Vorfeld einer Demonstration in Paris auf der Place de la République auf. Foto: AFP/Sébastien Bozon Ihr neues Buch »Survivances de la révolte« (Fortleben der Revolte, La Découverte) erscheint, während Frankreich sich erhebt. Was sehen Sie in dieser Revolte entstehen?

Ich bin angenehm überrascht, eine Resonanz zwischen den Themen festzustellen, die ich in meinem Buch behandelt habe, und dem aktuellen Geschehen, das von einer Revolte geprägt ist, die sich in Frankreich besonders eindrucksvoll, ja spektakulär äußert. Doch es handelt sich um ein globales Phänomen. Am 17. Oktober waren die Aktionsformen in mehreren italienischen Städten denen in Frankreich sehr ähnlich.

Ich denke, wir erleben die Symptome einer Revolte, in der die jungen Generationen eine besonders bedeutende Rolle spielen. Über die unmittelbaren Forderungen hinaus ist es eine Revolte gegen die bestehende Ordnung, gegen das auferlegte soziale und politische System, das von den jungen Menschen als regelrechter eiserner Käfig, als Zwangsjacke, als Strafe empfunden wird.

Im Mai 1968 gab es eine Generation, die die ihr angebotene Zukunft nicht akzeptierte. Heute revoltiert die Jugend gegen ein System, das ihr überhaupt keine Zukunft bietet – oder vielmehr eine Zukunft, die für die überwältigende Mehrheit schlechter sein wird als die ihrer Eltern: eine Zukunft in sozialer Unsicherheit, aber auch geprägt von Ökozid und Bedrohungen der grundlegenden Lebensbedingungen der Menschheit auf diesem Planeten. Die jungen Generationen sind sich dessen viel stärker bewusst als meine Generation. Sie haben also allen Grund, sich aufzulehnen.

Wie führen der Lehrkräftemangel und überfüllte Klassen zu einem so tiefgreifenden politischen Protest?

Diese Bewegung ist nicht – wie andere Bewegungen in der Vergangenheit – gegen eine Reform entstanden. Sie ist aus untragbar gewordenen Studien- und Lebensbedingungen hervorgegangen. Das Gefühl von Ungerechtigkeit ist unerträglich geworden. Als Historiker kann ich feststellen, dass Revolten im Nachhinein immer vorhersehbar sind. Doch niemand hätte sich vorstellen können, dass junge Menschen am selben Tag in Paris, Marseille, Lyon oder Mailand auf die Straße gehen würden – und dabei ganz ähnliche Ausdrucksformen finden.

Die politische Dimension dieser Revolte ist unbestreitbar. Eine Analogie zur Pariser Kommune fällt mir besonders auf: Der antikommunardische Diskurs ähnelt stark dem, der sich heute verbreitet. Er weigert sich, nach den sozialen und politischen Ursachen der Revolte zu fragen, und begnügt sich damit, sie zu kriminalisieren, manchmal auch, indem er sie rassifiziert. In Frankreich wie in Italien wird die Revolte in gewisser Weise ethnisiert oder biologisiert. Das war schon im antikommunardischen Diskurs der Fall: Paris wurde als in den Händen der »Wilden« und »Barbaren« dargestellt, die Zivilisation als bedroht.

Anschließend haben wir extreme Polizeigewalt erlebt, bei der jungen Jugendlichen Augen ausgeschossen und sie verstümmelt wurden. Doch der vorherrschende Diskurs konzentriert sich auf das Eigentum. Ich denke aber, dass diese Jugend weiß, dass in einem multinationalen Konzern viel mehr Gewalt steckt als in der Handlung eines jungen Menschen, der einen Stein gegen ein Schaufenster wirft.

Eine Generation bildet sich heraus, sie formt sich um ein Gründungsereignis. Der 17. Oktober hat eine Generation politisiert. Doch eines ist sicher: Diese Jugend will kein System, das zugleich ein anthropologisches Modell ist, das auf Konkurrenz und Individualismus beruht. Sie lehnt die Vorstellung einer Zukunft ab, die auf eine privatisierte Utopie zusammenschrumpft und in der man Zukunft nur noch als individuellen Erfolg und berufliche Laufbahn denken soll. Es ist eine Revolte gegen eine Zivilisation und gegen ein Wertesystem, das sich als unveränderliche Lebensform durchgesetzt zu haben schien.

Bei den Demonstrationen habe ich diesen Slogan gesehen: »Wir wollen aus der Gegenwart ausbrechen.« Es ist ein Protest gegen den »Präsentismus«, jenes Regime des Geschichtsbewusstseins, das in der Gegenwart gefangen ist und keinen Erwartungshorizont kennt. Die Demonstrierenden wollen diesen eisernen Käfig aufbrechen. Ich glaube, in einem solchen Slogan kommt ein Geschichtsbewusstsein zum Ausdruck. Zwanzig Jahre lang waren soziale Bewegungen, mitunter machtvolle, nicht in der Lage, sich eine Zukunft vorzustellen. Ich sage nicht, dass dieses Problem gelöst ist. Wir wissen noch nicht, wohin wir gehen; wir befinden uns mitten in einer anhaltenden Krise. Aber vielleicht zeichnet sich gerade eine Alternative ab.

Beobachten wir über die von Ihnen beschriebene Generation hinaus eine Konvergenz der Kämpfe?

Das ist eine Forderung, die aus dieser Revolte hervorgeht. Die jungen Menschen, die auf die Straße gehen und Gymnasien und Universitäten blockieren, wissen, dass sie nicht gewinnen können, wenn ihre Bewegung ihre eigenen Grenzen nicht überschreitet. Die Kämpfe müssen sich also verbinden. Das hat begonnen.

Der Historiker Patrick Boucheron beschreibt in der französischen Tageszeitung »Libération« eine »präautoritäre« Phase statt einer »prärevolutionären«. Was halten Sie davon?

Ich würde sagen, dass die Dialektik der Geschichte gerade durch diese Ungewissheit gekennzeichnet ist. Warum nicht eine prärevolutionäre Situation? Die Voraussetzungen sind vorhanden. Damit bezeichne ich die gegenwärtige Krise nicht als prärevolutionär; dafür ist es noch zu früh. Doch wenn sich diese Bewegung zersetzt und erschöpft, wenn die Konvergenz der Kämpfe weder einen politischen Ausdruck noch Formen des Widerstands gegen die brutale Repression findet, die heute ausgeübt wird, dann zählt auch eine autoritäre Wende zu den möglichen Ergebnissen. Alles ist bereits vorbereitet. Ich würde sogar sagen, dass die Gewalt dieser Macht umgekehrt proportional zu ihrem Maß an Legitimität ist.

Es gibt weder eine Verschwörung noch eine verborgene Kraft, die die Ereignisse planen würde. Revolten brechen spontan aus. Das Gedächtnis, das ich in meinem Buch untersuche, ist ein unterirdisches Gedächtnis, ein Gedächtnis, das ich »marranisch« nenne. Das Gedächtnis der Revolten und der emanzipatorischen Bewegungen ist eine Alternative zu dem, was Pierre Nora als »Erinnerungsorte« bezeichnet hat: Sie sind institutionalisiert und durch Erinnerungspolitiken sakralisiert, die Machtpolitik sind.

Die Erinnerungen an die Revolte sind unsichtbar. Sie werden wie unterirdische Flüsse weitergegeben und tauchen plötzlich wieder auf, in Gestalt einer Explosion. Um diese Bewegungen zu verstehen, muss man darauf achten, was unter der Oberfläche geschieht.

Seit dem 7. Oktober 2023 wurde das Gedächtnis an die Schoah, das jahrzehntelang ein Instrument im Kampf gegen Rassismus und Diskriminierung gewesen war, dialektisch in sein Gegenteil verkehrt. Es wurde mobilisiert, um einen Genozid zu legitimieren. Was jetzt geschieht, ist eine Bewegung, die diese ganze zu einer Lüge gewordene Vorrichtung umkehren will.

Die französische Tageszeitung »L’Humanité« wurde 1904 vom Sozialisten Jean Jaurès gegründet. Ursprünglich als Sprachrohr für die sozialistische Bewegung gedacht, vertritt sie seitdem konsequent linke und sozialistische Positionen. Sie setzt sich für soziale Gerechtigkeit, Arbeitnehmer*innenrechte und weltweiten Frieden ein.

Die Zeitung ist das ehemalige Zentralorgan der Kommunistischen Partei Frankreichs (PCF). 1999 entfiel der explizite Hinweis auf die Partei. Seit 2004 gehört die Zeitung zu 40 Prozent der PCF, Freund*innen und Mitarbeiter*innen halten je zehn Prozent, die Gesellschaft der Freunde 20 Prozent und Großunternehmen wie Sparkassen, der Sender TF1 und der Rüstungskonzern Lagardère den Rest. Heute arbeiten bei der »L’Humanité« etwa 60 Redakteur*innen; die Zeitung hat etwa 40 000 Abonnent*innen. Das 1930 erstmals begangene Pressefest, die Fête de L’Humanité, ist bis heute ein wichtiger Termin des gesellschaftlichen Lebens in Frankreich.

Wird nicht auch der Laizismus gegen die Muslime gewendet?

Ja. In den extremen Rechten, die ich als »postfaschistisch« bezeichne, hat ein Übergang vom Antisemitismus – einem der Grundpfeiler nationalistischer und faschistischer Kulturen in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts – zur Islamophobie stattgefunden. Sie ist heute das verbindende Element aller extremen Rechten.

Das erklärt die Beziehungen dieser Bewegungen zu Israel und ihre Unterstützung des Genozids in Gaza. Das bedeutet weder, dass der Antisemitismus als Vorurteil verschwunden wäre, noch, dass die extremen Rechten nicht weiterhin zu seinen Zentren gehörten. Doch die ideologische Achse dieser extremen Rechten ist heute die Islamophobie – verbunden mit der Umwandlung des Laizismus, eines Grundsatzes, den es zu verteidigen gilt, in eine Waffe gegen eine Minderheit, die muslimische Minderheit.

Welchen politischen Ausweg gibt es für diese Revolten, nachdem mit dem Scheitern der kommunistischen Länder der revolutionäre Horizont verschwunden ist?

Ich denke, wir suchen noch immer danach. Im 20. Jahrhundert verfügte die Linke über Modelle: ein sozialdemokratisches und ein kommunistisches Modell. Sie bot eine Alternative an, und im kollektiven Bewusstsein galt der Kapitalismus nicht als alternativlos. Dieser Horizont schloss sich 1989 – ein Ereignis, das ich selbst als befreiend erlebt habe.

Doch sehr schnell wurde uns bewusst, dass es zugleich das Ende eines historischen Abschnitts markierte: das Ende der Revolutionen des 20. Jahrhunderts. Seitdem war die Linke nicht in der Lage, neue Modelle zu erfinden. Der Kommunismus hat als revolutionäre Perspektive die Bühne der Geschichte verlassen.

Die Bewegungen, die danach entstanden, waren also Bewegungen ohne Gedächtnis. Sie kritisierten die bestehende Ordnung, konnten sich aber nicht mehr in eine Kontinuität einreihen. Ich nenne oft das Beispiel der Kommunisten, die in die Lager der Nationalsozialisten deportiert und dort hingerichtet wurden. Als sie starben, wussten sie, dass ihr Opfer nicht vergeblich war, weil sie einer Bewegung angehörten, die ihren Kampf fortsetzen konnte.

Dieses Geschichtsbewusstsein, einer Bewegung anzugehören, die in die Zukunft schreitet, barg viele Illusionen, besaß aber eine außergewöhnliche Kraft: »Die Zukunft gehört uns. Ich kann sterben, andere werden meinen Kampf fortführen.« Der Verlust dieses Orientierungspunkts war verheerend.

Ich glaube, zwischen dem Reichtum des zeitgenössischen kritischen Denkens und der Unfähigkeit, eine politische Alternative aufzubauen, klafft eine beträchtliche Lücke. Doch diese theoretische Ausarbeitung war noch nicht in der Lage, eine politische Bewegung zu tragen, die in den Augen der subalternen Klassen, der arbeitenden Klassen, eine Alternative entwirft. Wie das gehen soll? Ich weiß es nicht. Intellektuelle können Projekte formulieren, doch sie müssen aus den sozialen Bewegungen selbst hervorgehen. Man kann sie nicht am Schreibtisch ausarbeiten.

Erschwert das Scheitern des historischen Kommunismus also die Erfindung eines neuen Ideals?

Das Hindernis ist enorm. Wir leben in einer Situation, die mit der Welt zu Beginn des Ersten Weltkriegs vergleichbar ist, als Rosa Luxemburg die Losung »Sozialismus oder Barbarei« ausgab. Doch es gibt einen großen Unterschied. Im 21. Jahrhundert müssen wir feststellen, dass der Sozialismus an die Macht gelangt ist, dass es erste Umsetzungsversuche gab und dass er in mehreren Fällen zu einer der Dimensionen der Barbarei selbst geworden ist. Das können wir nicht ignorieren.

Das bedeutet, dass es kein Zurück geben kann. Es gibt kein Modell, das man wiederherstellen könnte. Man kann nicht sagen, die Lösung bestehe darin, zur Sozialdemokratie der 1950er- und 1960er-Jahre oder zum Kommunismus der 1920er-Jahre zurückzukehren. Wir müssen also etwas anderes erfinden.

Es gab Versuche in Lateinamerika, in Griechenland mit Syriza und in Spanien mit Podemos. Sie sind gescheitert. In den Vereinigten Staaten ist eine sozialistische Bewegung im Aufstieg begriffen. Doch ich kann heute nicht sagen, welche Gestalt ein neues Modell annehmen wird.

Kann uns die Erinnerung an die vergangenen Revolutionen dabei helfen, etwas anderes zu erfinden?

Während Frankreich und andere europäische Länder von einer enormen sozialen Wut erfasst werden, fragt der in Paris lebende italienische Historiker Enzo Traverso danach, was die Revolten nährt und in welchem Verhältnis sie zu den Kämpfen der Vergangenheit stehen. Mit seinem jüngsten Buch »Survivances de la révolte« (Fortleben der Revolte, La Découverte) schließt er eine Trilogie ab, die mit »Mélancolie de gauche« (Melancholie der Linken, 2016) begann und mit »Révolution« (Revolution, 2022) fortgesetzt wurde. Er spricht über die Rolle der Jugend, die unterirdischen Erinnerungen an die Kämpfe und die Schwierigkeit, eine politische Alternative entstehen zu lassen.

Ich denke, ohne Geschichtsbewusstsein lässt sich keine Zukunft aufbauen. Das zu sagen, ist eine Binsenweisheit, aber ich bin davon überzeugt. Das Gedächtnis des Antifaschismus etwa ist unverzichtbar, um Demokratien zu bewahren und zu verändern. Zumal die neuen Faschismen vorgeben, die Demokratie zu verteidigen, und sich innerhalb der Institutionen durchsetzen wollen, um sie von innen heraus zu verändern und ihres Wesens zu berauben.

Bei den Demonstrationen habe ich Plakate gesehen, die an die Pariser Kommune und an das Massaker an den Algeriern in Paris am 17. Oktober 1961 erinnerten. Man sollte nicht versuchen, Bewegungen künstlich ein Gedächtnis einzuflößen, als wären sie ohne eines. Sie besitzen bereits ein Gedächtnis, das mitunter im Unbewussten und in der kollektiven Vorstellung eingeschrieben ist. Vielleicht muss man ihm Sichtbarkeit und eine Form geben.

In meinem Buch führe ich das Beispiel jener ikonoklastischen Welle in den Vereinigten Staaten an, bei der Statuen gestürzt wurden, die die Sklaverei oder den Kolonialismus feierten. Diese Bewegung wurde als barbarisch gebrandmarkt. Ihre Akteure wurden als Ignoranten dargestellt, die die Geschichte zerstören wollten. Dabei waren diese Bewegungen ein außergewöhnlicher Moment, in dem sich die Gesellschaften die Vergangenheit wieder aneigneten.

Gemeinsam mit Walter Benjamin bin ich davon überzeugt, dass man von einer Reaktivierung der Vergangenheit sprechen kann. Natürlich lässt sich das Geschehene nicht verändern, doch die Vergangenheit ist kein kalter, archivierter, erschöpfter Kontinent, der radikal von der Gegenwart getrennt wäre. Unter bestimmten historischen Umständen bedeutet die Gegenwart zu verändern auch, die Vergangenheit wiedergutzumachen. Benjamin verwendete sogar einen theologischen Begriff: die »Erlösung der Vergangenheit«. Es geht darum, den Besiegten der Vergangenheit Gerechtigkeit widerfahren zu lassen, sie zu erlösen.

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