Faschisierung | Die Depression an der Macht

Die faschistischen Figuren wie Trump und Siegmund scheinen so attraktiv, weil sie Aktivierung statt Ohnmacht bieten – genau darin gleicht die Faschisierung aber einer depressiven Struktur. Foto: Imago Images/Unsplash [M] Kaum jemand scheint momentan unbeschädigt. Alle sind irgendwie wahnsinnig. Und wer sich noch vernünftig wähnt, hat sich meistens einfach in eine Privatheit zurückgezogen, von der aus regelmäßig über den verzweifelten Weltzustand der Kopf geschüttelt wird und die Bilder von Krieg, Protest und Katastrophen hingenommen werden wie der Wetterumschwung. Die Ohnmacht wird mit life goals, persönlichem Wachstum, Urlaubsplänen oder, wer es kann, dem Aktiensparen und Eigentumserwerb überdeckt. Die Lebensführungen wirken noch weitgehend intakt, aber bei genauerem Hinsehen sind die meisten in der Krise, die Familie erschüttert, die Liebesbeziehung vom Durchhalten gezeichnet, die Personen gebrochen und zu verselbständigten Coping-Mechanismen verdichtet. Es ist die Normalität eines Lebens in der Prekarität der Dauerkrise.

Früher gab es einmal die Wette darauf, dass die Unsicherheit der Lebensverhältnisse vielleicht der Boden sein könnte, auf dem man für ein Ende der bürgerlichen Ordnung bereit wäre – ein gutes Ende freilich. Aus den zerrütteten Kleinfamilienbiografien hätten andere Beziehungsweisen werden können; aus den Hausprojekten in den gentrifizierten Großstädten das Ende des Eigenheims; aus dem Kreis politischer Freundschaften eine alternative Verbundenheit bedeutungsvoller Sozialbeziehungen; aus der aufgebrochenen Stereotypie eine echte Vielfalt, ein echtes Anderssein. »Another world is possible«, hieß die politische Losung noch zum Millennium. Davon geblieben ist nur die bedrohliche Ahnung, dass die Welt tatsächlich sehr bald ganz anders aussehen wird, ob nun durch Klimakatastrophe, KI-Herrschaft oder neue Faschismusspielarten.

Während des gefühlten Weltuntergangs geht das Leben in seiner gesellschaftlichen Vermittlung recht normal weiter. Wie gesagt, man kann Urlaube planen, auf seine Rente sparen oder am Aktienmarkt zocken, man kann den Fernseher oder Stream der Wahl einschalten und bekommt das gewünschte Programm. Einer der großen Publikumserfolge jüngster Zeit war etwa die Reality-Show »Love is Blind«, deren US-Original derzeit in neuer Staffel läuft. Darin sehnen sich die von der Entfremdung der Welt und dem Joch des Datings beschädigten Singles nach einer »tiefen emotionalen Verbindung«, werden dafür in sogenannten Pods eingepfercht, wo sie ihr Gegenüber nicht sehen, aber ihre Seelen kennenlernen können. Und dann müssen sie heiraten. Es ist recht leicht zu erkennen, dass mit dem enormen Erfolg dieses Serienformats die regressivste Form der Liebe, die Ehe, auf die Bühne zurückkehrt. Anscheinend wünschen sich die Menschen in den unsicheren Zeiten, die ihnen kaum mehr Hoffnung auf etwas Besseres lassen, das Unglück zurück, aus dem sie die gesellschaftliche Liberalisierung doch gerade herausgeführt hatte.

Warum nehmen die Menschen den Verlust vorweg, der ihnen angesichts der kommenden Verheerungen zu drohen scheint?

Diese »blinde Liebe« hat etwas Symptomatisches – sonst wäre sie kein so massenerfolgreiches Format. Sie ist, obwohl es dabei ständig beteuert wird, nicht der Traum, der hier endlich ausgelebt wird. Vielmehr handelt es sich dabei um die Vorwegnahme jenes Albtraums, vor dem man in der Welt da draußen weggelaufen war. Um der Katastrophe zu entkommen, sperren sie sich nun ein und wollen einfach irgendwen heiraten; es soll »für immer« sein – die Mühen des Lebens sollen also endlich vorbei sein. Und in gewisser Weise gleicht die blinde Liebe derjenigen, die sich von der Welt abwenden, der blinden Wut derer, die sie brennen sehen wollen. Die Frage ist nur, warum nehmen die Menschen den Verlust bereits vorweg, der ihnen angesichts der kommenden Verheerungen zu drohen scheint? Warum lassen sie den Anspruch auf ein befreites oder wenigstens besseres Leben fahren und klammern sich an einen trügerischen Rest der Ideologie des Bestehenden? Diese Fragen deuten auf ein regelrechtes Muster, das sich durch die vermeintlich im Untergang begriffene liberale Gesellschaft zieht. Und vielleicht liegt in den Antworten eine Erklärung für die Regression, die nun allerorten als Faschismus gilt: jene Zerstörung der Freiheit und Gleichheit, die die Menschen – so absurd es anmuten mag – wollen.

Nach jahrelanger Verharmlosung und Fehldiagnose des Erstarkens der Rechten als Populismus – damit es wie ein demokratisches Phänomen erscheint – oder Rechtsruck – damit es wie eine plötzliche Bewegung von außen erscheint – sprang man in jüngster Zeit dazu über, die gegenwärtige Situation als Faschismus zu bezeichnen. Eine Weile wurden über die Angemessenheit des Begriffs noch Diskussionen geführt, nun scheinen sich linksliberale Kreise einig, dass wer nicht von Faschismus reden will, lieber ganz schweigen sollte.

Das ist sicherlich nicht nur falsch. Ich selbst schrieb schon vor Jahren in dieser Zeitung über die Anzeichen der Faschisierung der Kultur, etwa im beliebtesten deutschen Film »Fack ju Göthe«. In diesem Machwerk pöbelt und prügelt sich der Hochstapler-Lehrer Zeki Müller (Elias M’Barek) zum Schüler- und Publikumsliebling. Als im Film ein Schüler unter Mobbing zusammenbricht, eröffnet Müller einen protofaschistischen Initiationsritus, bei dem alle sich ausziehen, brüllen und zur Gemeinschaft vereinen, die jeden aufnimmt, der seinen Platz in der Ordnung einnimmt. Im selben Text notierte ich zum Erfolg von »Comedians« wie Luke Mockridge und Chris Tall, dass deren infantiler Lausbubenhumor auf die Überidentifikation mit den Demütigungen und Gruppenzwängen der Schulzeit regrediert – und Chris Talls Publikumsaufstachelung »Wir fackeln heute die Bude ab – also quasi ’ne Chris-Tall-Nacht!« die konsequente Fortführung dessen war.

Mittlerweile braucht es keine subtilen Deutungen, um faschistische Tendenzen der Gegenwart zu erkennen. Wo angesichts der Vielfachkrise zwischen Klima, Krieg und Kapitalismus nirgends Emanzipation in Sicht scheint, stürzt man sich wieder aggressiv auf das Trostpflaster Nationalismus, mit Handelskrieg und »America First« oder mit dem »Es beginnt hier« der AfD, in kriegsertüchtigten Staaten ethnopluralistischer Gemeinschaften. Dagegen: Der Feind wird markiert, deportiert, in Lager gesperrt oder muss an Außengrenzen erfrieren oder ertrinken; Rechtsbrüche mit System, Regierung per Executive Order, Gleichschaltung gegen Gleichstellung, die »Normalität« wird mit Brutalität beschworen. Aber bei all den Superlativen in der Beschreibung dieser Umstände – sei es um endlich die Öffentlichkeit wachzurütteln oder um wenigstens noch eine Zeitung zu verkaufen – bleibt die Erklärung dieser Zustände doch wieder auf der Strecke. Ob es Faschismus ist oder nicht, dieser Streit half an vielen Stellen über die schmerzliche Frage hinweg, warum Menschenfeindlichkeit, Gewalt und Härte so sehr von den Menschen gewollt werden.

Faschismus erlöst vermeintlich aus der Opferrolle, indem er die gesellschaftliche Täterschaft bietet, die zugleich von jedem moralischen Skrupel entlasten soll.

Zum Einmaleins der Faschismustheorie gehört die Einsicht, dass Faschismus ein Krisenphänomen der liberal-kapitalistischen Ordnung ist. Angesichts der verallgemeinerten Krise hat der Faschismus einen grundlegenden Mechanismus zu bieten, um sich attraktiv zu machen: Aktivierung. Faschistische Ideologie wandelt ein diffuses gesellschaftliches Leiden und die Ohnmacht in eine blinde Aktivität um. Er erlöst vermeintlich aus der Opferrolle, indem er die gesellschaftliche Täterschaft bietet, die zugleich von jedem moralischen Skrupel entlasten soll. Ja, er verkehrt schließlich die Über-Ich-Instanz von Triebverzicht und Kultur selbst zum Feind, an dem man die Aggressionen gesellschaftlicher Demütigung abreagieren kann. Wenn ein Trump oder selbst ein Ulrich Siegmund als Erlösungsfigur fungiert, dann als Racheengel. Und nicht umsonst führte der Weg zeitgenössischer Faschismen über den »Kulturkampf« und die Abwertung progressiver Vorstellungen und Politiken. Während jeder vernünftige Einwand zum gleichen Recht der Menschen als »Moraldiktatur« verhöhnt wird, kehrte – befreit von Moral – das Gesetz des Stärkeren zurück, das es attraktiv macht, sich stark zu fühlen. Stärke gewinnt im Faschismus, wer mitmacht, also wer sich aktivieren lässt.

Faschismus, so könnte man sagen, ist damit eine extreme Form der Vorwegnahme der Katastrophe. Noch ehe ein Zivilisationskollaps die dünne Firnis der Gleichwertigkeit der Menschen zerbröselt und noch bevor die Erde so unbewohnbar wird, dass das Leben zum Überlebenskampf wird, nimmt sich die faschistische Gemeinschaft selbst die Freiheit. Sie verwirklicht selbst, was droht. Sie macht jene Gewalt und Angst zur brutalen Realität, die in der kapitalistischen Gesellschaft mit ihrer Ordnung doppelter Freiheit – frei von unmittelbarer Herrschaft, aber ebenso frei von allen Möglichkeiten, an der mittelbaren Herrschaft etwas zu ändern – stets am Horizont lauerte. Was sie damit zu bewahren verspricht, ist paradoxerweise eine Art Selbstbestimmung: Souveränität, die heilige Kuh der Rechten. Und sei es eben drum, dass man dafür den Preis des Gehorsams und der Gefolgschaft zu zahlen hat. Diese Aktivierung hat etwas Manisches – und genau darin eine innere Beziehung zur Depression.

Das Muster der vorweggenommenen Katastrophe findet sich nicht nur im vorauseilenden Gehorsam der Firmen, die ihren Diversity-Kodex aufkündigten; der Wissenschaft, deren Forschungsanträge schnell ohne anstößige Begriffe auskamen; der aus Angst vor AfD-Kritik abgesagten öffentlichen Veranstaltungen; der Politik und Medien, die von der Geißelung des Illiberalen zur Beschwörung wehrhafter Gemeinschaft übergehen. Es findet sich in einem anderen gesellschaftlichen Phänomen, das auf den ersten Blick weit weg vom faschistischen Kult der Stärke und Härte scheint: der Depression. Für das Jahr 2024 gibt der Gesundheitsatlas Deutschland an, dass 12,39 Prozent der Menschen in Deutschland an einer Depression erkrankt waren. In der Diagnose einer solchen »Volkskrankheit« schwingt allerdings oft die Vorstellung mit, die Depression – als Krankheit also – sei bereits das Problem. Auch hier trügt der eindeutige Befund allzu schnell über die eigentlich wichtigen Fragen hinweg.

So kommt es, dass psychische Leiden in den vergangenen Jahren eine enorme Aufmerksamkeit erfahren haben, aber zugleich das Verständnis für deren Ursachen versiegt. In den sozialen Medien etwa trendete lange Zeit das Lifestyle-Thema Mental Health, aber verkam darin entweder zu einer der Stellschrauben der Selbstoptimierungen, glücklich und gesund zu sein, oder aber wurde zum paradoxen Statussymbol. Depression gilt also als etwas Hinderliches, das überwunden werden muss, mit Tricks und Hacks. Oder sie wird als Teil der Persönlichkeit integriert. Vielleicht neigt man als Charaktertyp zur Melancholie und liegt damit an einem Ende des sozial-medial viel zitierten Spektrums zwischen Empathie und Narzissmus? Als meist positiv konnotiertes Gegenbild zum toxischen Narzissten zeichnen sich die introvertierten Empath*innen durch Zugewandtheit und Mitgefühl aus, sind aber in sozialen Situationen schnell exhausted und tendieren daher zur Isolation der »Drinnis«.

Dass Persönlichkeiten einfach so sind, ist eine irrige Annahme. Jene Empathiefähigkeit kann Ergebnis von charakterlichen Reifeprozessen sein. Oder man ist empathisch, weil man es sein musste, weil man durch ein emotional übergriffig bis gewalttätiges Elternhaus, vielleicht mit Suchtproblematik oder anderen seelischen Leiden, lernen musste, das Sozialgefüge, von dem man abhängig ist, selbst zu stabilisieren. Auch narzisstische Persönlichkeiten erweisen sich bei genauerer Betrachtung als Reaktion auf zugrunde liegende Traumata, als Stabilisierungsmechanismus und die Möglichkeit, überhaupt existieren zu können. Dass dazwischen ein Spektrum besteht, zeigt, dass es die zwei Seiten einer Medaille sind.

Charaktere nicht als Gegebenes, sondern als Oberflächenphänomene begreifen zu können, bietet auch einen Zugang zur Depression. Diese ist ebenfalls Ausdruck eines tieferliegenden Traumas, und zwar ein sehr spezifischer. Was Menschen »mit« Depression daher als Erstes lernen: nicht die Depression ist ihr Leiden, gegen das sie zu kämpfen hätten. Diese stellt vielmehr eine Art Schutzmechanismus der Seele dar, der vor einem noch größeren Leid beziehungsweise dem »Tod« bewahren soll. Dieser kontraintuitive Mechanismus gleicht einem selbst durchgeführten Angriff auf das Ich, der immer noch besser ist als die drohende Vernichtung von außen. Die Angst vor einer Retraumatisierung und existenziellen Destabilisierung führt in eine seltsame Mischform aus Aktivität und Passivität, die aktive Passivierung, weder Kampf noch Rückzug, sondern ein sich Totstellen, um zu überleben.

So wie die manische Destruktion im Faschismus erleichternde Aktivität ist, so ist die depressive Selbstzerstörung der Schutz durch die vorweggenommene Unangreifbarkeit des Ichs. Und was diese beiden Mechanismen verbindet, ist, dass die Vorwegnahme bereits das zu Befürchtende realisiert. Im Gegensatz zum Faschismus gibt es für die Depression immerhin ein Bewusstsein, dass diese irgendwie behandlungsbedürftig ist und im besten Fall nicht einfach in einen Normalzustand übergeht. Was wäre also die Erwartung, wenn man sich mit einer solchen Disposition in Behandlung begibt? Allgemein gesprochen: das zugrunde liegende Trauma bewältigen. Und das heißt in etwa, die Bedingungen so zu verändern, dass die vorweg greifende Abwehrreaktion nicht mehr notwendig wird.

Nun geht es hierbei selbstredend nicht um bloße Psychologisierung. Die Gesellschaft lässt sich nicht begreifen, als wäre sie der Charakter eines Individuums. Aber andersherum lässt sich zu einem gewissen Grad festhalten, dass unser Charakter deshalb eine Struktur ausbildet, weil die strukturierten Verhältnisse sein Vorbild und seine Grundlage sind. Und so stimmt es eben, dass die Symptombekämpfung nicht viel am grundlegenden Leiden zu ändern vermag. Nicht umsonst ist bekanntermaßen der grundlegende Anspruch einer Linken, »alle Verhältnisse umzuwerfen, in denen der Mensch ein erniedrigtes, ein geknechtetes, ein verlassenes, ein verächtliches Wesen ist« (Marx).

Allerdings ist dieser Imperativ selbst ein solches Abstraktum geworden, dass sich damit kaum etwas sinnvoll anfangen lässt – besonders nicht in Verhältnissen, die weder unmittelbar als menschengemachte durchschaubar noch überhaupt veränderbar erscheinen. Dieser Zustand ist Teil der gesellschaftlichen Ohnmacht ebenso wie des depressiven Gefühls, dass es aus dem Loch, in das man fällt, nie mehr einen Ausweg geben wird. Therapeutisch ist es sinnvoll, aus dieser Ausweglosigkeit den Weg zu finden, allerdings nicht mit Durchhalteparolen oder falschen Hoffnungen; nicht mit populistischer Politik und der Wette auf die nächsten Massenproteste, die endlich Bewegung in die Verhältnisse bringen sollen; nicht mit dem Anspruch, die Kritik an der eigenen Bewegung als Denunziation abzutun. Das Mittel ist dagegen Aufklärung, warum und inwiefern die Ohnmacht nicht das Problem, sondern eben Ausdruck des Verhängnisses ist. Für den depressiven Patienten mag sich dafür die Tiefenpsychologie oder Psychoanalyse anbieten. Für die emanzipatorische Veränderung der Gesellschaft ist das Mittel die Ideologiekritik.

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