Echos eines Überlaufs

In diesem Text soll eine Bestandsaufnahme der politischen Abfolge vorgenommen werden, die sich vom McGill-Lager am 27. April 2024 bis zum Studentenstreik am 21. und 22. November gegen den NATO-Gipfel abspielte. Wir möchten eine Reihe von Bemerkungen und Lehren vortragen, die uns die Ereignisse der vergangenen Monate offenbart haben.

Im Mittelpunkt dieses Textes steht die Auseinandersetzung mit den Möglichkeitsbedingungen einer Konfliktsituation und ihrem möglichen Übergang in eine aufständische Situation. Im vergangenen Jahr haben wir versucht zu verstehen, was sich in der Bewegung der Solidarität mit Palästina in Montreal vom Frühling über den Sommer bis zum November 2024 abspielte. Es geht uns darum, die Möglichkeiten und Grenzen einer solchen Überflutung zu erkennen.

Das vergangene Jahr war überraschend. Viele Menschen haben die intensivsten und überwältigendsten politischen und existenziellen Momente ihres Lebens erlebt.

„Wir sind im Bauch dieser schrecklichen Maschine gefangen und die Maschine verblutet.“

„Zum ersten Mal fühlten sich die Arbeiter in diesen Fabriken zu Hause, wo bis dahin alles sie ständig daran erinnerte, dass sie sich auf dem Grundstück eines anderen befanden. Jeden Moment des Arbeitstages erinnerte ein schmerzhaftes kleines Detail den Arbeiter an seiner Maschine daran, dass er nicht zu Hause war. Diesen Männern und Frauen, die jeden Tag ihres Lebens für ein paar Tage zur Fabrik gehört hatten, gehörte die Fabrik ihnen. Und das ist die Tragödie einer solchen Existenz: Damit sie sich in der Fabrik wie zu Hause fühlten, hatte die Fabrik Jetzt, wo die Maschinen wieder laufen, können sie sich dieser Tragödie bewusst werden. Zum ersten Mal in ihrem Leben war der Anblick der Fabrik, der Werkstätten und der Maschinen. — Streiks und pure Freude, Simone Weil

Weils Worte fühlen sich für uns distanziert an. Zwischen den vier Wänden der Universität sind die Maschinen kaum wahrnehmbar. Doch die Fabrik beleuchtet das Amphitheater. Das Gefühl, „anders“ zu sein – überall. Die intime Katastrophe davon.

Dass alles unmöglich, unzureichend, vergeblich, anstrengend, gigantisch erscheint – genau das zeigt die Schwere der vor uns liegenden Arbeit. Im Tiefpunkt der politischen Welle verfolgt uns immer noch das Gespenst der Niederlage.

Seit dem Ende der Sequenz 2005–2008–2012–2015 haben wir zunächst den feierlichen und dann den langsamen und stillen Tod einer Art Studententruppe erlebt. Dann, in Krämpfen – dem Streik der Praktikanten, „Nein zur COP15“, dem NATO-Gipfel – kam so etwas wie ein Kampfgeist wieder zum Vorschein. Aber die Aura ist nicht mehr wirklich da. Jeder Versuch erscheint als flüchtiger politischer Moment. Sein vergänglicher Charakter ist seine Krankheit, nicht seine Richtung; es ist seine innere Grenze. Die Pünktlichkeit der letzten Streiks ist keine Entscheidung, sondern ein Schicksal. Und es scheint, dass in diesen Momenten tatsächlich etwas Unechtes liegt – in dem Sinne, dass der Akt des Zuschlagens nicht als ein Moment der Wut und des Zusammenbruchs erscheint.

Die Zeit des Streiks sollte eine Zeit sein, in der die leere und homogene Zeit des Alltags suspendiert, zerklüftet und dann für neue Begegnungen, neue Nutzungen und unerwartete Momente aufgebrochen wird. Doch die jüngsten punktuellen Streiks wirkten eher wie die Vorbereitung einer langweiligen, altbekannten Übung.

Einige haben den Studentenstreik gegen die NATO aufgrund der Kampfbereitschaft der Nachtdemonstration vom 22. November 2024 als Erfolg gewertet. Aus unserer Sicht ist dies eine Fehlinterpretation. Der Streik diente zwar als Vorwand, aber seine wahre Bedeutung lag woanders.

Soweit wir uns erinnern, marschierten in dieser Nacht einige hundert Studenten und pro-palästinensische Militante kurz durch die Innenstadt zum Palais des Congrès. In einem Gefecht drängten autonome Gruppen eine Polizeikette in eine Gasse zurück, übergossen sie mit Farbe und feuerten Feuerwerkskörper auf sie. Wenige Augenblicke später brannten Mülltonnen und Autos; Die Fenster des Palais explodierten unter Kopfsteinpflaster und Hämmern. Die Menge zerstreute sich schnell.

Die mediale und polizeiliche Aufarbeitung des Ereignisses nahm schnell enorme Ausmaße an und die Farce war eingestellt. Es bedurfte des SPVM-Polizeichefs selbst, um die Politiker daran zu erinnern, dass es sich hierbei nicht um antisemitische Taten handelte, sondern um politische Gesten von Gruppen, die den Diensten bekannt waren. Bis heute keine Verhaftungen – vielleicht doch nicht so bekannt.

Allerdings ist diese Demonstration nicht repräsentativ für einen insgesamt enttäuschenden zweitägigen Streik. Freuen wir uns über den kurzen Aufstandsausbruch, sicherlich und mit großer Freude, aber unterziehen wir auch die tatsächliche Ausübung des Streiks der Kritik.

Bei UQAM war das auffälligste Merkmal des Streiks, wie wenige Menschen mobilisiert werden konnten. Auf der Agora war eine Angriffszone improvisiert worden. Es gab ein paar Aktivitäten, Flugblätter, Banner, Lesungen und Kaffee. Das war es auch schon. Eine kleine interne Demonstration von etwa einer halben Stunde.

In Concordia war der Protest heftiger; Die Menge drang auf Initiative einer Konstellation autonomer Gruppen in die Flure ein und marschierte über mehrere Stockwerke, wobei sie eine Spur aus Tags und kaputten Überwachungskameras hinterließ. Am Eingang des Verwaltungsbüros herrschte einen Moment des Zögerns und der Verwirrung. Man konnte sich vorstellen, was hätte sein können. In diesem Moment herrschte eine echte Harmonie zwischen Wut und Freude. Initiativen schienen unvorhersehbar und außerhalb aller Erwartungen zu entstehen.

Wir sagen, das ist es, was ein Streik bewirken muss: das Spiel zwischen dem, was erwartet wird, und dem, was nicht, eine richtige Neumischung der Karten. Aber alles wurde schnell abgebrochen. Dreißig Minuten später war alles vorbei.

Am zweiten Tag des Streiks tauchten noch ein paar Menschen auf der Agora auf, hauptsächlich weil sich dort Studenten streikender CEGEPs versammelt hatten. Kurz vor der Abenddemonstration: Sicherheitsworkshops, Verteilung von Verteidigungsmaterial, Bildung von Teams – die Agora war voll und so lebhaft war es schon lange nicht mehr. Sicherlich empfanden einige Menschen Trost oder echte Befriedigung in der Ausübung des Streiks vom 21. und 22. November. Wir geben zu, dass wir es auch getan haben, zumindest ein bisschen.

Dennoch scheint uns das, was passiert ist, vor allem das hervorzuheben, was hätte passieren können.

„Während die erste Form der Arbeitsniederlegung (der politische Forderungsstreik) eine Form der Gewalt ist, da sie nur eine äußerliche Änderung der Arbeitsbedingungen herbeiführt, ist die zweite als reines Mittel ohne Gewalt. Denn sie geht nicht mit der versteckten Absicht aus, die Tätigkeit nach oberflächlichen Zugeständnissen und einer Änderung der Arbeitsbedingungen wieder aufzunehmen, sondern mit dem Entschluss, nur eine völlig veränderte, nicht vom Staat aufgezwungene Arbeit wieder aufzunehmen; eine Änderung, die diese Art von Streik weniger durch Provokation als durch Umsetzung erreicht.“ — Kritik der Gewalt, Walter Benjamin

In der Kritik der Gewalt konzentriert sich Benjamin auf zwei unterschiedliche Formen des Streiks. Einerseits erscheint der politische Streik als eine nachfrageorientierte Übung, bei der Arbeiter Arbeitsniederlegungen als Mittel nutzen, um zu vermitteln und ein Ziel zu erreichen, sei es lohnbezogener oder anderer Natur. Auf der anderen Seite gibt es das, was Benjamin den „proletarischen Generalstreik“ nennt.

Wir werden es hier als einen menschlichen Streik, einen sozialen Streik verstehen.

Der Sozialstreik setzt die reale Zeitlichkeit produktiver Arbeitsaktivitäten und der normalen Alltagsaktivitäten im Kapitalismus außer Kraft. Die Arbeitszeit wird von ihrer enteignenden und entfremdenden Last befreit; Die Zeit verändert sich, der Raum wird bewohnbar und auch Beziehungen.

Der Sozialstreik bewirkt mehr als er provoziert – das meinte Benjamin.

Daher müssen wir die kurze Liste möglicher Ziele für einen Streik noch einmal überdenken: Druck ausüben, das wirkliche Leben verändern, die Beziehung zur Infrastruktur ändern, die Nutzung von Räumen neu aneignen, Zeit gewinnen und so weiter.

Angesichts der Tatsache, dass es dem Streik vom 21. und 22. November nicht gelungen ist, echten Druck auszuüben (da er offensichtlich auf einen Gegengipfel abzielte und niemand die NATO auflöste), hätten wir erwartet, dass die Streikzone viel bevölkert sein würde, dass die Menschen die Pünktlichkeit des Augenblicks als Kraft nutzen würden – schließlich ist es viel einfacher, den Alltag für einen Tag als für sechs Monate umzuwerfen – und viel spielerischere, leichtere Möglichkeiten eröffnen würden als die eines endlosen unbegrenzten Generalstreiks. Wir hätten uns assoziative und autonome Slogans gewünscht, Menschen, die Initiative ergreifen, ganze Abschnitte bemalen, Kantinen einrichten, Partys veranstalten, echte Begegnungsräume schaffen.

Offensichtlich fehlt uns die nötige Organisationskraft, um so etwas zu erreichen.

Aber der Massenüberfluss aufgrund der bloßen Zahl war der große Ausreißer. Auf autonomen Stützpunkten organisierte Demonstrationen erreichten selten mehr als tausend Menschen.

Allerdings sollten die pro-palästinensischen Lager dennoch Licht in eine Reihe von Dingen bringen. Wir lesen hier, dass es tatsächlich die pro-palästinensischen Lager im Frühjahr und Sommer 2024 waren – und nicht die Mobilisierung für den Streik vom 21.–22. November –, die die Entstehung einer Szene wie der offensiven Demonstration vom 22. November in der Nacht ermöglichten.

Unsere Beobachtung: Keine Gruppe, keine Gruppenzusammensetzung oder Organisation war in der Lage, den Ereignissen des 22. Novembers mehr Nachdruck zu verleihen als Fantasie und Geschwätz.

In den letzten Monaten wurde es in Quebec genutzt, um einen strategischen Weg vorzuschlagen, um die Politik, ihre Binaritäten und Tendenzen zu ergreifen – und sie möglicherweise zu überwinden.

Hier schlagen wir jedoch vor, das Konzept der Komposition nicht als strategischen Vorschlag eines Problems zu lesen, sondern als die tatsächliche Entstehung, die aktuelle Realität jeder zeitgenössischen sozialen oder politischen Bewegung.

Politik als eine reale Situation verstehen, nicht als eine ideale; Bemühen, sich mit der realen politischen Landschaft auseinanderzusetzen; die Kontrapunkte der wirkenden Kräfte zu organisieren – die Abfolge der pro-palästinensischen Lager im Frühjahr und Sommer 2024 hat es geschafft, diese politische Grammatik anders auszudrücken, als wir es gewohnt waren. Es zwang eine Reihe von Gruppen und Tendenzen zur Zusammenarbeit.

Die Lager brachten das wieder in den Vordergrund, was wir hier die Theorie der Barrikade nennen wollen.

Wir argumentieren, dass die wahre Wirkung der Barrikade nicht auf die Besetzung oder Verteidigung von Territorien beschränkt ist. Natürlich ist die Barrikade eine Befreiung eines Raumes, eine Neudefinition seiner Nutzung, eine wirksame Demontage der bestehenden Landschaft.

Aber die Barrikade bringt auch die Position zum Vorschein.

Es zwingt die Menschen nicht nur dazu, seine Existenz anzuerkennen – etwas, woran Diskurse und Aufrufe zum Kampf oft scheitern –, sondern polarisiert auch und zwingt die Menschen, Partei zu ergreifen. Man steht entweder hinter oder vor der Barrikade, und das bedeutet viel. Das bedeutet nicht, dass alle auf einer Seite in allem einer Meinung sind, sondern dass sie ein gewisses sensibles Verständnis teilen.

Auf der einen Seite der Barrikade zu stehen bedeutet auch, die Realität abzulehnen, die die andere Seite vorschlägt. In einer Welt, in der Berührungen und Beeinflussungen echte Herausforderungen darstellen, ist das keine Kleinigkeit.

Wir stellen auch fest, dass es den Lagern gelungen ist, eine neue Art des Beziehungsaufbaus zu schaffen, die in der klassischen Aktivistenlandschaft Montreals beispiellos war.

Im Schwung einer internationalen Bewegung übernahmen McGill-Studenten, Aktivisten der Palästinensischen Jugendbewegung, Montreal 4 Palestine, viele aus der muslimischen Gemeinschaft, jüdische Studenten und eine gewisse Anzahl Schwarzer das McGill Lower Field und machten es sich zu eigen.

Man könnte sich fragen, ob die Dauer (74 Tage?!) letztendlich die Ineffizienz der Taktik im Hinblick auf ihre Anforderungen gezeigt hat – das ist eine gute Frage. Tatsächlich haben Streiks oder kurzlebige Aktionen kaum direkte Auswirkungen auf die Transformation einer institutionellen politischen Situation.

Was wir jedoch sahen, war, dass die Übung eine besondere Verdichtung politischer und sensibler Beziehungen zwischen Menschen aus allen Gesellschaftsschichten ermöglichte. Die Verdichtung war räumlich und zeitlich: In nur wenigen Tagen wurden aus Fremden Kameraden, dann Freunde; Menschen radikalisierten sich sichtbar; alltägliche Aufgaben wurden gemeinsam übernommen; Es wurden Vorbereitungen für eine kluge Reaktion auf eventuelle Polizeirazzien getroffen.

All dies schuf neue Formen des Vertrauens, aber auch neue Ängste, neue Zweifel und neue gelebte Realitäten des Kampfes.

Die Verdichtung der Lager war ihre Stärke und zugleich ihre Grenze.

Das gemeinsame Fazit nach den Lagern: die Erschöpfung der Kräfte, insbesondere bei der täglichen materiellen Reproduktion des Lagerlebens.

i) das nächtliche Polizeigefecht an der Al-Aqsa-Volksuniversität und die gleichzeitige Schlägerei; ii) die Besetzung der Verwaltungsbüros und die stürmische Demonstration vom 6. Juni in McGill; iii) die Wut über den Abriss von Al-Soumoud und die Vergeltungsmaßnahmen gegen McGills Verwaltungsgebäude; iv) die Demonstration am 7. Oktober 2024 in Concordia inmitten polizeilicher Verwirrung.

Jeder dieser Momente zeigte, wie sich Kräfte, die scheinbar unmöglich zusammenzubringen waren, in einer plötzlichen Welle der Wut neu ausrichten konnten.

Es war eine wiederkehrende Arbeit – sowohl organisiert als auch organisch – die die Normalisierung und Vervielfachung einer Taktik wie des Grauen Blocks während der Sommer- und Herbstdemonstrationen ermöglichte.

In der Kontingenz von Frühling und Sommer, in der auf der einen Seite vertrauensvolle Beziehungen und taktisches Wissen innerhalb der Lager ausgetauscht wurden und auf der anderen Seite sich die zu Überläufen neigenden Demonstrationen vervielfachten, entstand ein Konfrontationsgefälle, das mit den friedlichen Demonstrationen der vorangegangenen Herbste und Winter brach.

Diese Sequenz ist wegen der Fragen, die sie aufwirft, interessant: Sie lässt uns fragen, wie wir innerhalb der Bewegung besser und früher hätten agieren können – ob wir zum Beispiel von Anfang an bei den großen Demonstrationen eine Rolle hätten spielen sollen und denjenigen eine erreichbare Präsenz bieten sollen, die sich in Wut, Zorn und dem Wunsch wiedererkannten, eine echte Kraft des Überflusses aufzubauen.

Es zwingt uns auch zu der Frage, wie wir die vorhandenen Kräfte über das, was tatsächlich passiert ist, hätten kanalisieren können. Wenn es uns gelungen wäre, mehr Menschen zu treffen und mit ihnen in Kontakt zu treten, müssten wir uns immer noch fragen: Wo und wie hätten wir den Überfluss hinnehmen können, damit es nicht nur eine zur Erschöpfung verdammte Wiederholung wäre?

Die Abfolge der Lager und Demonstrationen scheint gegen Ende des Sommers ausgebrannt zu sein. Wir verstehen diese Erschöpfung sowohl als Unfähigkeit, weit genug mit den Studierenden in Kontakt zu treten, als Unfähigkeit, über den Campus hinauszuwachsen, als Unfähigkeit, Begegnungsmomente zu schaffen, die keine bloßen Wiederholungen des sogenannten revolutionären Milieus waren, als Unfähigkeit, in bereits bestehende politische Räume zufriedenstellend einzugreifen, als Unfähigkeit, über eine ziemlich begrenzte Gruppe bereits überzeugter Einzelpersonen hinaus Resonanz zu finden.

Diese Erschöpfung erscheint uns auch als echte Müdigkeit. Wie wir bereits sagten, verbrauchten die täglichen logistischen und materiellen Anforderungen der Lager innere Energie, die in anderes Denken und Handeln hätte fließen können.

Innerhalb der pro-palästinensischen Bewegung hatte diese Erschöpfung etwas Tragisches, verbunden mit einem unerträglichen Gefühl der Hilflosigkeit.

Angesichts dieser Schlussfolgerungen müssen wir uns unweigerlich die folgenden Fragen stellen: • Wie können wir die Stagnation in konfliktreichen politischen Abläufen durchbrechen? • Wie können wir vermeiden, uns innerhalb der Radikalität zu isolieren und sie gleichzeitig zu bewahren? • Wie können wir erreichbar werden?

Wenn es letztes Jahr einen Überlauf gab – und wir glauben, dass es einen gab –, mündete dieser letztendlich in die Gräben eines gewissen Mangels.

Wir glauben, dass der Mangel genau der Mangel an Organisation ist.

Eine Konflikt- oder Aufstandssituation entsteht durch die Artikulation mehrerer Elemente. Wir nennen hier nur zwei:

Einerseits kann eine solche Situation wie von selbst erscheinen – in dem Sinne, dass der Überlauf weder vorhergesehen noch ordnungsgemäß organisiert zu sein scheint. Dies scheint bei der pro-palästinensischen Bewegung in Montreal geschehen zu sein: Es war eher die Häufung kleinerer Ereignisse (und deren internationale Resonanz), die zur Entstehung der Lager und kämpferischen Demonstrationen führten.

Dies ist auch die Form, die aufrührerische Momente wie der am 31. Mai 2020 in Montreal nach dem Tod von George Floyd annehmen. Wir nennen das Spontaneität.

Auf der anderen Seite gibt es Bewegungen, die im Voraus organisiert und strategisch geplant sind. Dabei denken wir natürlich an die Studentenstreiks von 2012 und 2015.

Diese Bewegungen wurden auf der Grundlage lokaler, regionaler und nationaler Organisationsstrukturen organisiert. Die ASSÉ (Association for Student-Union Solidarity) war das strukturierte Element der kämpferischen Studentenbewegung. Es ermöglichte die Einrichtung von Trainingslagern, Mobilisierungskampagnen, Medienberichterstattung und die Organisation relativ großer Demonstrationen in ganz Quebec (insbesondere in Montreal).

Es war sowohl ein Mittel zur Studentenmobilisierung als auch so etwas wie eine demokratische Front, der man sich fast dauerhaft anschließen konnte.

Der relative Erfolg der Bewegungen von 2012 und 2015 war offensichtlich nicht nur auf die Arbeit der ASSÉ und ihrer verschiedenen Komitees zurückzuführen. Vielmehr war es die massive und autonome Überflutung dieser Strukturen, die die Entstehung wahrhaft konflikthafter Situationen ermöglichte.

Wir sind nicht hier, um den Tod von ASSÉ zu bedauern oder um den Aufbau völlig identischer Strukturen zu befürworten, sondern um zu beobachten, was eine formelle Organisation möglich macht.

Diese Art von Struktur ist offensichtlich unzureichend und voller Einschränkungen, erweitert aber dennoch die Möglichkeiten der Mobilisierung erheblich. Neben und ausgehend von solchen Strukturen erreichen auch autonome Gruppen und Bezugsgruppen den Höhepunkt ihrer Wirksamkeit.

Allerdings dürfen wir nicht über den revolutionären Charakter solcher Strukturen fantasieren. Nichts ist wirklich revolutionär, wenn es nicht den wahren Verlauf des Alltagslebens im Kapitalismus zerstört.

Die kommenden Monate sind ungewiss: der drohende Schatten der Massenverarmung, der ständige Ausnahmezustand rund um ein vampirisches und schmutziges Management der Immobilienkrise, Massenentlassungen, explodierende Inflation und die Verdoppelung extraktivistischer Projekte überall.

Die zuvor aufgeworfenen Fragen müssen ernst genommen werden, wenn wir der Situation gewachsen sein wollen.

Wenn, gefangen im Bauch einer Blutungsmaschine, eine revolutionäre Politik möglich ist, dann muss sie zwangsläufig auf einer langen Zeitachse stattfinden.

Wir müssen mehr Infrastrukturen und Organisationspraktiken entwickeln, die es uns gemeinsam ermöglichen, für andere erreichbar zu sein.

Es gibt Dinge, die hervorbrechen. Aber was hervorströmt, reißt auch hinweg.

Wir müssen jedoch Verwendungen, Ethik und Formen damit verbinden. Wir müssen Gesten verkörpern und indem wir sie verkörpern, ihren Verlauf ändern.

Wenn der Staat oder das Kapital straucheln, muss jemand oder etwas da sein, um es zu Fall zu bringen. Wir können uns nicht auf einen Körper verlassen, der spontan hervorspringt und den tödlichen Schlag versetzt. Die Chance ist zu groß und das Risiko zu hoch.

Was wir brauchen, ist ein Gremium, das in der Lage ist, diesen Herbst zu klären und Strategien zu entwickeln. Ebenso brauchen wir einen Körper, der schnell aufbauen, Kontakte knüpfen, schreiben, teilen, verbreiten und organisieren kann.

Wir geben uns nicht der Illusion hin, dass diese Körperschaft selbst einen Aufstand hervorrufen würde – das genaue Rezept dafür bleibt uns unbekannt. Wir erkennen die Rolle des revolutionären Körpers bei der Schaffung der Bewegung an, aber nicht bei der Schaffung der Bewegung.

Die Groupe révolutionnaire Charlatan hat es gesagt – und wir teilen ihre Ansicht: Die Rolle der Minderheit besteht tatsächlich darin, eine Stellungnahme zu erzwingen.

Wir behaupten auch, dass es bei einem revolutionären Gremium nicht um eine historische politische Tendenz gehen darf. Wir haben in den letzten Jahren gesehen, dass diese Tendenzen uns nur sehr wenig Verständnis untereinander ermöglichen, geschweige denn die Mittel, unsere Ambitionen zu verwirklichen oder echte Konvergenz- und Bruchlinien zu ziehen.

Es ist nichts Revolutionäres daran, einen Anarchismus oder Kommunismus der einen oder anderen Art zu behaupten. Alles Revolutionäre liegt in der Arbeit, es zu verwirklichen.

Andererseits geht es nie darum, Radikalität zu leugnen oder zu verbergen. Die revolutionäre Frage muss aufhören, ständig in historische Binärdateien verbannt zu werden.

Diese Binärdateien müssen wieder auf die Erde gebracht werden.

Der Reformist kann in einem bestimmten Moment in aufständische Aktionen verfallen: Er ist von der Situation verwirrt.

Wir gehören zu denen, die lieber in Situationen, Strategien, Ethik und Zwecken denken als in politischen Identitäten oder moralischen Prinzipien.

Die Band, die Gruppe, die Organisation: Nichts davon entspricht dem Bild dessen, was eine revolutionäre Körperschaft sein sollte. Es sollte keinen Anspruch oder Prozess der Anerkennung der Zugehörigkeit zum revolutionären Körper geben – nur die materielle und existenzielle Realität der Teilnahme an seinem Aufbau.

Wir verstehen die historische Notwendigkeit bestimmter Gruppen und ihre Schlüsselrolle im realen Infrastrukturgerüst. Andererseits verstehen wir auch, dass es ihnen nicht gelingt, starke gemeinsame revolutionäre Positionen aufzubauen.

Eine revolutionäre Position besteht nicht in charismatischen und publikumswirksamen Vorschlägen. Es besteht in der Schaffung einer Öffnung, einer Bruchlinie im alltäglichen Leben, einer Bruchlinie, die von anderen und auf andere Weise reaktiviert werden kann.

Eine revolutionäre Position muss erreichbar sein – aber erreichbar zu sein darf nicht ihr Opfer sein.

Uns wurde gesagt, dass die Authentizität der Geste die Resonanz bei anderen ermöglicht. Wir sind uns einig.

Sich selbst als Aufständischen zu bezeichnen, macht keinen Aufstand aus. Pastoren predigen uns, dass „Anarchist“ oder „Revolutionär“ an erster Stelle unserer politischen Existenz stehen sollte.

Wir sagen hier einfach: Sich selbst als Revolutionär oder Anarchist zu bezeichnen, hat an sich wenig Sinn. Es ist die Geste und ihre Artikulation mit der Situation, die diesen Begriffen ihre Bedeutung und Stärke verleiht.

Wir antworten auch, dass der Wunsch, gehört und verstanden zu werden, authentisch ist – und dass wir Strategien entwickeln müssen, wie wir das erreichen können.

Wir sagen, dass nicht jeder verstehen kann, was 50 schwarz gekleidete Menschen versuchen, die isoliert einer Armee von Polizisten gegenüberstehen. Wir sagen, dass das oft nicht ankommt – oder nur wie ein Schrei in einer Kiste, ein Echo der eigenen Stimme.

Wir wollen jedoch laut genug sprechen, um gehört und verstanden zu werden. Wir wollen weder ins Leere schreien noch miteinander flüstern.

Wir bewegen uns in die Richtung des Satzes, der besagt: Wir können nicht jeden zwingen, unsere Sprache zu sprechen; wir müssen polyglott werden.

Erreichbar zu sein bedeutet letztlich, den Kern dessen zu berühren, was in der intimen und spürbaren Katastrophe der Welt teilbar ist.

Um erreichbare revolutionäre oder aufständische Positionen formulieren zu können, ist ein gewisses Maß an Formalisierung erforderlich.

Daher unsere Schlussfolgerung: Die Überwindung des Gegensatzes zwischen Bewegung und Organisation erscheint eher als Notwendigkeit denn als Wunsch. Es scheint der einzige Weg zu sein, aus dem abgeschotteten „militanten Milieu“ herauszukommen und tatsächlich unser Glück zu versuchen.

Wie wir sagten: Eine Rolle des revolutionären Gremiums besteht darin, revolutionäre Positionen auszuarbeiten.

Aber der revolutionäre Körper muss auch auf seine eigene Körperlichkeit achten.

Der revolutionäre Körper ist nicht die Summe der Identitäten, aus denen er besteht, anders als die Band oder die Gruppe.

Ihre historische Funktion darf nicht rückgängig gemacht werden, denn sie muss darin bestehen, die alltägliche Realität der kapitalistischen Produktionsweise zu demontieren.

Es muss die zerstörerische Freude der Band in sich tragen – aber ohne ihre Geselligkeit, ohne ihre Charaktereigenschaften, Anführer und Egos.

Der revolutionäre Körper darf seinen Sinn nur in dem finden, was er tatsächlich erreicht.

Es muss sich mit folgenden Fragen befassen: Analyse der Stärken und Schwächen; Verfolgung der Entwicklung von Konfliktsequenzen; Aufgaben für eine bevorstehende Situation verteilen; theoretische und kritische Ausarbeitung; strategische und taktische Fortsetzungen vergangener Sequenzen; Kartierung und Entwicklung der Infrastrukturen, die für den Aufbau und die Wartung dieser Infrastrukturen erforderlich sind; zum richtigen Zeitpunkt politisch eingreifen, um das Spektakel zu unterbrechen usw.

Die Intensität des revolutionären Körpers muss je nach Intensität des sozialen Konflikts schwanken. Gleichzeitig muss sie sich vor der Dringlichkeit der Aktivisten schützen und im Tiefpunkt der Welle eine stille Kraft bleiben.

Sie muss sich als Schnittstelle für diejenigen konstituieren, die die Revolution in der Welt frontal leben, auch in der toten Zeit politischer Abläufe.

Der revolutionäre Körper darf den gesellschaftlichen Körper weder ganz noch teilweise für sich beanspruchen, sondern seine Positionen müssen danach streben, ihn zu öffnen, zu klären, zu polarisieren und die realen Produktions- und Reproduktionsprozesse des Alltagslebens und seiner Ästhetik zu verändern.

Somit leugnet der revolutionäre Körper nicht die in den revolutionären Milieus bereits vorhandenen Kräfte, sondern übertrifft sie. Es übertrifft sie, weil es bestehende Kräfte an sich reißt, aber anstatt sie zu beanspruchen oder zu reproduzieren, artikuliert es sie strategisch und öffnet sie nach außen.

In den kommenden Monaten muss es als wesentlich erscheinen, dass es gelingt, einen relativ formalisierten Raum zu schaffen, in dem sich die verschiedenen Organisationskräfte des revolutionären Körpers auf eine bestimmte Anzahl realer Prioritäten einigen, Aufgaben zum Aufbau und der Konsolidierung einer bevorstehenden Konfliktsituation verteilen, infrastrukturelle Mängel identifizieren und darüber nachdenken können, wie diese behoben werden können.

Aus dem vergangenen Jahr lernen, aus seinen Erfolgen und Misserfolgen – und weil die Zeit es erfordert, es besser zu machen.