Blockaden und Solidarität

„… der Staat, die Bourgeoisie und sogar die Arbeiterklasse wurden teilweise durch die Zerstörung der First Nations, die Enteignung ihrer Territorien, die Erpressung ihrer Ressourcen und den Siedlerkolonialismus konstituiert – Francis Dupuis-Déri und Benjamin Pillet, 2019. L’anarcho-indigénisme. Lux Éditeur, Montreal. S.35

In den letzten Wochen kam es in Haute-Mauricie und im Norden von Lac-Saint-Jean zu Blockaden von Forststraßen durch die MAMO Alliance (First Nation). Diese Maßnahmen, die zur Anfechtung des Gesetzentwurfs 97 zur Reform des Forstregimes durchgeführt wurden, haben den Forstbetrieb unterbrochen oder gestört.

Vereinigung der First Nations für Souveränität und Territorialschutz

Am 11. April 2025 fand in La Tuque eine Versammlung zur Gründung der MAMO Alliance statt. Diese Allianz, deren Name in den Sprachen Atikamekw (Nehiromowin) und Innu (Innu-aimun) „Gemeinsam“ bedeutet, zielt darauf ab, First Nations bei der Ausübung ihrer Souveränität zusammenzubringen. Es wurde von den Landwächtern von Nehirowisiw (Atikamekw), Nitassinan (Innuat) und Ndakina (Abénakis) initiiert.

Die Landwächter bringen ihre Ablehnung des Gesetzentwurfs 97 zum Ausdruck, der die Forstwirtschaftsregelung Quebecs ändert. Sie glauben, dass dieses Gesetz die Waldkaribus und die Nachhaltigkeit der Wälder gefährdet und damit die traditionelle indigene Lebensweise während der Klimakrise gefährdet.

Zahlreiche Blockaden und Souveränitätsdemonstrationen haben zu Spannungen zwischen indigenen Demonstranten und (nicht-indigenen) Forstarbeitern geführt und auch hasserfüllte Kommentare in den sozialen Medien angeheizt. Als Reaktion auf diese Situation hat die Regierung von Quebec versprochen, mit den First Nations zu verhandeln, um einen Konsens zu finden und Änderungen des Gesetzentwurfs zu prüfen.

Traditionelle indigene Gruppen (wie die MAMO-Allianz), die sich auf die Rechte und Traditionen ihrer Vorfahren stützen, behaupten, dass die wahre Autorität über Waldland bei Familien und Landwächtern liege. Sie sind der Ansicht, dass die derzeitigen Bandräte, die durch das Indian-Act-System der kanadischen Regierung eingerichtet wurden, nicht die traditionelle Souveränität widerspiegeln und als Komplizen des Kolonialsystems wahrgenommen werden. Diese Gruppen glauben, dass Bandräte nicht im Namen aller Mitglieder der Nation verhandeln können.

Diese Spannung zwischen Bandräten und Traditionalisten ist nicht neu; es taucht auch in anderen Verhandlungen auf, beispielsweise im Petapan-Vertrag. An diesem Vertragsentwurf, der seit mehr als vierzig Jahren verhandelt wird, ist die Petapan-Gruppe beteiligt, die die First Nations Essipit, Mashteuiatsh und Nutashkuan sowie Kanada und Quebec vereint und darauf abzielt, die Rechte der Innu anzuerkennen, zu bestätigen und zu schützen. Allerdings lehnen Traditionalisten diesen Vertrag ab und behaupten, dass die traditionelle Herrschaft erblicher Häuptlinge und Territorialwächter zugunsten von Bandenräten aufgehoben werde.

Ohne Wiedergutmachung wird es keine Versöhnung geben. Die Bundesstaaten Kanada und Quebec wurden auf der Grundlage der Aneignung des Landes und der Ressourcen indigener Völker gegründet. Um eine echte Versöhnung zu erreichen, ist es wichtig, dekoloniale und ökologische Kämpfe zu unterstützen und sich daran zu beteiligen. Es ist von entscheidender Bedeutung, in diesem Kampf um den Schutz der lebenden Welt echte Verbündete zu werden. Das heißt, in unseren Beziehungen zwischen nicht-indigenen und indigenen Völkern im Rahmen der Dekolonisierungsbewegungen zu vermeiden: „die Unsichtbarkeit indigener Völker oder die Aneignung ihrer Stimme, die Verwendung symbolischer indigener Völker, die Auferlegung taktischer und strategischer Entscheidungen oder eine allgemeine Haltung der Schulderleichterung, um sich ein gutes Gewissen zu verschaffen“ (L’anarcho-indigénisme, S. 10)

(1) Im Gegensatz zu anderen Regionen Kanadas, in denen historische Verträge unterzeichnet wurden, waren weite Gebiete, insbesondere in British Columbia und Quebec, nie Gegenstand von Landabtretungsverträgen.