Eine Antwort auf den Kommentar zu „Wenn wir viele sind, tun wir, was wir wollen“

Nach dem wiederholten Scheitern sogenannter „kämpferischer“ Demonstrationen in Montreal zwischen 2023 und 2025 versuchten zwei militante Texte, einerseits eine strategische Analyse mit Schwerpunkt auf der Massifizierung durch autonome Strukturen und andererseits eine skeptische Kritik dieser Ausrichtung anzubieten, indem sie die Fetischisierung von Demonstrationen und militanten Voluntarismus anprangerten. Beide Texte teilen eine gemeinsame Diagnose: unsere kollektive Schwäche gegenüber dem Staat, unsere Isolation und die Routineisierung unserer Mobilisierungen. Der vorliegende Text ist eine Kritik des zweiten Stücks, geschrieben von N.

Die zentrale Meinungsverschiedenheit zwischen den beiden Texten scheint mir auf einer zentralen strategischen Frage zu beruhen: Wie können wir die Tatsache erklären, dass die Mehrheit der Arbeiterklasse – einschließlich ihrer am stärksten ausgebeuteten Segmente – nicht spontan auf Aufrufe zu radikaler Mobilisierung reagiert und stattdessen in fortgeschrittenen kapitalistischen Ländern weitgehend passiv bleibt oder sich verschiedenen Formen des Reformismus anschließt?

N. weist zu Recht auf den routinisierten und teilweise performativen Charakter bestimmter aktivistischer Praktiken hin. Beim Versuch, diese Passivität zu erklären, neigt seine Antwort jedoch zu einer Art mechanischem Determinismus, der einen zynischen Skeptizismus legitimiert – einen, der jede Form der politischen Vermittlung als vergebliches Avantgarde-Projekt abtut: „Es sind die sozialen Widersprüche selbst, die Kämpfe hervorbringen, nicht eine Gruppe revolutionärer Evangelisten, die versuchen, die vom Kapitalismus abgestumpften Proletarier einen nach dem anderen zu überzeugen.“

Wenn es notwendig ist, mit der „Fetischisierung der Demonstration“ zu brechen – der Idee, dass sie den Kern unserer politischen Praxis darstellt –, ist es ebenso wichtig, sich vor der Fetischisierung der Spontaneität in Acht zu nehmen, die darin besteht, die Notwendigkeit der Organisation zugunsten einer passiven Erwartung abzulehnen, die auf der Illusion basiert, dass die Widersprüche des Kapitalismus mechanisch einen Massenaufstand auslösen werden. Diese Haltung kommt einem strategischen Rückzug gleich, der die politische Ohnmacht in die Mystik der Spontaneität hüllt.

Die Passivität oder reformistische Ausrichtung der Arbeiterklasse lässt sich größtenteils durch den grundsätzlich episodischen Charakter des Klassenkampfes erklären. Die Widersprüche des Kapitalismus allein reichen nicht aus, um Arbeiter revolutionär zu machen. Wie Charles Post argumentiert, entsteht Klassenbewusstsein nicht mechanisch aus Ausbeutung, sondern entsteht vor allem durch die gelebte Erfahrung von Selbstorganisation und kollektivem Kampf – Erfahrungen, die Raum für Empfänglichkeit für radikale Ideen eröffnen.

Allerdings kann diese Grundvoraussetzung für die Entwicklung des Klassenbewusstseins – die aktive Teilnahme an Massenkämpfen – immer nur teilweise, selten und vorübergehend sein. Strukturell gesehen ist die überwiegende Mehrheit der Arbeiter nicht in der Lage, sich langfristig im Kampf zu engagieren, da sie aufgrund ihrer Position in den kapitalistischen Gesellschaftsverhältnissen ihre Arbeitskraft verkaufen müssen, um ihre eigene materielle Reproduktion sicherzustellen. Der Imperativ des individuellen Überlebens schränkt daher unter normalen Bedingungen die Möglichkeit eines nachhaltigen kollektiven Engagements ein.

Ohne kollektive Kämpfe neigen kapitalistische Logik, Reformismus und die institutionellen Formen liberaler Politik dazu, wieder hegemonialen Status zu erlangen. Die Arbeitnehmer neigen dann weniger dazu, eine Transformation des Systems anzustreben und streben stattdessen danach, sich einen ihrer Meinung nach gerechten Anteil daran zu sichern – ohne die zugrunde liegenden Machtstrukturen in Frage zu stellen. Schlimmer noch: Wenn der Reformismus scheitert und keine glaubwürdige radikale Alternative verfügbar ist, kann der Kapitalismus die materiellen Voraussetzungen für seine eigene ideologische Stärkung schaffen: Individualisierung, soziale Fragmentierung und Konkurrenz unter den Ausgebeuteten. In diesem Vakuum gedeihen reaktionäre, rassistische und patriarchale Bewegungen – sogar innerhalb von Teilen der Arbeiterklasse selbst.

Es ist daher zutiefst unverantwortlich, die Selbstorganisation direkter Aktion und die Konstruktion von Alternativen aufzugeben – sei es im Namen des Reformismus oder aus einer Fetischisierung der Spontaneität heraus. Die Widersprüche des Kapitalismus allein erzeugen kein Klassenbewusstsein und führen auch nicht zur menschlichen Emanzipation.

Der inhärent episodische Charakter des Klassenkampfes führt dazu, dass nur eine kleine Minderheit der Arbeiterklasse dauerhaft an militanten Aktivitäten beteiligt bleibt. Was wir – ohne dogmatische Untertöne – als „Avantgarde“ bezeichnen könnten, bezieht sich hier auf diejenigen, die in den Pausen zwischen den Kampfwellen danach streben, Praktiken der Solidarität und Konfrontation aufrechtzuerhalten, sei es am Arbeitsplatz oder innerhalb von Gemeinschaften.

Um Missverständnissen vorzubeugen: Dies ist keine klassische „leninistische“ oder „trotzkistische“ Vorstellung von der Avantgarde als einer aufgeklärten Minderheit, die eine politische Wahrheit in sich trägt, die sie den Massen aufzwingen kann. Es ist vielmehr eine Möglichkeit, eine konkrete Rolle zu benennen: die von Individuen, die trotz Isolation, Erschöpfung und Niederlage weiterhin Institutionen, Praktiken und Vorstellungen des Kampfes aufrechterhalten – oft unsichtbar, aber dennoch wesentlich für die Reproduktion eines militanten kollektiven Gedächtnisses. Diese Rolle kann – und sollte – diskutiert, umbenannt und kritisiert werden. Aber es gänzlich aufzugeben, hieße, sich der strategischen Abrüstung zu ergeben.

Es ist wahr, dass einige militante Figuren in bestimmten Kontexten zur sozialen Basis einer Bürokratie der Arbeiterklasse werden, losgelöst von den konkreten Realitäten der Lohnarbeit und anfällig für die Logik des Reformismus: Entfernung von Produktionsstandorten, Freiheit von den Zwängen der Lohnarbeit und die Übernahme von Organisationsjargon und apparativen Praktiken.

Aber es gibt viele andere, die sich weiterhin organisieren, während sie die Widersprüche der kapitalistischen Arbeit leben: Prekarität, Entfremdung, Unterordnung. Dabei handelt es sich um Militante, die in den Alltag der Klasse eingebettet sind und geduldig ihre Kollegen, Nachbarn und Gemeinschaften organisieren.

Jede Organisation, egal wie gut sie gemeint ist, kann ihre eigene Trägheit, Starrheit und hierarchische Tendenzen erzeugen. Dies sollte jedoch nicht als Rechtfertigung dafür dienen, politische Mediation insgesamt abzulehnen. Die Fetischisierung der Spontaneität, die eine strikte Grenze zwischen bewusster Militanz und populärer Authentizität zieht, birgt die Gefahr, organische militante Aktivitäten – also die Art der Organisation, die aus der gelebten Erfahrung der Unterdrückten hervorgeht – zu diskreditieren, indem sie auf eine verdächtige Form des Avantgardismus oder sogar auf eine sogenannte „revolutionäre Schlägerei“ reduziert wird.

N.s Artikel verdeutlicht diese Tendenz, wenn er zeitgenössische Bewegungen zitiert, die als spontan wahrgenommen werden – wie die BLM/George-Floyd-Aufstände, die Gelbwesten-Bewegung oder die sozialen Revolten in Chile – und das Fehlen von Massenorganisationen hervorhebt, die sie von Anfang an leiten. Es ist jedoch höchst unwahrscheinlich, dass diese Bewegungen ohne die aktive Beteiligung einer Kerngruppe erfahrener Individuen entstanden sind, die von verschiedenen militanten Traditionen geprägt sind, unabhängig davon, ob sie sich ausdrücklich mit einem revolutionären Bewusstsein identifizieren oder nicht.

Darüber hinaus artikulierten diese Bewegungen trotz ihrer Stärke kein klares revolutionäres Projekt – was tatsächlich als Argument für den ursprünglichen Text dienen könnte. In Ermangelung autonomer Massenstrukturen, die auf explizit antikapitalistischen Praktiken und Diskursen beruhen, neigen soziale Konflikte dazu, sich auf reformistische, inkohärente oder widersprüchliche Weise auszudrücken. Hätte es in den letzten zwei Jahrzehnten eine strukturierte revolutionäre Gegenmacht gegeben, die im kollektiven Gedächtnis, in der politischen Kultur und in autonomen Organisationsformen verwurzelt ist, wäre das aus diesen Volksbewegungen hervorgegangene politische Bewusstsein wahrscheinlich klarer auf einen Systembruch ausgerichtet gewesen.

Soziale Klassen sind historisch gesehen dynamische Beziehungen, und ihr politischer Ausdruck erfordert sowohl eine gemeinsame Erfahrung der Ausbeutung als auch eine organisatorische Anstrengung zum Aufbau einer kollektiven Kraft, die sich ihrer eigenen Interessen bewusst ist.

Dennoch wehren sich heute viele Aktivisten gegen das Projekt, ein Klassenbewusstsein aufzubauen, und stützen sich dabei oft auf Annahmen, die in Theorien der postindustriellen Gesellschaft verwurzelt sind. Diesen Perspektiven zufolge haben die Ausweitung des Dienstleistungssektors, die zunehmende Komplexität beruflicher Strukturen, die Zunahme theoretischen Wissens, ein erhöhter Lebensstandard und das Aufkommen staatlicher Regulierung den sozialen Konflikt um die Kontrolle von Informationen verändert. Dies wiederum soll die Entstehung einer neuen Mittelschicht aus Managern und Fachkräften ermöglicht haben. Für diese Ansätze wird die heutige Gesellschaft nicht mehr primär durch Klassenkonflikte strukturiert, sondern durch Identitäten und Diskurse, die sich selbst definieren können. Daher gelten unsere Gesellschaften als weniger durch sozioökonomische Faktoren wie die Klassenzugehörigkeit eingeschränkt und bieten mehr Raum für individuelle Entscheidungsfreiheit – anders als die starreren Industriegesellschaften der Vergangenheit.

Dennoch neigen diese Analysen dazu, die Auswirkungen von Veränderungen in der Arbeitsteilung auf Ausbeutungsverhältnisse zu überschätzen. Peter Meiksins bringt es treffend auf den Punkt: „Der Kapitalismus hat nie, weder in der Vergangenheit noch heute, eine homogene Arbeiterklasse hervorgebracht. Im Gegenteil, er hat stets eine vielfältige, stark geschichtete Arbeiterklasse geschaffen, und die Kapitalisten hatten ein inhärentes Interesse daran, sicherzustellen, dass sie so gespalten ist, wie sie nur sein kann.“ Ebenso beseitigt die zunehmende Komplexität der heutigen Arbeitsteilung nicht die strukturellen Reproduktionsbedingungen für die Arbeiterklasse – nämlich die Verpflichtung, Mehrarbeit durch den Verkauf der eigenen Arbeitskraft auf dem Markt zu leisten.

Obwohl spezifische Ausbeutungsverhältnisse bestimmte soziohistorische Bedingungen charakterisieren und die Klassenbildung prägen, war Klassenbewusstsein immer ein kontingenter, relationaler und kollektiver Prozess – ständig im Fluss zwischen Bildung und Auflösung. In diesem Sinne ist Klassenbewusstsein kein mechanisches Produkt sozioökonomischer Faktoren, sondern das Ergebnis bewusster Akteure, die innerhalb gegebener sozialer, politischer und wirtschaftlicher Bedingungen handeln. In der Vergangenheit wie heute war die Entwicklung eines kollektiven Klassenbewusstseins ein schwieriger und anspruchsvoller Prozess, der durch nachhaltige und bewusste Bemühungen militanter Organisation geschmiedet wurde.

Kurzum: Der Kapitalismus erzeugt immer noch „Anziehungsfelder“, die die Gesellschaft in gelebte Klassenpositionen polarisieren. Soziohistorische Prozesse können – und haben – dazu geführt, dass Gruppen sich ihrer selbst als Klasse im Gegensatz zu einer anderen bewusst wurden. Die Herausforderung heute besteht darin, einen solchen Prozess durch nachhaltige organisatorische Anstrengungen herbeizuführen, wie dies in früheren Perioden gelungen ist.

Der Mangel an Menschen bei unseren Demonstrationen ist ein Symptom der aktuellen Passivität der Arbeiterklasse in dem Sinne, dass die Straße ein Ausläufer und nicht das Zentrum des sozialen Konflikts ist. Diese Passivität wurzelt im Fehlen kollektiver Kämpfe, die eine Alternative zu individualisierten oder reaktionären Reaktionen bieten.

Zu behaupten, wir sollten organisatorische Anstrengungen vermeiden, aus Angst, „revolutionäre Evangelisten“ zu werden, ist unverantwortlich. Es verurteilt uns dazu, das zu bleiben, was wir in den letzten drei Jahrzehnten in Quebec waren: ein radikaler Rand innerhalb reformistischer sozialer Bewegungen; eine schwache politische Vermittlung ohne wirkliche Fähigkeit, eine soziale Kraft zu bilden, die in der Lage ist, die bestehende Ordnung zu bedrohen.

Was benötigt wird, ist weder eine dogmatische Rückkehr zu einer starren Organisationsform noch eine moralistische Auffassung von Militanz, sondern eine materialistische Strategie zum Wiederaufbau der autonomen sozialen Macht der Arbeiterklasse. Dabei geht es nicht darum, ein universelles Modell durchzusetzen, sondern darum, zu bekräftigen, dass ohne dauerhafte Formen der Vermittlung zwischen Ausbeutungserfahrungen und einem politischen Horizont keine Gegenmacht Gestalt annehmen kann.

Eine kohärente revolutionäre Politik sollte heute: