Der Brief, der gegen Rassismus rockte

Heute vor 50 Jahren entstand Rock against Racism. Mark Perryman erinnert sich an diesen Moment.

11. September 1976: Ich kann mich noch an die Szene erinnern, genau wie jeden Donnerstagmorgen vor dem Unterricht, im Gemeinschaftsraum der Oberstufe, De Burgh Secondary Modern, Tadworth, Surrey. Gruppen, hauptsächlich Jungen, verschlangen die neueste Ausgabe des New Musical Express, oder wie alle seine Leser es nannten, des NME.  Das waren unsere sozialen Medien, Tweets waren damals das Geräusch von Vögeln, Tik Tok das Geräusch von Uhren. Der NME verkaufte 250.000 Exemplare pro Woche, der wöchentliche Musikpressemarkt war groß genug, um auch drei weitere Musiktitel zu unterstützen: „Melody Maker“, „Sounds“ und „The Record Mirror“.  

Für mich gab es für meine wöchentliche Musikzeitung nur eine Wahl: die NME. Es berichtete über die schnell aufstrebende Punkszene, The Clash, Sex Pistols, Siouxsie and the Banshees, deren Live-Debüts alle 1976 stattfanden, setzte sich dafür ein und verstand sie. Einzigartig war jedoch, dass die NME ihre Berichterstattung mit scharf formulierter Rebellen-Polemik in Form von Julie Burchill und Tony Parsons verband. Die beiden waren Rebellen mit einer verbalen Sache. Oder wie sie es in ihrem damaligen 96-seitigen Manifest „The Boy Looked at Johnny: The Obituary of Rock and Roll“ ausdrücken (ich habe immer noch mein von Julie und Tony signiertes Exemplar):

„Macht nichts, Junge, bald wird es eine weitere Waschmaschinen-/Spot-Creme-/Rockband auf dem Markt geben, die alle deine Probleme löst und dich bis zum nächsten Zahltag ruhig hält/von der Straße fernhält/vom wahren Feind/zur Zufriedenheit ablenkt.“

Es war eine jugendliche Rebellenpolemik, die kaum oder gar keine Ähnlichkeit mit dem hatte, was beide geworden sind: Reaktionäre der alten Schule.

An diesem Tag vor fünfzig Jahren enthielt die NME-Ausgabe vom 11. September 1976 einen Brief, der die Polemik der Rebellen genau wiedergab, und im Gegensatz zur Version von Burchill und Parsons hat dieser Brief überdauert. Es richtete sich an einen der Pfeiler des Rock-Establishments, Eric Clapton. Im Laufe seines Auftritts im August in Birmingham hatte Clapton beschlossen, seinem Publikum mitzuteilen, was er über den aktuellen Zustand Großbritanniens denkt.  Im Verlauf dessen, was sich schnell in eine Hetzrede verwandelte, gab er sich als Unterstützer des berüchtigten rassistischen Politikers Enoch Powell zu erkennen, eines Mannes, der so rassistisch war, dass die Führung seiner Partei, der Konservativen Partei, ihn verleugnete. Im Gegensatz dazu forderte Clapton die Konzertbesucher auf, Powell zu unterstützen und zu verhindern, dass Großbritannien zu einer „schwarzen Kolonie“ wird. Als ob das noch nicht schlimm genug wäre, fuhr er fort: „Schafft die Ausländer raus, holt die Wogs raus, holt die Waschbären raus.“  Als verbalen Hintergrund untermalte Clapton diese üble und grob beleidigende Tirade damit, dass er wiederholt in sein Mikrofon den Slogan der Nazi-Nationalfront „Keep Britain White“ rief.

In dem Brief wurde hervorragend dargelegt, woher Claptons Rhythm and Blues kam: „Als wir von Eric Claptons Birmingham-Konzert lasen, als er zur Unterstützung von Enoch Powell drängte, mussten wir fast kotzen. Komm schon, Eric ... Gib es zu. Die Hälfte deiner Musik ist schwarz. Du bist der größte Kolonist der Rockmusik … P. S. ‚Wer hat den Sheriff erschossen?‘, Eric? Das warst du verdammt noch mal nicht!“

 Die Zeile „Wer hat den Sheriff erschossen, Eric?“ „(Wenn die Leser die musikalische Referenz nicht verstehen, schauen Sie sich das hier an) war die beste Herabwürdigung für einen rassistischen Fanatiker, der seine Plattform nutzte, um noch mehr Bigotterie zu propagieren.“

Aber in dem Brief ging es nicht nur darum, „Anti“ zu sein, die klassische Standardposition von zu vielen Linken, sondern darum, eine Alternative zu schaffen, etwas viel Härteres, aber unendlich Effektiveres und Langlebigeres: „Wir wollen Rebellenmusik, Straßenmusik. Musik, die die Angst der Menschen voreinander abbaut. Krisenmusik. Jetzt Musik. Musik, die weiß, wer der wahre Feind ist.“

Eingeladen, sich über ein Postfach anzumelden. Box, die Reaktion war sofort und überwältigend, Rock gegen Rassismus war das Ergebnis. Die dringende Notwendigkeit einer solchen Bewegung im Jahr 1976 sollte nicht unterschätzt werden. 

Für sein im selben Jahr veröffentlichtes Album „Station to Station“ übernahm David Bowie die Rolle des „Thin White Duke“, den er offenbar zustimmend als „sehr arischen, faschistischen Typ“ beschrieb.  Und im Zweifelsfall erklärte Bowie in Interviews zur Promotion des Albums: „Großbritannien könnte von einem faschistischen Führer profitieren“ und plädierte für Adolf Hitler als „einen der ersten Rockstars“, der „ein Publikum bearbeitete“. Ja, Bowie – aber nicht, um Nummer Eins zu erreichen, sondern um sechs Millionen in die Gaskammern und zur Vernichtung zu schicken. Aber ungebeugt kam Bowie 1976 als Werbegag zur Promotion des Albums in einem offenen Mercedes mit Chauffeur am Bahnhof Victoria Station an, mit einem schwarzen Hemd und einem Gruß an die wartende Menge, der verdächtig nach der Sorte Sieg Heil aussah.

Und während die Geburtsstunde des Punk im Jahr 1976 die Grundpfeiler für Rock against Racisms Playlist aus Rebellen-, Straßen- und Heutzutage-Musik bildete, gab es für Punk-Modebewusste die wenig hilfreiche Angewohnheit, das Hakenkreuz in Schockwirkung umzuwandeln, wobei zwei Finger nach oben nicht ausreichten, mit Nazi-Chic. In der Zwischenzeit zogen einige Punkbands, insbesondere Sham 69 und die Angelic Upstarts, trotz aller Bemühungen, sie abzuschütteln, eine rechtsextreme Anhängerschaft an, während andere, am berüchtigtsten Skrewdriver, völlig faschistisch wurden.

Ein Großteil der Punk-Subkultur war vom Nihilismus geprägt: der Politik des Zwei-Finger-Grußes. Dies fiel mit steigender Arbeitslosigkeit und einem wiederauflebenden Rassismus von Powell bis hin zur National Front zusammen, der durch Thatchers kaum kodierte Beschreibung des Staates Großbritannien hervorgerufen wurde: „Wenn es irgendeine Befürchtung gibt, dass es überschwemmt werden könnte, werden die Menschen den Neuankömmlingen gegenüber ziemlich feindselig sein.“ In diesem Zusammenhang hätte der Nihilismus des Punks sehr leicht mit einer weitaus schlimmeren Absicht enden können als einfach nur „Fick dich“.

So war „Rock against Racism“ erfolgreich, weil es nicht nur um die verärgerte Reaktion eines alternden Rocker-Fanatikers ging, sondern um weitaus größere Ambitionen. Es ist kein Zeichen des Scheiterns, dass wir im Jahr 2026 mit einem unvorstellbaren Ausmaß an rechtspopulistischem Rassismus konfrontiert werden, der vom politischen Mainstream kaum in Frage gestellt wird. Fünfzig Jahre später ist es heute wichtiger denn je, zu verstehen, wie diese punkige Reggae-Politik im Verbund mit der jugendlichen Subkultur einer meiner Generation weitgehend erfolgreich war. In seinem bahnbrechenden Marxism Today-Essay „The Great Moving Right Show“ vom Januar 1979, in dem er den kommenden Thatcherismus einleitete, wählte Stuart Hall Rock gegen Rassismus als Zeichen der Hoffnung aus: „eine der aktuellsten und am besten konstruierten kulturellen Interventionen, die eine ernsthafte und ausführliche Analyse belohnt.“ Nicht zum ersten Mal, hört, hört Stuart Hall.

Während ich also freudig den 50. Geburtstag von „Rock gegen Rassismus“ feiere, tut es mir leid, ein Partygänger zu sein, aber das Tragen von Abzeichen oder sogar eines T-Shirts reicht nicht aus. Es sei denn, wir teilen, genau wie die Autoren dieses Briefes an die NME vom 11. September 1976, das grundlegende Ziel von Rock against Racism, „die Angst der Menschen voreinander abzubauen“. Denn ohne diese kollektive Absicht wird es niemals ein Happy End geben.

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Mark Perryman ist Mitbegründer von Philosophy Football und Autor von Reminiscences of RAR: Rocking against Racism 1976-1982 von Roger Huddle und Red Saunders, veröffentlicht von Bookmarks, 2016.