Was kommt nach der Hyperpolitik?

Noch in diesem Jahr werden die USA zwei politische Rekorde gebrochen haben. Nach eigenen Schätzungen der Organisatoren war der No Kings Day am 14. Juni der größte eintägige Protest in der jüngeren amerikanischen Geschichte. Gleichzeitig hat sich kein US-Präsident im Amt so erfolgreich bereichert wie Donald Trump – 2026 dürfte das lukrativste Jahr seiner bisherigen Karriere werden.

Das Konzept der „Hyperpolitik“ ist ein Erklärungsversuch für diese zusammentreffenden Phänomene. Es beschreibt einen Prozess der Repolitisierung ohne Restitutionalisierung, der nach dem Crash 2008/09 alle Schichten der Gesellschaft erfasst hat. Dieser Anstieg der politischen Aktivität war organisatorisch ungleichmäßig, lässt sich nur schwer mit historischen Präzedenzfällen in Verbindung bringen und hat, was noch besorgniserregender ist, keine garantierten Auswirkungen auf die Machtverhältnisse zwischen Eliten und Massen.

In der aktuellen Version kam die Idee erstmals in diesem Medium auf und löste dort eine lebhafte Debatte aus. Hyperpolitics wurde vier Jahre später in monografischer Form veröffentlicht und stieß bei Autoren aus dem gesamten politischen Spektrum auf vielfältiges, sowohl kritisches als auch lobendes Engagement. Sogar die Fehlinterpretationen waren produktiv.

Ein Grund für die Rückkehr zu dieser Kritik liegt zum Teil darin, dass die Gespräche, die das Buch hervorgebracht hat, nicht nur von akademischem Interesse sind. Stattdessen sind sie von strategischer Bedeutung für die Linke, da das Buch mit einer grundlegenden Frage endet: Was kann den Wiederaufbau der Klassenmacht im neuen Jahrhundert erleichtern, und was hält die Linke im hyperpolitischen Sumpf gefangen?

Allgemeinheit und Abstraktion

Hyperpolitik begann mit einer anekdotischen Beobachtung, die dann zur Grundlage einer umfassenderen Theorie wurde. Ziel des Buches war es, eine allgemeine Beschreibung, Erklärung und Bewertung eines allgemeinen Problems auf einem angemessen allgemeinen Niveau anzubieten. Die Gefahr besteht natürlich darin, dass eine solche Verallgemeinerung an etwas anderes grenzen kann: Abstraktionismus oder eine Arbeit, die das soziale Terrain aus einer solchen Entfernung untersucht, dass sie nichts Interessantes über die Meso- oder Mikroebene zu sagen hat.

Es ist dieser wahrgenommene Generalismus in Hyperpolitics, der eine Untergruppe von Lesern beunruhigt hat. Das Buch ist weder ein streng sozialwissenschaftliches Werk noch eine reine Kulturkritik, es erscheint ihnen weder als Fisch noch als Fleisch. „Wenn dir meine Prinzipien nicht gefallen, habe ich andere“ ist vielleicht die überzeugendste marxistische Antwort darauf, aber ich fürchte, dass das Buch in erster Linie ein Werk der Popularisierung bleiben muss. Fernfahrer nutzen nicht die gleichen Karten wie Landwanderer. Stattdessen bietet Hyperpolitics eine allgemeine Theorie eines allgemeinen Trends – mit allen Vor- und Nachteilen, die die Allgemeinheit mit sich bringt.

In den Augen von Kritikern hängt diese Beschwerde oft mit einem anderen Problem zusammen: der Bereitschaft, sich auf die Erkenntnisse sowohl rechter als auch linker Schriftsteller zu verlassen. Eine einfache Antwort auf diesen Vorwurf könnte die sein, die der Anthropologe Claude Lévi-Strauss gab, als er nach seinem Vertrauen zu Jean-Jacques Rousseau gefragt wurde: „So wenig ich mich auch für sein politisches Denken interessiere, die Schönheit seiner Prosa verblüfft mich. . . .  Er sagt in fünf Worten, wofür ich fünfzehn brauchte.“

Doch diese Reaktion ist oberflächlich. Es gibt einen tieferen Grund, warum sich die Rechte als fähigerer Analysator der bürgerlichen Fäulnis erweist als die Linke: Reaktionäre haben oft ein schärferes Gespür für die Kosten des kapitalistischen Fortschritts als liberale Linke. Karl Marx und Friedrich Engels selbst bevorzugten die Schriften eines Erzreaktionärs wie Honoré de Balzac für Darstellungen des 19. Jahrhunderts gegenüber frommen Trakten der proletarischen Literatur. Wie Engels selbst es ausdrückte, „dass Balzac gezwungen war, sich gegen seine eigenen Klassensympathien und politischen Vorurteile zu stellen“ und „die Adligen als Menschen beschrieb, die kein besseres Schicksal verdienten … das halte ich für eine seiner großartigsten Eigenschaften.“ Die dogmatisch mit dem Liberalismus verbundene Linke ist oft nicht zu der Art von Neugier fähig, die Marx und Engels gerade als intellektuelle Tugend betrachteten.

Asymmetrischer Vorteil

Eine andere Kritik besteht darin, dass das Buch keine Erklärung dafür bietet, warum die extreme Rechte scheinbar besser aus der neuen hyperpolitischen Phase herausgekommen ist als die Linke. Woher dieser asymmetrische Vorteil? Drei Tatsachen, die das Buch bereits anspricht, aber nicht näher erläutert, sollten hier noch einmal wiederholt werden – zwei strukturelle, eine weitere kontingente.

Erstens verschafft die Marktgesellschaft der Rechten verschiedene grundlegende Vorteile, wie Ralph Miliband in seiner Analyse des „unvollkommenen Wettbewerbs“ liberaler Demokratien feststellte. Der erste dieser Vorteile ist ideologischer Natur. Marx stellte einmal die „Partei des Fortschritts“ der „Partei der Ordnung“ gegenüber: Erstere habe versucht, bestehende gesellschaftliche Ordnungen zu verändern, während letztere sie lediglich stabilisieren und festigen wollte. Der Erhalt des Status quo und die Sicherung bestehender Eigentumsverhältnisse sind ein deutlich geringerer Erfolgsmaßstab.

Ein zweiter, damit zusammenhängender Faktor ist die Verfügbarkeit privater Mittel. Ganz gleich, ob es für altmodisches Kunstrasenmachen oder die Einstellung digitaler Influencer ausgegeben wird: Geld bleibt ein wirksames Mobilisierungsinstrument für die Rechte, ist aber für die Linke knapp (es sei denn, wir zählen bestimmte liberale Philanthropen mit, die einen marktfreundlichen Sozialismus formen wollen). Da es keine natürlichen Sponsoren im Staat oder in kapitalistischen Kreisen gibt, mussten linke Projekte meist auch vereinzelte und finanziell bescheidenere Spenden sammeln. Die Verfügbarkeit privater Gelder verleiht der Rechten stattdessen eine beispiellose Mobilisierungsfähigkeit. Hinzu kommt die Machtasymmetrie in der Gesellschaft als Ganzes, wie Perry Anderson festgestellt hat:

Strukturell sind praktisch alle herrschenden Klassen aufgrund ihrer geringeren Zahl und größeren Ressourcen gegenüber den Beherrschten in ihrer Fähigkeit zum kollektiven Handeln im Vorteil. Ihre internen Kommunikationswege sind kompakter; ihr Reichtum bietet ein Allzweckmedium der Macht, das in beliebig viele Herrschaftsformen umgewandelt werden kann; Ihre Geheimdienstsysteme scannen die politische Landschaft aus größerer Höhe. Zahlreicher und verstreuter, materiell weniger ausgerüstet, kulturell weniger bewaffnet, tendieren untergeordnete Klassen immer dazu, mit den Worten des Soziologen Michael Mann „organisatorisch überflügelt“ zu werden.

Es sollte jedoch auch ein dritter, eher kontingenter Faktor beachtet werden. Innerhalb der extremen Rechten ist eine viel mutigere Debatte über die Krise des Liberalismus entfacht, wobei einige Rechte eine bewusst „postliberale“ Position einnehmen. Umgekehrt hat die aktuelle Linke eine soziologische Affinität zum Liberalismus – aufgrund der gesellschaftlichen Gruppen, aus denen sie besteht, und aufgrund der jüngsten Akademisierung der Linken – was einen ideologischen Bruch mit ihm verlangsamt hat. Ansonsten besteht die Asymmetrie schon vor der hyperpolitischen Epoche.

Kompromisse

Ein anderer Aspekt der These, den das Buch nicht theoretisiert, betrifft die Korrelationen zwischen seinen beiden analytischen Achsen: der politischen und der institutionellen. Wie Kritiker angemerkt haben, kann man kaum sagen, dass sie sich unabhängig voneinander bewegen. Jasper Bernes hat beispielsweise überzeugend argumentiert, dass die Institutionalisierung im 20. Jahrhundert oft mit einer Entpolitisierung einherging, während die Repolitisierung häufig bestehende institutionelle Strukturen untergrub. Im Wesentlichen stellt er ein Dilemma zwischen einer Weberschen Ethik der Überzeugung und einer Ethik der Verantwortung dar: Eine Institutionalisierung könnte die linke Politik dauerhafter, aber möglicherweise auch weniger revolutionär machen, während eine Politik mit geringer Langlebigkeit möglicherweise libidinös lohnend ist, sich aber als unfähig erweist, bestehende Machtstrukturen zu zerstören.

Das sind knifflige Kompromisse; Zwei Fallstudien mögen den Grund dafür veranschaulichen. Mao Zedongs Kampagne gegen die Parteibürokratie nutzte die Schockpolitisierung zur Deinstitutionalisierung, leitete dann aber später im Jahrhundert eine Phase der Entpolitisierung ein. Umgekehrt beschleunigte die Reaktion der französischen und italienischen kommunistischen Parteien auf das lange Jahr 1968 in ihren beiden Ländern – eine Sequenz, die sie als antiinstitutionelle Revolte mit gefährlichen politischen Folgen betrachteten – ihren Verfall als Massenparteien in den 1980er Jahren wahrscheinlich. Dies machte sie auch besonders anfällig für den neoliberalen Angriff.

Wie Bernes zeigt, können diese Wellen sich somit gegenseitig konstituieren. In den 1970er Jahren wurde die Arbeiterbewegung so leicht von der neoliberalen Konterrevolution überwältigt, gerade weil sie das Institutionelle dem Politischen vorzog und nicht in der Lage war, den Rückzug des Kapitals aus dem Nachkriegspakt überzeugend in Frage zu stellen.

Daher die allgemeine Herausforderung, die das Buch stellt: die Energie, die durch den hyperpolitischen Moment freigesetzt wird, richtig zu restitutionalisieren.

Nach Ansicht von Bernes könnte eine solche Restitutionalisierung entweder aus kommunitärer oder aus interessenbasierter Sicht gesehen werden. Erstens stellt uns der Niedergang des bürgerlichen Lebens seit den 1990er Jahren vor eine eher vorpolitische als politische Aufgabe. „Was Jäger möglicherweise vorschlägt“, stellt er fest, „ist eine Politik der Bierstube ohne den Gewerkschaftsladen.“ Diese Lesart bestätigt Bernes’ Intuition, dass „zumindest in meinem Leben linke Milieus Formen des sozialen Lebens und der Geselligkeit bewahren, die anderswo schnell verschwinden.“ Die Hauptaufgabe bestünde dann darin, „ein Gefühl der Zugehörigkeit, der Gemeinschaft und in vielen Fällen die Befriedigung realer materieller Bedürfnisse“ wiederherzustellen. Im Sinne Tocquevils würde dies eine Restitutionalisierung ermöglichenohneRepolitisierung – zum Beispiel ein Gegenmittel gegen unsere heutige Einsamkeitsepidemie oder Möglichkeiten zur Geselligkeit.

Doch selbst Bowlingclubs benötigen Gelder, und es ist unwahrscheinlich, dass Mitglieder einer Gewerkschaft erhalten bleiben, wenn die Gewerkschaft ihnen keine Lohnerhöhungen anbieten kann. „Wenn es solchen Institutionen nicht gelingt, das materielle Schicksal der überwiegenden Mehrheit dauerhaft zu verbessern“, fragt sich Bernes, „welchen Erfolg können sie dann für sich beanspruchen?“ Im Zeitalter des langen Abschwungs ist es in der Tat schwieriger, eine Restitution durch das Versprechen direkter Vorteile für die Mitglieder zu erreichen. Doch wie Wladimir Lenin sagte, gibt es keine unmögliche Situation: Die letzten zehn Jahre haben gezeigt, dass eine Linke ohne eine starke Arbeiterbewegung zwar in der Lage ist, sich auf der politischen Landkarte zu behaupten, ihr aber in der Regel die Hebel fehlen, um der Gesellschaft klare politische Veränderungen aufzuzwingen. Als Sam GindinSag es, die Chancen auf materielle Gewinne zugunsten der Arbeit könnten heute geringer sein, „aber was werden Sie sonst noch mit Ihrem Leben anfangen?“

Restitutionalisierung

Hyperpolitik ist schließlich nur eine Tendenz unter anderen, und es gibt zahlreiche Anzeichen dafür, dass die Restitutionalisierung bereits im Gange ist. Die westliche Linke befindet sich im Jahr 2026 in einer widersprüchlichen Situation – wenn die lockere Mischung aus Organisationen und Subkulturen, die derzeit unter dieser Rubrik zusammengefasst sind, als einheitliche Kraft gelten kann. Viele ihrer Anliegen erfreuen sich wachsender Unterstützung in der Bevölkerung, aber es gibt keine entsprechende institutionelle Stärke, um diese Anliegen in direkte Zugeständnisse des Kapitals umzusetzen. Seit 2008 ist der politische Konsens der neoliberalen Ära deutlich zerbrochen, aber das hat wenig dazu beigetragen, die Macht der Arbeiterschaft oder der Linken als solche zu stärken; Die meisten sozialen Bewegungen, die in den 2010er Jahren entstanden, haben sich als unfähig erwiesen, diese Trends umzukehren.

Eine solch ungleichmäßige Wiederbelebung hat zwei konkurrierende, aber nicht unbedingt unversöhnliche linke Tendenzen gefördert. Das erste ist das, was wir als „Immediatismus“ bezeichnen könnten. Dies besteht auf der Vorstellung, dass die neuen Energien, die von Online-Plattformen hervorgebracht werden, die Grundlage für eine Rückkehr der Massenpolitik bilden können, die auf einer Reaktion auf verschiedene „virale“ Online-Phänomene basiert, die eine atomisierte Masse, die an ihren Bildschirmen klebt, repolitisieren und sie zu einem aufständischen Angriff auf den kapitalistischen Staat leiten können.

Dies ist ein Vorschlag, der bei einigen posttrotzkistischen Gruppen, aber auch bei linken Kommunisten und Anarchisten, deren Politik nie eine solide organisierte Arbeiterbewegung voraussetzte, sehr beliebt ist. Viele dieser Vorschläge sind kaum neu und erinnern an Alexander Herzens Kritik am russischen Radikalen Michail Bakunin, der angeblich dazu neigte, „den zweiten Monat einer Schwangerschaft mit dem neunten zu verwechseln“.

Eine zweite Tendenz erkennt zumindest die Notwendigkeit einer Restitutionalisierung an, versucht sie aber zu personalisieren: der Linkspopulismus, der vor allem von Chantal Mouffe und Ernesto Laclau vorgeschlagen wurde und eine linke Variante des Führerismus anbieten wollte. Der Einfluss dieser Ideen wird in der von Jean-Luc Mélenchon aufgebauten „Gaspartei“ oder den Spielereien rund um Jeremy Corbyns „Ihre Partei“ sichtbar. Die Vereinigung beider Ansätze ist der Wunsch, auf magische Weise eine Form der Politik heraufzubeschwören, für deren Aufbau die Linke im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert Jahrzehnte brauchte, ohne dass die entsprechende Klassenmacht vorhanden war.

Wie würde eine langsamere Restitutionalisierung in der Praxis aussehen? Gegen die Ungeduld der Hyperpolitik raten viele zu einer Rückkehr zu Karl Kautskys ursprünglicher „Strategie der Geduld“ aus der Zeit vor dem Ersten Weltkrieg. In Kautskys ursprünglicher Vision bewegen sich Institutionalisierung und Politisierung auf zwei sich überschneidenden Zeitlinien; der eine langfristig, der andere kurzfristig. Erstens können klare institutionelle Akteure – Genossenschaften, Gewerkschaften, Parteien – in Zeiten sich verschärfender Klassenspannungen aktiviert werden, müssen aber ansonsten ihre Zeit in den Schützengräben abwarten. Ein solcher Ansatz würde Spontaneität und Organisation in Einklang bringen. Es scheint auch in unserer Zeit der zunehmenden Politisierung ohne damit einhergehenden institutionellen Einfluss hilfreich zu sein.

Eine Verteidigung dieses neokautskyanischen Ansatzes muss natürlich streng an Bedingungen geknüpft sein. Der Mann selbst endete als antibolschewistischer Streikbrecher und zeigte, dass Appelle gegen Ungeduld leicht in reformistische Anpassungen münden können. Wie wir hier sehen, ist die Institutionalisierung keineswegs an sich revolutionär. Wie Bernes andeutete, könnte dies sogar der Grund dafür sein, dass in Kautskys eigenem Land und in seiner Zeit kein revolutionärer Durchbruch erzielt wurde: Die oberen Kader der Arbeiterbewegung versuchten, die Basis zu zügeln, weil sie der Meinung waren, dass der Aufbau von Institutionen im Kapitalismus wichtiger sei als politische Brüche mit ihm. Versteinerung war die wahrscheinlichste Folge.

Genetische Manipulation

Nur wenige dieser institutionellen Dinosaurier überleben heute, wie auch Bernes feststellt. Es gibt einige Massenparteien, die die postpolitische Eiszeit und das hyperpolitische Tauwetter überstanden haben – man könnte an die Kommunistische Partei in Griechenland denken –, doch sie bleiben größtenteils als historische Kuriositäten interessant.

Alle sind sich einig, dass man einen Dinosaurier nicht klonen kann. Doch wie Wissenschaftler wissen, ist genetische Manipulation auch nicht unmöglich, selbst wenn man ein Gespür für das Material braucht, mit dem man arbeitet. Wie Dylan Riley feststellte, besteht die Aufgabe der heutigen Linken darin, „einen neuen modernen Prinzen zu schaffen, der zusätzlich zur allgegenwärtigen Kulturindustrie an das Zeitalter der sozialen Medien, der Viralität und der künstlichen Intelligenz angepasst ist“, der der neuen Liquidität nicht sofort erliegen würde.

Hier verdient zumindest die jüngste Entwicklung der Belgischen Arbeiterpartei (PTB/PVDA) eine Erwähnung. Die PTB orientiert sich an einer maoistischen Kaderpartei. Es verfügt über ein vorhersehbares „marxistisch-leninistisches“ Fraktionsverbot, ein mehrstufiges Mitgliedermodell und Rekordzahlen in den belgischen sozialen Medien.

Einzigartig unter den belgischen und europäischen Parteien war jedoch, dass die PTB in den letzten Jahren messbare Erfolge beim Ausbau ihrer Basis erzielen konnte. Sie hat engere Beziehungen zur immer noch vielfältigen Gewerkschaftsbewegung Belgiens geknüpft. Sie betrachtet ihre parlamentarische Rolle als die eines Volkstribuns und nicht als einen Kandidaten für die Herrschaft. Es hat auch die Versuche mehrerer Regierungen behindert, die neoliberale Umstrukturierung der belgischen Gesellschaft abzuschließen, die in den Nachbarländern schon lange abgeschlossen war. Trotz all ihrer Pathologien beweist die Partei, dass sich Geduld auszahlt. (Es ist natürlich historisch aufschlussreich, dass die PTB entsetzt wäre über die Vorstellung, als „Kautskyaner“ bezeichnet zu werden, was ein Zeugnis für das Jahrhundert der Veränderungen ist, das hinter uns liegt.)

Der Kautskyismus der Demokratischen Sozialisten Amerikas (DSA) ist ein ganz anderes Wesen. Offiziell handelt es sich bei Letzterer nicht einmal um eine Partei, sondern um eine „sozialistische Organisation“, wie Mitglieder immer wieder betonen. Wie Joe Todd in einer Vergleichsstudie zu beiden festgestellt hat, weisen PTB und DSA auch einige radikale Unterschiede auf, auch wenn sie oft zusammen zitiert werden.

Im Gegensatz zur stärker zentralisierten Machtstruktur der PTB ist die DSA informell auf Kapitel und Versammlungen verteilt. Das Fehlen eines strikten Zentralismus bedeutet auch, dass die Organisation größere Schwierigkeiten hat, eine Grenze zwischen interner Debatte und externen Botschaften zu ziehen. Im Gegensatz zur PTB ist das Mitgliedschaftsmodell flach und nicht abgestuft, was den Einstieg erleichtert. Auch ihre Führung ist im Vergleich relativ flexibel, während ihre Fraktionen über ein viel größeres Maß an Autonomie verfügen als die örtlichen PTB-Zweigstellen. Höchstwahrscheinlich ist der historische Antistalinismus der DSA für diesen relativen Mangel an Zentralismus verantwortlich.

Sowohl die PTB als auch die DSA verzeichneten im letzten Jahrzehnt ein deutliches Wachstum, was die Mitgliederzahl und den breiteren gesellschaftlichen Einfluss betrifft. Doch die entscheidende Frage ist wie immer immer Lenins Frage: Wer führt wen? Dies ist besonders wichtig für die Aussicht auf eine Präsidentschaftskandidatur zwischen Alexandria Ocasio und Cortez. Wird die DSA am Ende als Wahlkampfinstrument für linksgerichtete Kongressabgeordnete fungieren, die eine Karriere im DNC anstreben, oder wird sie eine disziplinierende Kraft für Gesetzgeber sein, die die Demokraten nur als Plattform nutzen, aber ihre politische Unabhängigkeit bewahren? In dieser Frage ist sich die Jury noch nicht einig, aber es lohnt sich, die Risiken beider Modelle deutlich zu machen.

Wie jedes sozialwissenschaftliche Werk ist Hyperpolitics weder ein Ratgeber zur Selbsthilfe noch ein Horoskop für unsere politische Zukunft. Man kann lediglich Tendenzen und Wahrscheinlichkeiten aufzeigen; Es gibt heute kein ehernes Gesetz, das das Fortbestehen oder das sofortige Verschwinden der Hyperpolitik vorschreibt. Eine Restitutionalisierung ist schwierig, insbesondere im heutigen wirtschaftlichen Umfeld, in dem sich das Wachstum auf die Spitze der Gesellschaft konzentriert und die Konkurrenten für das prosoziale Programm der Linken gut finanziert und mit der Macht vertraut sind. Doch der Wettlauf um die Restitutionalisierung hat begonnen; Hyperpolitics wollte vor allem den Unterschied zwischen Fluchtwegen und Sackgassen deutlich machen.

Dieser Artikel erschien ursprünglich inJakobiner, ein demokratisch-sozialistisches Magazin, das ausführliche Essays und Analysen zu Politik, Wirtschaft und Kultur veröffentlicht.Abonnieren Sie die Printausgabe für 20 $ pro Jahr.