Das Schicksal der Rohingya ist entscheidend für die Zukunft Myanmars

Im August 2024 versammelten sich Rohingya-Familien am Ufer des Naf-Flusses in Maungdaw und warteten darauf, nach Bangladesch zu gelangen, als die Kämpfe zunahmen. Drohnen und Mörsergranatengefundensie dort. Ungefähr zweihundert Leute warengetötet, ein weiterer Eintrag in einem Katalog der Gräueltaten, den die Rohingya jahrzehntelang aufbewahren mussten.

Der Unterschied zu diesem Massaker bestand darin, wer dafür verantwortlich gemacht wurde. Der Mord wurde nicht dem myanmarischen Militär, sondern der Armee zugeschriebenfuhrDreiviertelmillion Rohingya gingen 2017 ins Exil, aber zumArakan-Armee, die ethnische Rakhine-Truppe, die in den letzten zwei Jahren die Kontrolle des Militärs über den Staat abgebaut hat. Der Völkermörder war auf dem Rückzug, aber die Rohingya starben trotzdem.

Das ist der Widerspruch im Herzen von Myanmar heute, und deshalb sollten wir den neunten Jahrestag des Völkermords 2017 als etwas anderes als eine humanitäre Erinnerung begehen. Die Rohingya werden üblicherweise als Opfer einer bestimmten Armee und einer bestimmten Vertreibungskampagne dargestellt. Doch der Völkermord war nie nur ein von Soldaten begangenes Verbrechen.

Es war der schärfste Ausdruck einer politischen Ordnung: ein Staat, der auf der burmanisch-buddhistischen Vorherrschaft aufbaute, ein Staatsbürgerschaftsregime, das ein ganzes Volk staatenlos machen sollte, und ein Zentrum, das seine ethnischen Peripherien immer als zu unterwerfendes Territorium und nicht als einzubeziehende Nationen behandelte. Die Frage, die der Jahrestag aufwirft, ist nicht, ob die Welt der Rohingya gedenkt. Es geht darum, ob die Kräfte, die jetzt den Staat Myanmar niederreißen, in der Lage sind, die Ordnung, die sie hervorgebracht hat, niederzureißen, oder ob sie sie einfach erben werden.

Staatenlosigkeit durch Design

Der Völkermord war strukturell, bevor er gewalttätig wurde. Myanmars Staat nach der Unabhängigkeit basierte auf einer Hierarchie der Zugehörigkeit und dem Jahr 1982Staatsbürgerschaftsrechtkodifizierte es in aTaxonomievon „nationalen Rassen“: 135 ethnische Gruppen, deren Präsenz vor der britischen Kolonialisierung sie als authentische Söhne des Bodens qualifizierte.

Die Rohingya wurden von der Liste gestrichen. Auf einen Schlag wurden Menschen, die seit Generationen in Arakan lebten, als illegale Einwanderer aus Bengalen eingestuft. Staatenlosigkeit war kein Zufall der Rohingya-Bevölkerung; es war seine rechtliche Grundlage.

Das war die Logik des Staates selbst. Das unabhängige Burma erbte von der britischen Herrschaft eine politische Geographie, in der ein burmanisch-buddhistischer Kern einen Ring von Minderheitsperipherien (Kachin, Shan, Karen, Chin, Rakhine) regierte. Autonomieversprechen lösten sich fast sofort in der Realität der militärischen Herrschaft auf.

Das Verhältnis zwischen Zentrum und Peripherie war im wahrsten Sinne des Wortes kolonial: Entnahme, Verweigerung der Selbstverwaltung, permanente Androhung von Gewalt. DerTatmadawverschanzte sich als Hüter dieses Arrangements, eines bonapartistischen Apparats, der regierte, indem er die ihm zugrunde liegenden Gegensätze ausbalancierte, während er keinem Interesse so treu diente wie seinem eigenen.

Der burmanisch-buddhistische Chauvinismus war ihr ideologischer Kitt, und die Rohingya waren ihr nützlichster Feind: eine staatenlose, wehrlose muslimische Bevölkerung, gegen die jederzeit eine nationale Einheit hergestellt werden konnte. Die „Räumungsaktionen“ von 2017 waren der Höhepunkt dieser Logik und keine Abkehr davon.

Dies ist die Voraussetzung für alles Folgende. Wenn die Rohingya lediglich Opfer der Brutalität einer Armee wären, wäre die Niederlage dieser Armee ihre Befreiung. Wenn ihre Vertreibung jedoch das Werk einer ganzen Architektur war – Staatsbürgerschaft als ethnisches Erbe, Zugehörigkeit als Blutlinie, die Peripherie als erobertes Territorium –, dann klärt der Zusammenbruch der Armee nichts. Die Architektur kann den Untergang jeder einzelnen Institution, die sie einst bewohnte, überstehen. Es kann sogar von den Kräften wieder aufgebaut werden, die gegen die ursprünglichen Erbauer gekämpft haben.

Nicht Demokratie vs. Diktatur

Dieser Zusammenbruch ist mittlerweile in vollem Gange. Der Februar 2021Coup, das die ungehinderte Militärherrschaft wiederherstellen sollte, stellte stattdessen die größte Herausforderung für den Staat Myanmar seit der Unabhängigkeit dar. Massenproteste wichen bewaffnetem Widerstand; Überall im burmesischen Kernland entstanden Volksverteidigungskräfte, und die etablierten ethnischen Armeen nutzten die Gelegenheit, um zu expandieren.

Fünf Jahre später die JuntaKontrollennur etwa ein Fünftel des Landes. Es hat inszeniertScheinwahlenUndinstalliertMin Aung Hlaing, der General hinter dem Völkermord und dem Putsch, fungiert als Präsident einer nominell zivilen Regierung, während sie gleichzeitig Bombenanschläge verübtKrankenhäuserin den Gebieten, die ihm entgleiten.

Hier muss sich die internationalistische Linke einer tröstlichen Vereinfachung widersetzen. Aus der Ferne ist es verlockend, das Geschehen in Myanmar als einen direkten Kampf zwischen Demokratie und Diktatur zu lesen. Diese Geschichte ist nicht falsch, aber sie ist gefährlich unvollständig. Die Krise, die Myanmar erschüttert, ist gleichzeitig eine Krise des 1948 aufgebauten Staates: der burmesischen Vorherrschaft, der ungelösten Ansprüche eines Dutzend Nationalitäten, der Frage, wer Territorium und Ressourcen kontrolliert und was Staatsbürgerschaft bedeutet und wer darauf Anspruch hat.

Im Krieg geht es nicht nur darum, wer den Staat regiert. Es geht darum, ob dieser zentralisierte, ethnisch hierarchische und zur Peripherie hin kolonialisierte Staat in seiner gegenwärtigen Form überhaupt existieren sollte. Die Rohingya sind die Bevölkerungsgruppe, die diese tiefere Frage am stärksten trifft, weil sie diejenigen sind, die die bestehende Ordnung am meisten ausschließen wollte.

Wessen Selbstbestimmung?

Nirgendwo ist die Zweideutigkeit der Aufhebung Myanmars deutlicher als in Rakhine, und keine Kraft verkörpert sie besser als die Arakan-Armee (AA). Der Aufstieg der AA ist wirklich außergewöhnlich. GewesengegründetErst 2009 war dies der Fallbeschlagnahmteroberten etwa 90 Prozent des Rakhine-Staates, eroberten die gesamte Grenze zu Bangladesch und überrannten ein regionales Militärkommando, das über Generationen hinweg gehalten hatte.

Über ihren politischen Flügel betreibt sie nun eine funktionierende OrganisationVerwaltung(Gerichte, Polizei, Steuern, Wehrpflicht) und spricht offen von konföderaler Selbstverwaltung. Dabei handelt es sich nicht um Banditentum, sondern um Staatsaufbau, befeuert von einem echten und tief empfundenen Rakhine-Nationalismus, einer Forderung nach Selbstbestimmung nach jahrzehntelanger Unterordnung unter das burmesische Zentrum. In ihren eigenen Worten ist die AA genau das, was die Linke zu unterstützen behauptet: das Vehikel einer unterdrückten Nationalität, die ihr Recht geltend macht, ihre Zukunft gegen einen Kolonialstaat zu bestimmen.

Und doch ist das von der AA befreite Gebiet auch die Heimat der Rohingya, und die Aufzeichnungen darüber, wie es ihnen im Verlauf ihres Vormarsches ergangen ist, sind inzwischen ausführlich dokumentiert. Als Flak-Truppen im Jahr 2024 Buthidaung und Maungdaw einnahmen, zeichneten die Ermittler ein bekanntes Muster aufEnteignung: Dörfer beschossen und niedergebrannt, Rohingya-Männer festgenommen und getötet, andere zur Zwangsarbeit gezwungen.

In Hoyyar Siri sollen im Mai 2024 Flak-Kämpfer auf unbewaffnete Rohingya geschossen haben, die vor den Kämpfen geflohen waren; Human Rights Watchdokumentiertmindestens 170 Tote, Überlebende schätzen die Zahl noch höher. Dann kam dasMordeam Naf. Seitdem die AA die Kontrolle übernommen hat, hat sie die Maschinerie einer... durchgesetztBeruf: Verbote der Bewegungsfreiheit und des Lebensunterhalts, Beschlagnahmung von Land und die Weigerung, das Wort „Rohingya“ selbst zu verwenden, sondern sie stattdessen als „Bengalis“ oder „Muslime“ zu bezeichnen.

Rohingya, die aus von der AA kontrollierten Gebieten geflohen sinderzähltAmnesty International stellte fest, dass sich das Leben unter der Arakan-Armee nicht nur genauso schlimm anfühlte wie das Leben unter der Tatmadaw, sondern noch schlimmer, weil sie nun permanent der Kollaboration verdächtigt wurden. Die AA bestreitet dies alles als aktivistische Propaganda. Diese Leugnungen lassen sich angesichts der von den Vereinten Nationen gesammelten Zeugenaussagen nur schwer aufrechterhaltenMenschenrechtsbüro, Amnesty, Fortify Rights und Human Rights Watch gleichermaßen.

Das ist der Widerspruch, der jeden beunruhigen sollte, der ernsthaft über die nationale Befreiung nachdenkt. Der Nationalismus der Unterdrückten kann sich in dem Moment, in dem er die Macht übernimmt, zur Herrschaft eines neuen Unterdrückers verfestigen. Eine durch ethnische Zugehörigkeit definierte und durch Territorien gesicherte Nation neigt dazu, gegenüber der innerhalb ihrer Grenzen lebenden Minderheit genau die Logik der Ausgrenzung zu reproduzieren, um deren Flucht sie gekämpft hat.

Der Arakan, den die AA baut, ist ein Arakan für die Rakhine. Es reproduziert im Kleinen und gegen die Rohingya genau die Logik der „nationalen Rassen“, die der burmesische Staat gegen die Rakhine selbst anwandte. Der Weg einer unterdrückten Nationalität zur Freiheit wird durch die Unterwerfung einer anderen gepflastert. Dies ist kein Verrat am Rakhine-Nationalismus; Es geht vielmehr darum, wie ethnisch definierte Selbstbestimmung aussieht, wenn sie auf eine Bevölkerung trifft, die sie nicht zu ihrer eigenen zählt.

Die Lage der Rohingya ist einzigartig verzweifelt, und der Grund dafür ist struktureller Natur. Jeder andere große Akteur hat ein Territorium, eine Armee, einen Anspruch. Die Rohingya haben keine: keine Armee, die sie beschützt, keinen Boden, den sie kontrollieren, keinen Gönner, der für sie kämpft. So werden sie zwischen den bewaffneten Lagern gefangen und zu Instrumenten ihrer eigenen Zerstörung gemacht.

Als die Junta im Jahr 2024 die Wehrpflicht einführte, war eszwangsweise rekrutiertRohingya-Männer und -Jungen, dieselbe Bevölkerungsgruppe, die sie sieben Jahre zuvor auszurotten versucht hatten, kämpften und starben gegen die Arakan-Armee. Die AA weist dann auf die Rolle dieser Kämpfer hin, um die Behandlung der gesamten Bevölkerung als fünfte Kolonne zu rechtfertigen. Die Opfer werden in den Dienst gedrängt und dann als Kollaborateure dafür verurteilt.

Die demokratische Opposition

Wenn die Arakan-Armee das eine Horn des Dilemmas ist, ist die demokratische Opposition das andere. Hier ist das Bild hoffnungsvoller, wenn auch noch unvollendet.

Die Veränderung seit 2017 ist real. In diesem Jahr war der gegen die Rohingya gerichtete Chauvinismus nahezu vollständig; Aung San Suu Kyi selbstgingnach Den Haag, um das Militär gegen den Vorwurf des Völkermords zu verteidigen.

Der Putsch zerstörte einen Teil dieses Konsenses. Burma-Aktivisten, die von derselben Armee gejagt wurden, begannen zögernd, eine Verwandtschaft mit den Menschen zu erkennen, die diese Armee vor ihnen gejagt hatte.

Im Juni 2021 hat die Regierung der Nationalen Einheit (NUG), die Schattenregierung gestürzter Gesetzgeber und Widerstandskämpfer,verpfändetdas Staatsbürgerschaftsgesetz von 1982 aufzuheben,abschaffenDie verhassten Verifizierungskarten begründen die Staatsbürgerschaft mit der Geburt im Land statt der Zugehörigkeit zu einer „nationalen Rasse“ und gewähren internationalen Gerichten die Zuständigkeit für Verbrechen gegen die Rohingya. Für eine Organisation, die von einer Basis abhängig ist, die von Anti-Rohingya-Stimmungen durchdrungen ist, erforderte dies Mut.

Aber ein vergangenes Unrecht anzuerkennen ist nicht dasselbe wie die Struktur abzubauen, die es hervorgebracht hat. Die NUG kontrolliert kein Territorium in Rakhine; Seine Entscheidung gilt nicht dort, wo die Rohingya leben. Seine Staatsbürgerschaftsreform istaufgeschobenzu einer zukünftigen Verfassung, die es noch nicht gibt.

Das tiefer liegende Problem ist eines, das die NUG anspricht, aber nicht löst. Solange sich Myanmars politische Vorstellungskraft um ethnische Zugehörigkeit dreht – um föderierte Heimatländer, von denen jedes das Erbe einer Titelnationalität repräsentiert – werden die Rohingya die konstitutive Ausnahme bleiben, die Gruppe, die in kein Heimatland passt und daher nirgendwo hingehört.

Eine Föderation ethnischer Staaten ist eine kohärente Antwort auf die burmesische Vorherrschaft. Es ist an sich keine Antwort auf die Staatenlosigkeit der Rohingya. Es kann genauso gut zu einem Rahmen werden, in dem jedes Volk sein Territorium hat und die Rohingya keins.

Die Rohingya sind der Test

Aus diesem Grund können die Rohingya nicht als humanitäres Anhängsel des Myanmar-Konflikts betrachtet werden, ein Leid, das angegangen werden muss, sobald die wirklichen politischen Fragen geklärt sind. Ihr SchicksalIstdie eigentliche politische Frage in ihrer anspruchsvollsten Form.

Es ist der klarste verfügbare Test dafür, ob der Zusammenbruch der alten Ordnung ein wirklich anderes Myanmar hervorbringen wird oder lediglich eine Umverteilung von Territorium und Macht unter bewaffneten Akteuren, die jeweils ihre eigene Maschinerie der Zugehörigkeit und Abspaltung aufbauen, während die tiefsten Strukturen der Ausgrenzung den Staat überleben, der sie zuerst aufgebaut hat.

Bisher deuten die Beweise eher auf eine Umstrukturierung als auf eine Transformation hin. Die Tatmadaw wird besiegt, und das ist ein echter Gewinn: Eine Armee, die einen Völkermord begangen hat, verliert ihre Fähigkeit, ihn erneut zu begehen. Aber die Macht, die es in Rakhine verdrängt, hat begonnen, einen ethnischen Staat aufzubauen, der die Rohingya so behandelt, wie der burmesische Staat einst die Rakhine behandelte. Die demokratische Opposition hat dem alten Chauvinismus in Worten abgeschworen, ist aber weiterhin nicht in der Lage und noch nicht völlig willens, seine Grundlagen anzugreifen.

Ein Myanmar, das diesen Namen verdientFrühlingsrevolutionEs müsste nicht mit dieser oder jener Institution brechen, sondern mit dem ihnen allen zugrunde liegenden Prinzip: der Vorstellung, dass Zugehörigkeit eine Frage der ethnischen Abstammung und die Nation das Eigentum einer Rasse sei. Es müsste die Staatsbürgerschaft auf Wohnsitz und Geburt und nicht auf der Abstammung gründen und sie auf die Rohingya ausdehnen, nicht als ein der internationalen Gemeinschaft abgerungenes Zugeständnis, sondern als Recht. Ob eine Kraft in Myanmar bereit ist, dafür zu kämpfen und nicht nur für ihren eigenen Anteil an den Trümmern, ist die Frage, die der neunte Jahrestag jedem stellen sollte, der behauptet, an der Seite der Revolution des Landes zu stehen.

Vor neun Jahren hat der Staat Myanmar die Rohingya ausgewiesen, um zu beweisen, was für ein Staat es war. Dieser Staat zerfällt jetzt. Die Rohingya warten immer noch darauf, zu erfahren, ob an ihrer Stelle etwas anderes gebaut wird oder ob sie einfach von einem Hüter der alten Ordnung zum nächsten weitergereicht werden. Ihre Antwort wird uns zeigen, worauf die Revolution in Myanmar tatsächlich hinausläuft.