Das Erbe von Ruth First hat das Regime überdauert, das sie getötet hat

Im August 1982 explodierte eine Paketbombe am Zentrum für Afrikastudien der Eduardo-Mondlane-Universität in Maputo, Mosambik. Das von der Sonderabteilung der südafrikanischen Regierung geschickte Ziel und Opfer war Ruth First, ein lebenslanges Mitglied der Südafrikanischen Kommunistischen Partei (SACP), die damals 57 Jahre alt war. Ihre Ermordung ist inzwischen zur Legende geworden und ein Symbol für die gewalttätige Brutalität der Apartheidsregierung gegenüber ihren Kritikern in den letzten Jahrzehnten ihres Bestehens.

Die Ermordung von First war Teil einer umfassenderen Anstrengung des weißen Minderheitsstaates, seine Gegner nach dem Soweto-Aufstand von 1976 zu eliminieren, was zu einer Wiederbelebung (und einem Generationswechsel innerhalb) des Anti-Apartheid-Kampfes führte. Inspiriert von den Ideen von Steve Biko ging die Black Consciousness Movement auf die Straßen von Townships in ganz Südafrika.

Angesichts der Verhaftung und oft noch Schlimmerem suchten viele Zuflucht und Exil in Nachbarländern, den sogenannten Frontlinienstaaten, zu denen Botswana, Tansania, Sambia, Angola, Simbabwe und Mosambik gehörten. Es kam zu Aufstandsbekämpfungsangriffen der südafrikanischen Verteidigungsstreitkräfte und Spezialeinheiten, die sich gegen diese Aktivisten richteten, ohne Rücksicht auf die nationale Souveränität der Länder, in denen sie Zuflucht gesucht hatten.

Ruth First zeichnete ein anderes Profil als viele andere Befreiungsfiguren. Sie ist eine Generation älter als die Mitglieder der Black Consciousness Movement und untergräbt viele Stereotypen darüber, wer aus welchen Gründen und zu welchem ​​Zweck an dem Kampf beteiligt war. Ihre Ermordung verdeutlichte die komplexe und evolutionäre Natur der südafrikanischen Befreiungsgeschichte und die extremen Anstrengungen, die die Apartheidsregierung unternehmen würde, um ihren Untergang zu verhindern.

Anfänge

Heloise Ruth First wurde am 4. Mai 1925 in Johannesburg geboren. Sie war weiß, jüdisch, bürgerlich, hatte einen Universitätsabschluss, war Ehefrau und Mutter von drei Töchtern. Jede dieser Eigenschaften beeinflusste ihren Aktivismus auf unterschiedliche Weise und positionierte sie zu unterschiedlichen Zeitpunkten als politische Außenseiterin, Parteivertraute, äußerst engagierte Intellektuelle und Mutter, die je nach den Umständen sowohl beschützerisch als auch abwesend war.

Ihr Ehemann Joe Slovo war eine Schlüsselfigur der SACP und einer der Gründer von uMkhonto weSizwe (MK), dem militärischen Flügel des African National Congress (ANC) und der 1961 gegründeten SACP. Später wurde er während der Präsidentschaft von Nelson Mandela Generalsekretär der SACP und Minister für Wohnungsbau in der südafrikanischen Post-Apartheid-Regierung. Firsts Leben spiegelte diese persönliche und politische Partnerschaft wider, wobei ihre Handlungen und Ansichten von ihrer Ehe geprägt, wenn auch nicht immer davon bestimmt wurden.

Obwohl die Rolle der Familie in Befreiungskämpfen zuweilen anerkannt wurde, wurde sie häufig nicht ausreichend als Quelle politischen Einflusses und der Entscheidungsfindung wahrgenommen, zusätzlich dazu, dass sie in Zeiten politischer Unsicherheit Sicherheit, Trost und Unterstützung bietet. Die patriarchalen Normen antikolonialer Bewegungen wurden allzu oft unkritisch reproduziert, wobei die Helden und Philosophen der Revolution Männer blieben – man denke an Frantz Fanon, Patrice Lumumba und Steve Biko.

Um dieser Tendenz vorzubeugen, ist es wichtig zu verstehen, wie persönliche Netzwerke zwischen Familien und Gleichaltrigen gleichermaßen zur Entstehung von Befreiungsidealen und -handlungen beigetragen haben. Alan Wieder hat in seiner Doppelbiografie von First und Slovo darauf hingewiesen, dass insbesondere der Kampf gegen die Apartheid von Paaren geprägt wurde, wobei Nelson und Winnie Mandela solche innigen politischen Partnerschaften verkörperten. Die Ehe von First und Slovo war gleichermaßen symbolisch für die Schnittstelle zwischen politischen und privaten Verpflichtungen.

Ruth First selbst wuchs in einem politischen Haushalt auf, was ihre sozialistische Einstellung und ihre aktivistische Zukunft prägte. Ihr Vater Julius und ihre Mutter Tilly wanderten im Rahmen eines größeren Zustroms jüdischer Einwanderer nach Südafrika in den ersten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts aus Lettland bzw. Litauen nach Johannesburg aus. Beide engagierten sich in der Kommunistischen Partei Südafrikas (CPSA), wie die Partei nach ihrer Gründung im Jahr 1921 genannt wurde.

Ruth First schrieb sich an der University of the Witwatersrand ein, wo sie Slovo traf, der nach seinem Militärdienst im Zweiten Weltkrieg nach Südafrika zurückgekehrt war. Die CPSA hatte den Kampf gegen den Nazifaschismus unterstützt. Sie freundete sich auch mit Mandela und anderen studentischen Aktivisten wie Harold Wolpe an, der später als Pionier des Konzepts des Rassenkapitalismus bekannt wurde.

Durch ihre Unterstützung des Bergarbeiterstreiks von 1946, an dem etwa 74.000 schwarze Arbeiter teilnahmen, erstreckte sich Firsts studentisches Engagement bald über den Campus hinaus. Nach den wirtschaftlichen Belastungen des Zweiten Weltkriegs erwies sich dies als entscheidender Moment in der Gewerkschaftsorganisation und führte zu einer Fortsetzung einer langen Tradition von Arbeitskampfmaßnahmen, die das Herzstück der Mineralwirtschaft des Landes und seiner Ausbeutung der schwarzen Südafrikaner trafen.

First fand eine Berufung zum Journalismus und schrieb für den Guardian in Johannesburg und New Age, eine linke Zeitung, die mit dem ANC verbündet ist, wo sie über die Politik der Schwarzen berichtete. Sie und Slovo begannen 1948 eine romantische Beziehung, als die konservative Nationalpartei mit ihrer extremistischen Plattform der Rassentrennung, bekannt als Apartheid, an die Macht kam. Sie heirateten im folgenden Jahr, 1949.

Aktivismus und Unterdrückung

Die 1950er Jahre waren eine stürmische Zeit des Aktivismus und sogar des Optimismus, als die Möglichkeit eines Sturzes der Apartheidregierung in greifbare Nähe schien. Das Gesetz zur Unterdrückung des Kommunismus von 1950 zwang die CPSA, sich öffentlich aufzulösen und sich im Untergrund als SACP zu reformieren. Dieser Wandel ging mit einer wachsenden Allianz zwischen der SACP und dem ANC einher.

Diese Partnerschaft hat ihren Ursprung in den 1920er Jahren, als James La Guma von der CPSA und Josiah Tshangana Gumede vom ANC beide an der Konferenz der Liga gegen den Imperialismus 1927 in Brüssel teilnahmen. Sie reisten weiter nach Moskau, wo sie sich gemeinsam mit Nikolai Bucharin, dem damaligen Generalsekretär der Kommunistischen Internationale (Komintern), trafen. Dieses Treffen führte zur These der Native Republic, einer zweiteiligen politischen Strategie für Südafrika, die sich für die nationale Befreiung der Schwarzen im Vorfeld der kommunistischen Revolution aussprach. Dieser Ansatz geht auf Wladimir Lenins „Entwürfe zu nationalen und kolonialen Fragen“ zurück, die auf dem Zweiten Kongress der Kommunistischen Internationale im Jahr 1920 veröffentlicht wurden.

Obwohl die CPSA die These als explizite Plattform zur Zeit des Zweiten Weltkriegs aufgegeben hatte, prägte ihr allgemeiner Ansatz die ANC-SACP-Allianz in den kommenden Jahrzehnten. Für die SACP-Mitglieder war die Idee hinter dem Bündnis folgende: Der ANC würde einen Befreiungskampf der Schwarzen anführen, der auf eine nationale demokratische Revolution abzielte, der wiederum ein von der SACP geführter sozialistischer Staat folgen würde.

Diese Zusammenarbeit löste intellektuelle Debatten über die nationale Frage und die Vorstellung aus, dass Südafrika einen „Kolonialismus besonderer Art“ darstelle. Mitglieder beider Organisationen betrachteten das System der Apartheid aufgrund seiner Elemente politischer Entrechtung und wirtschaftlicher Ausbeutung als grundsätzlich koloniales System und richteten ihre Ambitionen so auf antikoloniale Bewegungen in ganz Afrika und auf der ganzen Welt aus. Allerdings herrschte weniger Klarheit über Fragen des politischen Timings, der taktischen Koordination und darüber, wie ein zukünftiges Südafrika aussehen könnte. Solche Fragen würden First in den kommenden Jahrzehnten beschäftigen.

Unter der Führung von Häuptling Albert Luthuli führte der ANC in den 1950er Jahren die multirassische Congress Alliance mit Massenaktionen an, darunter der Defiance-Kampagne von 1952, die Streiks, Boykotte und zivilen Ungehorsam gegen Passgesetze und andere Apartheidmaßnahmen beinhaltete. Dieser öffentliche Widerstand gipfelte im Volkskongress 1955 in Soweto, an dem die Mitgliedsorganisationen der Congress Alliance beteiligt waren und der zur Verkündung der Freiheitscharta führte, die ein nichtrassistisches, vollständig demokratisches Südafrika forderte.

Die Apartheidsregierung reagierte schnell, indem sie 156 Aktivisten wegen ihrer Beteiligung am Volkskongress verhaftete und ihnen vorwarf, versucht zu haben, den Staat zu stürzen. Unter den Festgenommenen befanden sich auch First und Slovo. Der anschließende Hochverratsprozess dauerte von 1956 bis 1961 und beraubte die Aktivisten ihrer politischen Dynamik, bot ihnen aber gleichzeitig eine Bühne, auf der sie ihre antirassistischen Prinzipien einem weltweiten Publikum vermitteln konnten.

Der Hochverratsprozess erwies sich als ein Moment öffentlicher Solidarität, der verschiedene Aktivisten über Organisationen, Geschlechter und Rassengrenzen hinweg vereinte. Zu den Angeklagten gehörten neben First und Slovo auch Nelson Mandela, Oliver Tambo, Walter Sisulu, Moses Kotane, Helen Joseph, Ahmed Kathrada und Alex La Guma. Mandela witzelte später in seiner Autobiografie, dass der Prozess „die größte und längste nicht verbotene Versammlung der Congress Alliance seit Jahren“ sei.

Sharpeville

Obwohl schließlich alle Angeklagten freigesprochen wurden, eröffnete die langwierige Natur des Hochverratsprozesses eine Chance für andere Parteien, vor allem den Pan Africanist Congress (PAC). Der von Robert Sobukwe, einem ehemaligen ANC-Mitglied, gegründete PAC betonte einen schärferen schwarzen Nationalismus im Gegensatz zur multirassischen Front der Congress Alliance. Sobukwe diente als Vorläufer von Biko und der Black Consciousness-Bewegung der späten 1960er und 1970er Jahre.

Am 21. März 1960 organisierte die PAC in Sharpeville einen Protest zur Verabschiedung des Gesetzes, an dem schätzungsweise fünftausend Menschen teilnahmen. Die Polizei eröffnete das Feuer, tötete mindestens einundneunzig Menschen und verletzte Hunderte weitere. Dies erwies sich als Wendepunkt in der Geschichte des Befreiungskampfes.

Die Apartheidregierung reagierte auf das Massaker von Sharpeville mit der Ausrufung des Ausnahmezustands und dem Verbot des PAC und des ANC. Sharpeville leitete 1961 auch die Hinwendung des ANC und der SACP zum bewaffneten Kampf ein. Mandela, Slovo und First waren Schlüsselfiguren bei der Entwicklung und Umsetzung dieser neuen Strategie, die einen Generationswechsel weg vom zivilen Ungehorsamsansatz Luthulis markierte. Die nächsten Jahrzehnte würden von den Manövern der MK geprägt sein, die den ANC und die SACP mit anderen Befreiungskämpfen in Afrika sowie ähnlichen Bewegungen in Südostasien, Lateinamerika und Palästina verbanden.

Das Verbot des ANC und die Verschärfung der polizeilichen Überwachung hatten große Auswirkungen auf Firsts Leben. Sie reiste mit ihren Töchtern kurz nach der Ausrufung des Ausnahmezustands nach Swasiland (heute Eswatini), als Slovo inhaftiert war. Schließlich kehrte sie zurück, um ihre Arbeit als Journalistin fortzusetzen, doch ihre Situation begann sich 1962 zu verschlechtern, als Mandela und andere Aktivisten wegen ihrer militanten Aktivitäten verhaftet wurden. Der anschließende Rivonia-Prozess führte 1964 zu einer lebenslangen Haftstrafe gegen Mandela und sieben weitere.

First selbst wurde im August 1963 festgenommen, nachdem die Polizei ihr Haus durchsucht und illegales politisches Material gefunden hatte. Slovo hatte Südafrika bereits im Juni zu einer vorübergehenden Mission für MK verlassen. First wurde nach dem 90-Tage-Haftgesetz inhaftiert und verbrachte schließlich 117 Tage im Gefängnis, eine Erfahrung, die in ihren Memoiren 117 Days (1965) nacherzählt wurde, in denen sie einem weltweiten Publikum die Unmenschlichkeit des Apartheidregimes vermittelte.

„Als ich lange genug in dieser Zelle blieb, fürchtete ich, zu einem dieser farblosen Insekten zu werden, die unter einer Welt aus flachen, grauen Steinen schlüpfen, weg vom Himmel und dem Sonnenlicht, dem Gras und den Menschen“, schrieb First und beschrieb damit das zunehmende Gefühl der Entmenschlichung, das sie empfand. Noch117 Tagebeschreibt auch ihren Widerstand gegen diesen Prozess, wobei das Gefängnis durch die grausame räumliche Intimität der Gefängniszelle und die brutalen Vernehmer der Spezialeinheit, denen sie begegnete, den größeren Apparat des Apartheidstaates symbolisierte. „Im Gefängnis sieht man nur die Bewegungen des Feindes“, erinnerte sie sich später. „Das Gefängnis ist der schwierigste Ort, um einen Kampf auszufechten.“

117 Tagevermittelte aus erster Hand ein Gefühl der politischen Inhaftierung mit ihren geschlechtsspezifischen und rassischen Dimensionen, ihren psychologischen Herausforderungen durch Einzelhaft und ihrem Potenzial für neue Formen der Solidarität. Ihr Bericht warf vor allem eine Reihe grundsätzlicher Fragen auf. Was galt im Apartheid-Südafrika als „Verbrechen“? Wer sind die Opfer? Wer sind die Täter? Für wen ist das Gesetz? Wo ist Gerechtigkeit in einer Situation, in der Gesetz und Moral einander diametral gegenüberstehen?

Exil

Im Dezember 1963 entlassen, verließ er Südafrika erstmals im März 1964 und kehrte nie mehr zurück. Als sie mit ihren Töchtern Robyn und Gillian in London ankam, wurde sie wie eine Berühmtheit begrüßt. Doch wie viele andere erwies sich auch das Exil als komplexe Erfahrung – persönlich befreiend, aber um den Preis, den Kontakt zur Heimat zu verlieren. Das Exil könnte langwierig und voller Unsicherheit sein.

London war für First verwirrend, nicht nur kulturell, sondern auch wegen des neuen Gefühls von Freiheit und Entscheidungsfreiheit, das sie hatte. Politische Arbeit konkurrierte mit häuslicher Verantwortung. Die sogenannte Außenmission des ANC umfasste diplomatische Reisen und Reden an zahlreichen Veranstaltungsorten. Doch obwohl ihr anhaltender Aktivismus einen Orientierungspunkt bot, war es ihre intellektuelle Arbeit, die zur Blüte kam. Im Exil spiegelten sich Firsts Erfahrungen als Journalist nach der Veröffentlichung von 117 Days in längeren wissenschaftlichen und politischen Theoriewerken wider.

In seinen Schriften beschäftigte sich First vor allem mit Fragen, die die politischen Diskussionen und Debatten unter ANC- und SACP-Mitgliedern belebten. Ihr erstes Buch, Südwestafrika, erschien 1963, bevor sie ins Exil ging, und lieferte eine kritische Würdigung der Kontrolle Südafrikas über das heutige Namibia. Tatsächlich stellte das Buch eine umfassendere Auseinandersetzung mit dem Konzept des „Kolonialismus besonderer Art“ dar, indem es die Kolonialherrschaft Südafrikas über das ehemalige deutsche Territorium untersuchte, die nach dem Ersten Weltkrieg im Rahmen des Mandatssystems des Völkerbundes gewährt worden war.

Auch in den späteren Büchern von First wurden Parteiideen in verschiedenen Kontexten sowie durch die Linse ihrer persönlichen Erfahrung konfrontiert und getestet. Ihre Biografie über Olive Schreiner aus dem Jahr 1980 (gemeinsam mit Ann Scott verfasst) befasste sich mit dem Leben und der Politik eines der bedeutendsten sozialistischen Intellektuellen Südafrikas, eine Studie, die für First zweifellos von Bedeutung war. Das 1983 posthum veröffentlichte Buch „The Mozambican Miner: Proletarian and Peasant“ trug zu Diskussionen über Rassenkapitalismus in der weiteren Region des südlichen Afrikas bei.

Allerdings handelt es sich um First’s 1970Buch, The Barrel of a Gun: Political Power in Africa and the Coup d’État, das als ihr wichtigster Beitrag zur Literatur der Revolution und der postkolonialen politischen Theorie hervorsticht. Oberflächlich betrachtet handelt es sich um einen Bericht über Staatsstreiche im Afrika nach der Unabhängigkeit, mit Fallstudien aus dem Sudan, Nigeria und Ghana. Das Buch ist keine Nacherzählung dieser Episoden im Sessel. Zunächst unternahm ich ausgedehnte Reisen, um mir vor Ort Wissen aus erster Hand anzueignen. Wie sie schrieb, wollte sie, dass „The Barrel of a Gun“ auf „das Gefühl des pulsierenden Lebens auf der Straße“ abgestimmt ist und „etwas von der Art und Weise widerspiegelt, wie Menschen ihren Zustand sehen und Dinge darüber sagen“.

„The Barrel of a Gun“ offenbart mit seinem Fokus auf afrikanische Militärs und ihre politische Macht auch einen tieferen Subtext. Firsts großes Interesse an dem Thema wurde durch ihre Beteiligung an der Gründung von MK und der Hinwendung der Anti-Apartheid-Bewegung zum bewaffneten Kampf geprägt. Tatsächlich offenbaren ihre persönlichen Papiere eine frühe optimistische Sicht auf Armeen als revolutionäre Avantgarde, die sich im Laufe ihrer Forschung allmählich veränderte.

Ihre Schlussfolgerungen in „The Barrel of Gun“ sind sehr unterschiedlich und unterstreichen, dass postkoloniale Militärs in ihrem Charakter viel mehrdeutiger sind. Manchmal könnten Staatsstreiche den Prozess des politischen Wandels zu positiven Ergebnissen beschleunigen, indem autokratische Regime beendet werden. Sie könnten aber auch genau das Gegenteil bewirken, indem sie eine autoritäre Herrschaft errichten.

Der wichtigste Beitrag von First besteht darin, das Erbe des Kolonialismus bei der Förderung der Bedingungen für postkoloniale politische Instabilität hervorzuheben. In seinem klassischen Werk „How Europe Underdeveloped Africa“ (1972) argumentierte Walter Rodney eindringlich, wie Jahrhunderte des europäischen Kolonialismus den Kontinent aus wirtschaftlicher Sicht zurückgeworfen haben. In „The Barrel of a Gun“ argumentiert First ebenfalls, dass der europäische Kolonialismus Afrika politisch unterentwickelt habe, indem er schwache Institutionen hinterlassen habe, die anfällig für eine militärische Machtübernahme seien. Aus diesem Grund gilt The Barrel of a Gun unter vielen noch immer als grundlegende Diagnose des postkolonialen Afrikas in den Jahren unmittelbar nach der Dekolonisierung.

Vermächtnisse

Wenn „The Barrel of a Gun“ einen gewissen Höhepunkt in Firsts Denken darstellte, war es sicherlich nicht die endgültige Antwort auf ihre Fragen nach den Wechselfällen der politischen Macht und den Möglichkeiten einer Revolution in Afrika. Ihr einige Jahre später im Jahr 1974 veröffentlichtes Buch Libya: The Elusive Revolution ist eine vorläufige Fortsetzung von The Barrel of a Gun und untersucht die Chancen und Grenzen des Putschs, der Muammar Gaddafi 1969 an die Macht brachte.

Doch erst die Befreiung Mosambiks von der portugiesischen Kolonialherrschaft im Jahr 1975 eröffnete First einen neuen Horizont. Das unabhängige Mosambik, das an Südafrika grenzt und von der Marxistisch-Leninistischen Front zur Befreiung Mosambiks (FRELIMO) geführt wird, bietet ihm die Gelegenheit, Zeuge einer sich entfaltenden Revolution im südlichen Afrika zu werden. Es gab ihr die Chance, ihre revolutionären Ideale zu verwirklichen.

Diese Zeit des Optimismus für First, die in dem Glauben lebte, dass eine marxistisch-leninistische Revolution bald die Grenze zu ihrem Heimatland Südafrika überschreiten würde, erwies sich als viel zu kurz. Die Polizeieinheit, deren Mitglieder sie 1963 verhörten, war dieselbe Einheit, die fast zwei Jahrzehnte später ihre Ermordung organisierte.

Trotz ihres frühen Todes im Alter von 57 Jahren leben Firsts schriftstellerisches und politisches Beispiel weiter. Obwohl sie der südafrikanischen Sache und dem Kommunismus als politischer Weltanschauung verpflichtet war, vermied sie in ihrer Arbeit die Engstirnigkeit vieler nationalistischer Denker sowie die Zwänge der marxistischen Orthodoxie.

Ihre Vision blieb weitreichend, indem sie Fallstudien über Südafrika hinaus betrachtete, doch sie stimmte mit Fragen überein, die ihre Kameraden und Freunde in der SACP und im ANC beschäftigten. Wie die Arbeit von Frantz Fanon, der für sie einen entscheidenden Einfluss hatte, bleiben auch Firsts Perspektiven und Ideen bestehen, weil sie im instabilen Schmelztiegel des aktiven Kampfes geboren wurden, nicht in den abgeschotteten institutionellen Räumen der Wissenschaft oder der konformistischen Atmosphäre der Parteibüros.

Obwohl die Revolution, die man sich zunächst für Südafrika vorgestellt hatte, nicht stattgefunden hat und das zweistufige Programm der vor langer Zeit entstandenen These der Native Republic nur teilweise erfüllt wurde, bleiben die Fragen, die sie für ihr Land und ihren Kontinent aufgeworfen hat, bestehen: Was ist die Natur politischer Macht? Welche Rolle spielt der Staat im Leben der einfachen Leute? Welche Rolle spielt Gewalt bei der Befreiung oder Unterdrückung?

Wie kann dem Leben von Arbeitnehmern, sowohl Frauen als auch Männern, Gerechtigkeit widerfahren? Und schließlich: Was sind die Bedingungen für eine Revolution und was bedeutet Revolution in der Praxis? Diese Fragen und die dahinter stehende politische Kraft verdienen noch Antworten.