Wie der Kulturmarxismus zu einer rechten Obsession wurde

Im Dezember 2021 wurde der Begriff „kultureller Marxismus“ in das Oxford English Dictionary aufgenommen. Laut OED handelte es sich um einen Satz mit einer unheimlichen und kontroversen Vergangenheit. Seine Etymologie könnte angeblich auf die Nazi-Propaganda der 1930er Jahre zurückgeführt werden; Die erste aufgezeichnete Verwendung in englischer Sprache erfolgte 1938 in einer Ausgabe einer Zeitschrift der British Union of Fascists.

Trotz seiner dunklen Geschichte erfreut sich dieser Ausdruck in letzter Zeit großer Beliebtheit. Universitätscampusse und Stadtstraßen wurden mit Aufklebern übersät, die Passanten dazu auffordern, den kulturellen Marxismus zu „zerschlagen“. Prominente US-Republikaner wie der texanische Senator Ted Cruz und Verteidigungsminister Pete Hegseth haben buchlange Polemiken geschrieben, in denen sie kulturmarxistischen Ideologien die Schuld für den Niedergang Amerikas geben.

Führende Politiker in Lateinamerika wie der ehemalige brasilianische Präsident Jair Bolsonaro und der argentinische Präsident Javier Milei haben geschworen, ihre Regierungen von dieser linken Geißel zu befreien. Im Vereinigten Königreich sagten Abgeordnete der Konservativen Partei, dass Kulturmarxisten die Seelen von Kindern „zerstören“ und das Recht auf freie Meinungsäußerung „auslöschen“.

Sogar der reichste Mann der Welt, der zum Trump-Chef gewordene Tech-Mogul Elon Musk, hat seine Besorgnis über einen Wikipedia-Artikel geäußert, in dem der Kulturmarxismus als „Verschwörungstheorie“ abgetan wird. Dieses Schlagwort ist mittlerweile zu einem festen Bestandteil im Lexikon der zeitgenössischen Rechten geworden – aber was bedeutet es?

Der Lange Marsch

„Kulturmarxismus“ oder die „Verschwörungstheorie des Kulturmarxismus“ ist der Versuch der politischen Rechten zu erklären, warum sich die Kultur westlicher Gesellschaften in den letzten sechzig Jahren verändert hat. Dieser Theorie zufolge erfand eine Gruppe deutscher Denker, bekannt als Frankfurter Schule (oder Institut für Sozialforschung), die „Ideologien“ des Multikulturalismus, des Feminismus und des Umweltschutzes, um den Untergang der westlichen Zivilisation einzuleiten.

Als Theodor Adorno, Herbert Marcuse und andere Theoretiker der Frankfurter Schule aus Nazideutschland flohen, reisten sie in die Vereinigten Staaten und brachten ihre Ideen erfolgreich in die Studentenbewegung der 1960er Jahre ein – so die Geschichte. Im späten 20. Jahrhundert unternahmen ihre indoktrinierten Anhänger einen „langen Marsch durch die Institutionen“ (ein Ausdruck, der vom deutschen Aktivisten der Neuen Linken Rudi Dutschke geprägt wurde), um den kulturellen Marxismus in der Bildung, den Medien, der Regierung und der Kirche zu fördern.

In jüngerer Zeit haben rechte Aktivisten und konservative Experten diese Theorie genutzt, um den Aufstieg der Black Lives Matter-Bewegung, die erhöhte Sichtbarkeit von LGBTQ+-Gemeinschaften und die Bemühungen zur Bewältigung des Klimanotstands zu verstehen. Sogar in Ländern außerhalb der Vereinigten Staaten haben Konservative einen „Kulturkrieg“ geführt, um ihre Gesellschaften vor dieser vermeintlichen Bedrohung zu schützen.

Was istkulturellüber diesen Kulturmarxismus? Was ist marxistisch am kulturellen Wandel? Konservative Kritiker spekulieren, dass die Frankfurter Schule in den 1930er Jahren eine neue Strategie der kommunistischen Subversion entwickelt habe. Anstatt eine Avantgardepartei aufzubauen oder die Fabriken zu beschlagnahmen, beschloss die Frankfurter Schule, den Kulturapparat der bürgerlichen Gesellschaft zu infiltrieren, um den westlichen Kapitalismus zu untergraben.

Die Kritiker behaupten, dass Kulturmarxisten, sobald sie sich in diesen Machtpositionen verankert hatten, auf die gereizten Forderungen verschiedener Minderheitengruppen eingegangen seien – Schwarze, LGBTQ+-Menschen, Feministinnen – und das zivilisatorische Erbe der (weißen) Mehrheit abgebaut hätten. Die Frankfurter Schule glaubte offenbar, dass diese Strategie dazu führen würde, dass aus den Ruinen der westlichen Kultur eine marxistische egalitäre Utopie entstehen würde.

Wie der Kunsthistoriker Sven Lütticken feststellt, beruht diese alternative Geistesgeschichte auf einer Kulturtheorie, die „konservativen Essentialismus“ mit „schematischem Superstrukturalismus“ vermischt. Nach dieser rechten Auffassung spiegelt Kultur natürlich die Werte einer einheimischen Bevölkerung wider. Diese Werte verschmelzen die Bürger einer Nation zu einer harmonischen Einheit, die Antagonismus und Unterschiede aufhebt.

Doch dieser essentialistische Kulturbegriff kann die drastischen gesellschaftlichen Veränderungen seit den 1960er Jahren nicht erklären, da er die Unterordnung von Minderheiten als „natürlich“ (oder sogar als tugendhaft) betrachtet. Folglich müssen Konservative zu dem Schluss kommen, dass ein externer Agent die Organe der kulturellen Produktion beschlagnahmt hat, um den Westen zu zerstören.

In einem Akt der Selbstverteidigung schlagen die Gegner des Kulturmarxismus vor, jeden Fall von „politischer Korrektheit“ oder „Wachheit“ im öffentlichen Leben durch Gesetzesreformen, Änderungen des Lebensstils oder Gewalt zu beseitigen. In dieser Version globaler Ereignisse sind die Frankfurter Schule und ihre Anhänger mit einem magischen Maß an Entscheidungsfreiheit gesegnet, das alle Widersprüche und Gegenkräfte überwinden kann.

Ein neues Konzept

Natürlich kann niemand die historische Existenz und Bedeutung der Frankfurter Schule leugnen. Aber warum konzentriert sich dieses Narrativ der kulturellen Degeneration so sehr auf ein Kollektiv deutscher Marxisten? Wie gelingt es ihr weiterhin, die Kräfte der politischen Reaktion zu überzeugen und zu begeistern? Was ist die Genealogie dieser Idee, die wir die „Verschwörungstheorie des Kulturmarxismus“ nennen?

Einige Wissenschaftler vermuten, dass der „Kulturmarxismus“ lediglich eine aktualisierte Version älterer antisemitischer Verschwörungstheorien wie „Jüdisch-Bolschewismus“ oder „Kulturbolschewismus“ ist. Natürlich gibt es einige unheimliche Parallelen zwischen diesen früheren Ideen und dem „Kulturmarxismus“. Die British Union of Fascists übersetzte Kulturbolschewismus 1938 als „kulturellen Marxismus“, auch wenn ihre Verwendung des Begriffs längst vergessen war, als er Anfang der 1990er Jahre „neu geprägt“ wurde.

Zeitgenössische rechtsextreme Aktivisten und Autoren neigen dazu, zu betonen, dass mehrere Mitglieder der Frankfurter Schule Juden waren, als wollten sie andeuten, dass diese Denker genetisch dazu veranlagt waren, als Agenten der kulturellen Degeneration zu agieren. Noch schlimmer ist, dass die faschistische Online-Enzyklopädie Metapedia einst einen Eintrag über den Kulturmarxismus führte, in dem der Begriff als austauschbar mit „Kulturbolschewismus“ dargestellt wurde.

Es ist jedoch ahistorisch zu behaupten, dass der „kulturelle Marxismus“ nichts anderes als eine Umbenennung dieser früheren Tropen sei. Dieses Argument setzt voraus, dass der Judäobolschewismus, der Kulturbolschewismus und der Kulturmarxismus im Wesentlichen identisch sind, als ob sie eine transzendentale Essenz hätten, die ihren historischen Manifestationen vorausgeht. Es ignoriert die unterschiedlichen Entwicklungen dieser Ideen und impliziert, dass alle rechten Politiken grundsätzlich gleich sind.

Der Begriff „Kulturmarxismus“ sowie die damit oft bezeichneten Verschwörungsnarrative über die Frankfurter Schule hatten ihre eigene bizarre Geschichte, lange bevor sie als Synonym für Kulturbolschewismus in den Neonazi-Thesaurus gelangte. Wo fangen wir an? Obwohl ich die Parallelen zwischen Kulturbolschewismus und Kulturmarxismus erkenne, glaube ich nicht, dass die Geschichte in den 1920er oder 1930er Jahren beginnt. Für mich sind die 1960er Jahre ein besserer Ausgangspunkt für unsere Analyse.

Die Geschichte des Kulturmarxismus kann nicht verstanden werden, wenn wir nicht über die vielen sich überschneidenden Verschiebungen und Neuausrichtungen nachdenken, die sich aus den 60er Jahren ergaben. Wir dürfen nicht vergessen, unsere Vorstellung von diesem Jahrzehnt auf die spektakulären Bilder vom Mai 1968 oder Woodstock zu beschränken. Viele Wissenschaftler sind sich inzwischen einig, dass dies in den 1960er Jahren der Fall warlang — Einige behaupten, dass die 1960er Jahre von 1955 bis 1974 dauerten — undglobal.

Es war eine Konjunktur, die Möglichkeiten für Revolution, Dissens und Gegenkultur eröffnete. Es beinhaltete jedoch auch die Ausübung enormer politischer Macht, um soziale und rassische Hierarchien zu verteidigen, subversive Energien zu kontrollieren und Formen der Herrschaft und Ausbeutung zu schützen.

Jahrzehnte des Kampfes

In seinem bahnbrechenden Aufsatz „Periodizing the 60s“ argumentiert der Kulturkritiker Fredric Jameson, dass der Beginn der sogenannten 1960er Jahre auf die Kämpfe um nationale Befreiung und Dekolonisierung zurückgeführt werden kann, die im Afrika der 1950er Jahre ausbrachen. Ereignisse im globalen Süden, wie die Unabhängigkeit Ghanas und der Algerienkrieg, lösten fast zwei Jahrzehnte dauernde Kämpfe aus, die die globale Nachkriegsordnung erschütterten.

Radikale in Amerika und Westeuropa ließen sich von den Erfolgen revolutionärer und antiimperialistischer Bewegungen auf der ganzen Welt inspirieren. Sie lasen Frantz Fanons „Die Verdammten dieser Erde“, Mao Zedongs „Das kleine Rote Buch“ und Che Guevaras „Guerilla Warfare“. Studenten der amerikanischen Neuen Linken marschierten durch die Straßen, hielten Teach-ins ab und besetzten Universitätsgebäude, um gegen die Militärinterventionen ihrer Regierung in Vietnam, Kambodscha und Laos zu protestieren.

Der wirklich globale Charakter dieser Revolte der 1960er Jahre mit all ihren Brüchen und Widersprüchen ließ die Hoffnung aufkommen, dass die „Marginalisierten“ und „Minorisierten“ der Erde an der Spitze einer unaufhaltsamen weltweiten Revolution stehen würden. Die Tage einer alles überragenden westlichen Zivilisation schienen zu Ende zu gehen.

In den 1960er Jahren entstanden neue soziale und politische Kategorien von Rasse, Geschlecht und Sexualität. Traditionelle Formen des Klassenkampfes hatten ihre radikale Schärfe verloren. Der Taft-Hartley Act von 1947 sowie der Zusammenschluss zwischen der American Federation of Labor und dem Congress of Industrial Organizations zähmten die Arbeiterbewegung in den Vereinigten Staaten und integrierten die Gewerkschaften in den antikommunistischen Konsens des Kalten Krieges. Aufstände gegen den bürokratischen Kommunismus im Sowjetblock – Ungarn, Polen, Tschechoslowakei – zeigten die Notwendigkeit einer nichtstalinistischen und antiautoritären Linken.

Neue Formen der Politikgestaltung wurden erprobt und erarbeitet. Der vom Feminismus der zweiten Welle populär gemachte Slogan „Das Persönliche ist politisch“ betonte, wie wichtig es ist, Verbindungen zwischen individuellen Erfahrungen und umfassenderen Strukturen der Unterdrückung zu finden. Bewegungen für schwarze Macht, Frauenbefreiung und Schwulenbefreiung führten eine lebendige Identitätspolitik ein, die starke Kritik an der bestehenden Ordnung mit gewagten Visionen einer befreiten Zukunft verband.

Sie enthüllten die sozialen Ausgrenzungen, Unterordnungen und Beschränkungen, die dem Status quo der kapitalistischen Nachkriegsgesellschaften zugrunde lagen. In den Vereinigten Staaten kämpften diese Bewegungen für die Einrichtung von Abteilungen für Frauenstudien, Schwarzstudien und ethnische Studien an amerikanischen Universitäten. Rassen-, Geschlechts- und Geschlechtsidentitäten wurden als epistemologische Grundlagen für die Entwicklung neuer Wissensformen herangezogen, die die vielfältigen Dimensionen von Macht und Unterdrückung identifizieren konnten.

In den Jahrzehnten nach den 1960er Jahren erlebten viele Länder so etwas wie eine soziale und kulturelle Revolution, als Frauen, ethnische Minderheiten und LGBTQ+-Personen Bürgerrechte erlangten und begannen, eine aktivere und sichtbarere Rolle im öffentlichen Raum zu spielen. Während diese Formen der Gleichheit und Inklusion meist parteiisch und widersprüchlich waren, stellten sie eine erhebliche Liberalisierung des gesellschaftlichen Lebens und eine Erschütterung alter Hierarchien dar.

Die kulturelle Wende

Eine der bedeutendsten Entwicklungen der 1960er Jahre war die drastische Ausweitung der „Kultur“. In der Mitte des 20. Jahrhunderts vollzogen viele „entwickelte“ Länder den Übergang von einem vorwiegend industriellen Produktionsmodell zu einem weitgehend dienstleistungs- und informationsbasierten Produktionsmodell. Mit dem Aufstieg der postindustriellen Ökonomie rückte die Kultur in den Vordergrund des Alltagslebens.

Die Massenmedien – Film, Fernsehen, Musik, Mode, Werbung, Zeitungen und Zeitschriften – begannen, enorme Macht und Einfluss auf die Rhythmen des Alltags auszuüben. Die wachsende Bevölkerungsgruppe der Teenager und jungen Erwachsenen wurde zu einem eifrigen Publikum für die Angebote einer neuen und aufregenden „Jugendkultur“. Der Aufstieg dieser jugendorientierten Populärkultur veränderte sogar konventionelle Sprach-, Kleidungs- und Verhaltensgewohnheiten.

Diese raschen Veränderungen führten zu einer „kulturellen Wende“ in der geistes- und sozialwissenschaftlichen Wissenschaft. Die Denker der britischen Kulturwissenschaften nutzten die Ressourcen der Gramscian-Theorie, um die Natur der kulturellen Produktion und des kulturellen Konsums in den kapitalistischen Gesellschaften der Nachkriegszeit zu überdenken. Anstatt anzunehmen, dass die Massenkultur Menschen zu passiven Konsumenten mache, schlugen diese Kulturtheoretiker vor, dass die Populärkultur, insbesondere die Subkultur der Jugend, einen Ort potenziell subversiver politischer Kämpfe darstelle.

Als die Kräfte des westlichen Marxismus ihre Verbindungen zu Moskau abbrachen, engagierten sich diese Intellektuellen bei anderen radikalen Anliegen und Bewegungen, um eine breite und populistische Form der Kulturpolitik zu fördern. Seit den 1960er Jahren rückten kulturelle Fragen zunehmend in den Mittelpunkt der politischen Debatte.

Es wäre ein Fehler zu glauben, dass die 1960er Jahre nichts anderes als ein Ausbruch liberaler Akzeptanz und jugendlicher Rebellion waren. Von rechten Staatsstreichen und neokolonialer Wirtschaftspolitik bis hin zu polizeilicher Unterdrückung und staatlicher Überwachung waren die 1960er Jahre geprägt von der Anwendung außergewöhnlicher Gewalt, um Machtverhältnisse und Privilegien aufrechtzuerhalten.

Verschiedene rechte und reaktionäre politische Bewegungen wagten sich auf dieses konjunkturelle Terrain vor, um die bestehenden Hierarchien einer angeblich ursprünglichen westlichen Zivilisation zu verteidigen. Diese Kräfte brauchten Intellektuelle, die die Ursachen des wahrgenommenen kulturellen Niedergangs erklären, ihre Anhänger zu einer kohärenten politischen Identität organisieren und überzeugende Visionen einer konservativen Wiederbelebung anbieten konnten.

Alle Narrative des Kulturmarxismus basieren auf diesen Bemühungen, den gesellschaftlichen Veränderungen, die sich in den langen und globalen 1960er Jahren abzeichneten, Widerstand zu leisten und sie umzukehren. Es ist wichtig zu verstehen, wie diese Intellektuellen innerhalb ihrer eigenen politischen Bewegungen agierten. Wie könnten wir die Funktion und Aktivität dieser Intellektuellen untersuchen? Welche Art von Theorie würde die spezifischen ideologischen Praktiken beleuchten, die ihre Herangehensweise an diesen kulturellen Aufruhr prägten? Ich schlage vor, dass diese Aufgabe eine Rückkehr zu Antonio Gramscis Theorie der Intellektuellen erfordert.

Die Bildung von Intellektuellen

Ein zentrales Thema von Gramscis Prison Notebooks ist ein nachhaltiges und innovatives Überdenken des Konzepts des Intellektuellen. In einem Brief an seine Schwägerin Tatiana Schucht bemerkte Gramsci, dass er dieses Konzept über die Grenzen „der aktuellen Vorstellung hinaus, die sich nur auf die herausragenden Intellektuellen bezieht“, erweitern wollte. Anstatt bei dieser abstrakten Vorstellung zu bleiben, untersuchte Gramsci, wie sich bestimmte Intellektuellentypen historisch herausbildeten und wie sie politisch funktionierten.

Der Soziologe Jerome Karabel beschreibt diese Neuorientierung als einen Wechsel von einem normativen Rahmen, der „Intellektuelle nicht so behandelt, wie sie tatsächlich sind, sondern wie sie sein sollten“, zu einem analytischen Rahmen, der „die Bedingungen und Prozesse identifiziert, die das tatsächliche politische Bewusstsein und Handeln verschiedener Gruppen von Intellektuellen prägen“. In den Gefängnisnotizbüchern ging Gramsci vom „unmittelbaren, direkten und lebendigen Eindruck“ aus – den Details der sozialen Praxis und der materiellen Umstände –, um größere historische Muster aufzudecken.

Seine Einträge über Intellektuelle enthielten mehrere Hinweise darauf, wie wichtig es ist, seine Forschung auf der materiellen Realität zu gründen. Er präzisierte, dass die Bildung und Ausarbeitung intellektueller Schichten „nicht auf dem Terrain der abstrakten Demokratie stattfand, sondern im Einklang mit sehr konkreten traditionellen historischen Prozessen“.

Die Elemente des Kulturmarxismus wurden immer wieder dekonstruiert und neu konfiguriert, während reaktionäre politische Kräfte auf der ganzen Welt nach neuen Wegen suchen, ihren Widerstand gegen Gleichheit, Demokratie und Gerechtigkeit zu rechtfertigen. Wir werden diese Geschichten nie verstehen, wenn wir an der Sprache der individuellen Pathologie festhalten.

Unser Ansatz zum Kulturmarxismus muss im Institutionellen, Konjunkturellen und Strukturellen verwurzelt sein. Wie Gramsci es einmal ausdrückte:

Ideen und Meinungen werden nicht spontan in jedem einzelnen Gehirn geboren: Sie hatten ein Zentrum der Bildung, der Ausstrahlung, der Verbreitung, der Überzeugung, das sie entwickelt und in der politischen Form der aktuellen Realität präsentiert hat.

Es wäre unmöglich – und uninteressant –, alle Behauptungen zu widerlegen, die jeder Kritiker des Kulturmarxismus aufgestellt hat. Schließlich beinhalten die meisten Narrative des Kulturmarxismus mehrere sachliche Beobachtungen, wie etwa Herbert Marcuses Befürwortung des „langen Marsches durch die Institutionen“ als mögliche Strategie für die Neue Linke nach den 1960er Jahren. Doch diese kleinen Fakten werden selten genutzt, um uns eine genaue Darstellung des Einflusses der Frankfurter Schule oder der gegenwärtigen gesellschaftlichen Realitäten zu liefern. Stattdessen werden sie mobilisiert, um politische Kampagnen voranzutreiben, die darauf abzielen, bestimmte Gruppen zu verunglimpfen und zu entmachten.

Die Rechte hat dem Kulturmarxismus den Kampf angesagt. Nur wenn wir die Praktiken – und Schwächen – der Reaktionäre verstehen, die sich diesem Krieg angeschlossen haben, können wir hoffen, ihren Angriffen standzuhalten und für eine bessere Zukunft zu kämpfen.

Dieser Artikel erschien ursprünglich inJakobiner, ein demokratisch-sozialistisches Magazin, das ausführliche Essays und Analysen zu Politik, Wirtschaft und Kultur veröffentlicht.Abonnieren Sie die Printausgabe für 20 $ pro Jahr.