Hindus für Menschenrechte: „Bei Rassismus geht es nicht nur um Gewalt, er manifestiert sich auch durch Fehlinformationen“

An alle, die von weit entfernten Ländern und Kontinenten gekommen sind; die es hierher geschafft haben, trotz der gewaltigen Hürden, die das Passprivileg für einige gegenüber anderen mit sich bringt – der intensiven Frage nach der Motivation; die Nachfrage nach Rückfahrkarten; die Visakosten, die von Jahr zu Jahr steigen; Die Kontoauszüge und medizinischen Berichte, die beweisen, dass Sie dem System nicht zur Last fallen, ich gehöre zu Ihnen.

An diejenigen, die seit Generationen hier leben und denen dennoch gesagt wird: „Geh dorthin zurück, wo du hergekommen bist.“

An diejenigen, die eine heilige Beziehung zu diesem Land haben – deren Zugehörigkeit zu diesem Land niemals durch die Anwendung eines ungerechten, extraktiven und von außen auferlegten Gesetzes getrennt werden kann.

Und an alle, die sich uns hier solidarisch anschließen und an die Idee eines integrativen, egalitären und multikulturellen Australiens glauben.

Ich komme aus Bengalen in Indien. Ich vertrete „Hindus for Human Rights“, eine Stimme für fortschrittliche Hindus und Inder, die sich für interreligiösen und intergemeinschaftlichen Respekt und Verständnis einsetzen und sich gegen alle Arten von Diskriminierung und Bigotterie einsetzen.

Da ich aus Indien komme, weiß ich nur zu gut, wie Hass, Bigotterie und der Glaube an die Überlegenheit des einen über den anderen aussehen und wie die Zerstörung des gesellschaftlichen Gefüges der Zerstörung des Menschlichen in uns gleichkommt.

Aufgrund der Liebe, die ich zu meinem Heimatland hege, und der Wertschätzung, hier zu sein, glaube ich, dass wir im Kampf gegen Rassismus und Bigotterie Hand in Hand gehen müssen, sei es aus der rechtsextremen Politik der „One Nation“ oder aus der Hindutva-Ideologie, die Dalits, Muslime, Christen und andere Minderheiten als minderwertig und weniger als menschlich betrachtet.

Während ich spreche, werden Muslime durch mitschuldige staatliche Institutionen gelyncht, vertrieben und auf legalem Weg ihrer Staatsbürgerschaft beraubt. Christen werden verfolgt und ihre Gebetsgottesdienste werden mitten im Gottesdienst wegen des Vorwurfs der Zwangskonvertierung unterbrochen. Dalits und andere Kastenminderheiten bleiben in einem System gefangen, in dem die sogenannten oberen Kasten von jemandem beleidigt werden, der einen Schnurrbart trägt, oder von einem Dalit-Mann, der es „wagt“, zu Pferd an seiner eigenen Hochzeit teilzunehmen.

Als Mensch mit einer Mehrheitsidentität fühle ich mich umso mehr gezwungen, nicht nur über Rassismus zu sprechen, der von einer bestimmten und weit entfernten politischen Einheit ausgeht, sondern auch über den Hass, der in unserer eigenen südasiatischen Gemeinschaft, einschließlich Australien, herrscht.

Identitäten, Überzeugungen und Praktiken breiten sich in Gemeinschaften aus und werden oft durch Handlungen wie das Hinterfragen der eigenen Essensvorlieben oder die Beauftragung eines einzelnen indischen Studenten, dessen Identität durch seinen Nachnamen verraten wird, durch gelegentliches Mobbing mit geringfügigen Aufgaben im Haus konfrontiert. Sie verüben ihre Taten in geschlossenen sozialen Gruppen und in Ehebündnissen.

Hindus for Human Rights haben zusammen mit Verbündeten hart und erfolgreich dafür gearbeitet, dass Kastendiskriminierung als eine Form des Rassismus in Stadträten und Universitäten verankert wird.

Wenn wir über Rassismus und Bigotterie sprechen, ist es wichtig, auch über diese internen Ausgrenzungen zu sprechen, die wir geschaffen haben. Denn der gleiche Hass, den ich zuvor erwähnt habe, wird dann aufgegriffen und verdreht, um zu rechtfertigen, dass die extreme Rechte nicht gegen alle Einwanderer ist – sondern nur gegen die „Bösen“, die sich weigern, sich zu „assimilieren“, zum Beispiel den Hijab- oder Turban-tragenden Studenten indischer Herkunft.

Es wird verwendet, um den Ausschluss unserer Mitgemeinschaftsmitglieder zu legitimieren, etwa wenn One-Nation-Führerin Pauline Hanson immer wieder davon spricht, dass Inder die „guten, fleißigen Migranten“ seien.

Man sieht es, wenn Plattformen zeigen, wie sie an Diwali-Festen teilnimmt und von in der Diaspora lebenden Indern, die durch Verbände wie den Hindu Council of Australia vertreten werden, herzlich empfangen wird, oder wenn sie diesen einen von indischen Migranten geführten Laden in Townsville besucht und mit dem Besitzer posiert, während sie Fish and Chips isst.

Wenn ich von Rassismus spreche, spreche ich von den offensichtlichen Taten: Die Menschen, die den 22-jährigen Harmanpreet Singh „einen Hund“ nannten und ihn körperlich angriffen und ihn im Februar in Corio mit einer gebrochenen Nase zurückließen. Oder als sie die 26-jährige Nayonika im zentralen Geschäftsviertel von Sydney als „Curryfresserin“, „stinkenden Inder“ und „Mrs. 7/11-Fahrerin“ bezeichneten.

Aber Rassismus manifestiert sich auch durch Fehlinformationen wie Karikaturen, in denen Inder und andere Einwanderer als Verantwortliche für die Wohnungskrise dargestellt werden.

Es existiert nebeneinander in der digitalen Welt, in der Schreibtischkrieger sich sicher fühlen, die Senatorin der Grünen, Mehreen Faruqi, als „ein dreckiges australisches, rassistisches Schwein“ zu bezeichnen.

Dabei bleibt es nicht. Rassismus und Bigotterie wirken sich auch durch ständige tägliche Akte der Mikroaggression aus; durch Leute, die dich anstarren, während du auf der Straße gehst; durch die Ängste der „Mehrheit“, die ständig in Form von Fragen geäußert werden wie: „Du wirst also nach Indien zurückkehren, nicht wahr?“ (eine Frage, die mir gestellt wurde, bevor ich überhaupt die Gelegenheit hatte, mich vorzustellen).

Schließlich liegt es am Mangel an Schutz und angemessener Reaktion des Staates – einem Recht auf Abhilfe – wie das Gesetz es nennt.

Der Grund liegt darin, dass es nicht gelungen ist, große und hasserfüllte Kundgebungen wie den „Marsch für Australien“ von vornherein zu verhindern. Unterdessen fordern die Strafverfolgungsbehörden die Anweisung, die Durchführung pro-palästinensischer Kundgebungen unter Berufung auf Gründe wie „öffentliche Sicherheit“ zu stoppen.

Anstelle von Interventionen greift der Staat auf „Verurteilungen“ vor und nach dem Vorfall zurück. Dies spiegelt sich in der fehlenden Datenüberwachung darüber wider, ob es nach diesen Märschen zu einem Anstieg der Vorfälle gekommen ist – eine Reaktion, die die ABC-Medien von den Polizeidiensten Victoria Police, New South Wales Police und Queensland Police erhielten.

Im Zeitraum 2024–25 gab die australische Menschenrechtskommission an, 144 Beschwerden wegen angeblichem Rassenhass erhalten zu haben. Bei diesen Zahlen handelt es sich jedoch nur um eine sehr konservative Schätzung, da uns als „Einwanderern“ oft gesagt wird, wir sollten ruhig bleiben, die Misshandlungen ertragen und weggehen. Ein bloßes „aktives Engagement des Staates für kulturell und sprachlich vielfältige Gemeinschaften“ reicht daher nicht aus.

Ich möchte nun einige Fakten zu „Wohnen und Lebenshaltungskosten, Kriminalität und Migrationsraten“ darlegen und dabei berücksichtigen, wie Inder und andere Einwanderer im rechten Diskurs verunglimpft werden.

Es ist nicht die Migration, sondern eine schlechte Politik, die zu Wohnungsmangel führt; Jahrzehntelange Steuersysteme, die den Kauf von Immobilien gegenüber dem Bau belohnen, und aufeinanderfolgende Regierungen, die den sozialen Wohnungsbau unterfinanzieren.

Während uns das Australian Housing and Urban Research Institute mitteilt, dass es bis 2029 1,2 Millionen neue Wohnungen geben muss, um den Bedarf zu decken, hinken wir etwa der Hälfte dieser Quote hinterher.

Dabei handelt es sich nicht um ein Migrations- oder Flüchtlingsproblem, sondern schlicht um staatliche Apathie.

Wenn sie den Australiern sagen, dass Migranten Kriminalität mit sich bringen, überprüfen Sie die Zahlen. Sie halten nicht nur nicht stand, sondern die Daten laufen auch in die andere Richtung.

Das Australian Institute of Criminology hat immer wieder festgestellt, dass Migranten und Flüchtlinge in der Kriminalstatistik im Verhältnis zu ihrem Anteil an der Bevölkerung unterrepräsentiert sind. Eine Studie der University of Melbourne aus dem Jahr 2023 zeigt, dass Migranten einen höheren Anteil an bürgerschaftlicher und politischer Beteiligung, einschließlich Steuerbeiträgen, aufweisen als der Landesdurchschnitt.

Anders verhält es sich jedoch, wenn Angst nur hervorgerufen, nicht aber bewiesen werden muss.

Es ist viel einfacher, dem „Anderen“ die Schuld zu geben, als echte Fragen zu stellen und zu beantworten, Milliardäre zu besteuern und sie zur Rechenschaft zu ziehen, wenn das System eines Billionen-Dollar-KI-Unternehmens auf sensible persönliche Informationen wie Medicare-Daten zugreift.

Wir müssen uns gemeinsam gegen Abschiebegesetze im Stil von Donald Trump und übermäßige Polizeibefugnisse einsetzen. Wir müssen Investitionen in Infrastrukturen für den gemeinschaftlichen Zusammenhalt fordern; für Wohnungsreformen; und für die Rechenschaftspflicht gegenüber denen, die Hass schüren, andere entmenschlichen oder erniedrigen. Als Einzelner können wir uns zu Wort melden, wenn wir Zeugen rassistischer Taten werden, und den Opfern Unterstützung anbieten.

Besonders für meine Landsleute in Indien und Südasien, die von der Vorstellung überzeugt sind, die vorbildliche Minderheit zu sein, die nichts zu befürchten hat, müssen wir bedenken, dass unsere Identitäten bloße Konstrukte sind, die nach Belieben der politischen Machthaber genutzt oder entsorgt werden können. Erinnern Sie sich an das Ethos von Vasudhaiva Kutumbakam: Die Welt ist eine Familie.

Und dann stehen Sie Seite an Seite mit Ihren Nachbarn, vertrauten und unbekannten.