Rezension: Babel und die Wildnis

Im Verlauf eines neunteiligen Essays mit dem Titel „Gegen Antisemitismus“ sowie Verssuiten und Kurzgeschichten von Julian Langer Babel und die Wildnis konstruiert eine Tesserakt-Landschaft, die ein theoretisches Terrain mit bestehender öko-relationaler Präsenz verbindet. Mit der biblischen Geschichte von Babel als konzeptuellem Rahmen entfaltet sich eine metaphysische Topographie, während er die sehr realen modernen Probleme des Antisemitismus, des Staatszionismus und des jüdischen und anarchistischen Widerstands gegen diese Kräfte untersucht.

Das biblische Babel ist eine Geschichte von Menschen, die alle eine gemeinsame Sprache sprechen und sich an einem endlosen Projekt beteiligen: einen Turm zum „Himmel“ zu bauen. In Langers Erzählung wird der einzelne Turm von Babel zum Sinnbild der Totalität, und der endgültige Zusammenbruch Babels in eine „Wildnis“ mit gebrochener Sprache wird nicht mehr als göttliche Strafe dargestellt, sondern als ein inhärentes Merkmal des instabilen Konzepts.

Babel und sein Zusammenbruch/Metamorphose in die Wildnis dienen als Kritik des Imperiums/der Totalität, werden aber auch zur Beschreibung eines Weges nach vorne verwendet. Der Zusammenbruch wird zur Revolte und zu einem Lösungspotenzial, das nicht einfach ist durch diese Wildnis aber vonEs. Der Spiegel von Babel ermöglicht es Langer, den Lesern das „irreduzierbare und unerschöpfliche Terrain der Möglichkeiten“ vorzustellen, das seine Wildnis ist; ein Raum potenzieller Erleichterung von der Brutalität staatlicher Gewalt, Unterdrückung und letztendlich Antisemitismus.

Es ist kaum möglich, Langers Werk zu diskutieren, ohne eine Frage anzusprechen, die zweifellos für viele Leser im Vordergrund stehen wird, so wie für mich: Können/sollten wir angesichts der völkermörderischen Abschlachtung des palästinensischen Volkes durch den Staat Israel noch über Antisemitismus sprechen? Langer löst sofort die Fäden dieser Verwicklung. Er verortet den Strudel des Antisemitismus als „vorgefertigten Mythos, durch den durch Kapitalismus, Staatsmacht und soziale Fragmentierung vertriebene Völker ihre Ängste auf einen imaginären Außenseiter projizieren können … Seine Anziehungskraft hält nicht an, weil er Wahrheit bietet, sondern weil er Entfremdung in Identität, Ressentiments und Fantasien kollektiver Reinheit kanalisiert.“

Mit dieser Formulierung vermittelt Langer gekonnt die Kraft dieses attraktiven Mythos, sich in den wiederholten strukturellen und zwischenmenschlichen Verstößen zu metastasieren. Für Langer ist Aufstand gegen Antisemitismus „Aufstand gegen Assimilation, Inklusion, Gefangenschaft … gegen Vertreibung, Auslöschung und Vernichtung“. So wird Antisemitismus nicht im Vergleich zu die Gewalt des Imperiums, des Staatszionismus, des Kapitalismus usw., sondern vielmehr intrinsischzu genau diesen Kräften. Indem Langer die Gesamtheit Babels zugunsten der „Wildnis“ ablehnt, postuliert er Widerstand gegen Antisemitismus als Widerstand gegen autoritäre Wünsche.

Langer spricht davon, dass der Staat Israel sowohl Juden als auch Palästinenser in „Gefangenschaft“ und „Gefangenschaft“ hält. Er theoretisiert die Gefangenschaft als eine physische Tatsache über Leben und Tod des palästinensischen Volkes, da es gezwungen ist, mit dem Staat Israel zu interagieren und auf ihn einzuwirken. Diese Gefangenschaft ist „existentielle Abhängigkeit, Militarisierung, bürokratische Integration und Einschließung“, die, wie Langer betont, sowohl Israelis als auch Palästinenser betrifft. Die spektakulärisierende Wirkung des Staates auf die Psyche beider Völker und die faktische Andersartigkeit der Beziehungen zwischen und zwischen diesen Völkern wird als „Gefangenschaft“ bezeichnet.

Langer stützt sich auf Martin Bubers „Ich und Du“-Formulierung, um abzuleiten, wie sich diese tatsächlichen und theoretischen Eingrenzungen auf unsere Fähigkeit auswirken, mit echtem Einfühlungsvermögen und Verständnis über die zerstörerischen Kräfte sowohl des Antisemitismus als auch der zionistischen Gewalt zu sprechen. Als Antwort auf seine eigene Frage: „Können wir gemeinsam über die Verwüstung trauern, die uns staatliche Gewalt und Antisemitismus zugefügt haben?“ Langer schlägt vor, dass wir in der Wildnis möglicherweise in der Lage sind, uns als „Ich und Du“ zu verstehen. Ohne die gemeinsame Sprache und doch frei von allumfassenden Grenzen besteht die Möglichkeit, umfassender zu hören und zu empfangen.

Auf meine erste Frage stellte ich fest, dass die Lektüre von Langers Werk eine Art Umkehrung von „Ich und Wir“ provozierte, wobei ich es für notwendig hielt, mich mit meiner eigenen Beziehung zu einem tiefen Gefühl kollektiver Scham über die Handlungen des Staates Israel auseinanderzusetzen, was meine Fähigkeit, das Material zu integrieren, zeitweise erschwerte. Ich konnte mein ganz persönliches Schamgefühl zugunsten der nützlicheren Gefühle von ethischem Zorn und Revolte beiseite legen, indem ich mich mit Langers persönlichen Äußerungen von Trauer und Revolte und seinem Beharren darauf verband, dass das Sprechen über Antisemitismus „bedeutet, über die Gewalt des Kolonialismus, des Etatismus und der ökologischen Zerstörung zu sprechen“.

Meiner Meinung nach kommt die stärkste Auseinandersetzung mit dem Text daher, dass Langer in den Teilen vier und fünf des Buches einige der komplexesten Einzelheiten des modernen Antisemitismus anspricht. Dazu gehört eine gründliche Dekonstruktion der Rolle des Staates, der den Antisemitismus für seine eigenen Zwecke als Waffe einsetzt und gleichzeitig die Lüge einer national-bürokratischen Lösung fabriziert. Er weist zu Recht auf die Heuchelei des Staatszionismus hin, der „die antisemitische Prämisse akzeptiert, dass Juden nicht nach Europa oder in andere Teile der Welt gehören, und die jüdische Kultur in der Diaspora als mangelhaft ablehnt“. Er argumentiert, dass der Gründungsmythos Israels die gewalttätige separatistische Logik der Rassenausgrenzung widerspiegelt, von der es angeblich eine Pause suchte.

Langers Antwort auf das Problem des aktuellen Antisemitismus wird mit dem Begriff der „radikalen Präsenz“ und einer Rückkehr zur Ethik angeboten. Er verwirklicht diese Konzepte, indem er auf „Yavneh“ deutet, eine Idee, die von ihm entwickelt wurdeHillel Zeitlin. Langer versteht, dass Yavneh eine Art Interessengruppe ist, die auf ethischer Verantwortung und Dialog basiert und von der er hofft, dass sie neben anderen ethischen Dilemmata auch die Möglichkeit bietet, Antisemitismus zu dekonstruieren. Für diejenigen, die diesen Ansatz bezweifeln: Langer verteidigt sich geschickt gegen die Vorwürfe des Intellektualismus, Pseudointellektualismus, Sektierertums und Naivität.

Über radikale Begegnung und Yavneh hinaus bietet Langer auch das Potenzial für eine jüdisch-anarchistische Praxis, die sich auf „ökologische Fürsorge“ konzentriert, wie sie in den Schöpfungsgeschichten der Thora beschrieben wird. Obwohl diese Praktiken nicht vollständig beschrieben werden, spiegelt seine Behauptung ihrer Bedeutung und Möglichkeit seine tiefe ökologische Orientierung wider; Es gibt keine Trennung zwischen Denken und Konstrukt und Ökologie. Sein Verständnis der Wildnis als Raum voller Potenzial umfasst sowohl die theoretischen als auch die realen Ökosysteme der Wildnis.

Es wäre nachlässig, über das Buch zu schreiben, ohne die Poesie und Fiktion zu diskutieren, die das letzte Drittel ausmacht. Wo seine Kritik und Theorie bis zum Bersten mit Referenzen, Abschweifungen und Konzepten gefüllt sind, sind Langers kreative Verse und Prosa bemerkenswert karg. Die Gedichte selbst bieten wenig oder gar keinen sprachlichen Schnörkel – sie verlassen sich stattdessen auf Bilder und die Melancholie des Ungesagten.  Langer schreibt aus eigener Erfahrung, und obwohl dies manchmal etwas nischenhaft und ausschließend wirken kann, bieten seine Gedichte eine Kosmologie des Denkens, die sowohl besonders als auch persönlich wirkt. Dies ermöglicht es dem Leser auch, dem Schriftsteller Langer in der von ihm vertretenen „Ich-und-Du“-Manier empathischer und radikaler Präsenz zu begegnen.

„Gegen Antisemitismus„ stellt eine definitive Kritik des gegenwärtigen Verständnisses von Antisemitismus dar. Langer argumentiert, dass das Sprechen über Antisemitismus nicht bedeutet, dieses Vorurteil über andere zu privilegieren, sondern vielmehr zu verstehen, dass seine Grundlagen für die Kräfte von zentraler Bedeutung sind, die oft seiner Ursache zugeschrieben werden. Angesichts des außergewöhnlichen palästinensischen Leids über Antisemitismus zu sprechen, bedeutet anzuerkennen, dass menschliches Leid, das aus Imperium und Unterdrückung entsteht, sowohl speziell als auch untrennbar zwischen den Völkern und zwischen ihnen verbunden ist. Und doch gibt es Schwierigkeiten Und als Stärkungsmittel bietet uns Langer seine Wildnis – das Terrain des Möglichen – an, in der wir einander in der ganzen Verwirrung unserer Menschlichkeit begegnen und die es uns ermöglicht, zu sprechen und gehört zu werden, aber auch zuzuhören und zu verstehen. In einer Diskussion über antirassistische Arbeit erwähnt Langer das Konzept der Rasse als etwas, das „existiert, aber nicht real ist“. Langers „Wilderness“ ist die Folie dazu – etwas, das real ist, aber noch nicht existiert.

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