„Wir sind das Inferno“

In den 1970er Jahren erweiterten radikale Geographen die Disziplin, um das Zusammenspiel zwischen Räumen und sozialen Beziehungen zu untersuchen, und konzentrierten sich dabei auf die räumlichen Dimensionen von Ungleichheit und Unterdrückung. Seitdem umfasst die radikale Geographie ein breites Spektrum an Instrumenten – doch der Marxismus bleibt der am weitesten verbreitete Rahmen. In diesem Gespräch zwischen Wissenschaftlern auf diesem Gebiet interviewt Alexander Reid Ross Simon Springer, Autor von „The Anarchist Roots of Geography: Toward Spatial Emancipation“, der argumentiert, dass eine wirklich radikale Geographie sich dem Staat und allen Vorstellungen von Befehl und Kontrolle widersetzen muss.

Alexander Reid Ross: Ihr Buch „The Anarchist Roots of Geography: Toward Spatial Emancipation“ überschreitet traditionelle Konzepte von geografischem Raum und Zeit, indem es die Auswirkungen von Kommunikationstechnologie sowie Basisnetzwerke vorstellt, die eher auf Themen als auf dem Standort basieren. Sie gehen jedoch nicht so weit, die ortsspezifische Identität auf die eine oder andere Weise als hegemonial und bedrohlich auszuschließen. Können Sie in diesem prekären Gleichgewicht (oder vielmehr Kampf) zwischen der relationalen Geographie in Zeit und Ort näher auf die Dynamik von Land und Stadt heute eingehen? Was würden Sie sich für die Zukunft vorstellen?

Simon Springer: Es gibt keine wirkliche Trennung zwischen Stadt und Land. Um es ganz klar auszudrücken: Dies ist eine falsche Dichotomie, die auf die Welt übertragen wird, und nicht eine Widerspiegelung dessen, was der Organisation der Menschen auf dem Planeten innewohnt. Uns wird gesagt, dass wir im Zeitalter des Urbanismus leben, und das stimmt bis zu einem gewissen Grad. Immer mehr Menschen leben in Städten. Aber zu behaupten, dass dies bedeute, dass es eine Art feste Trennung zwischen dem sogenannten Städtischen und dem sogenannten Ländlichen gäbe, ist problematisch, da der Reichtum und der sogenannte Wohlstand städtischer Gebiete fast ausschließlich vom ländlichen Rahmen abhängt. Während wir immer intensivere Formen der Finanzialisierung und wissensbasierten Ökonomien erleben, funktioniert die Akkumulation von Kapital immer noch in erster Linie als eine Form des Extraktivismus. Die Hardware, die den Fluss des Finanzkapitals ermöglicht, ist immer noch sehr materiell und es scheint ein unstillbarer Appetit auf mehr Geräte zu bestehen, um dieses Netzwerk in den Städten, die das Herz dieses Systems darstellen, am Laufen zu halten. Dies bedeutet, dass die Kontrolle und Plünderung von Ressourcen für die Lebensfähigkeit des städtischen Raums von großer Bedeutung ist. Auch im Hinblick auf solidarische Beziehungen gibt es hier viel zu sagen. Die städtische Bevölkerung kann es sich nicht leisten, die Arten von Gewalt zu ignorieren, die gegen die Landbevölkerung ausgeübt werden, vor allem in Form von Zwangsräumungen und Landraub, denn diese Böswilligkeit nistet sich immer ein. In Kambodscha, wo ich den Großteil meiner empirischen Arbeit geleistet habe, erfolgt diese „Rückzahlung“ oft in Form der Migration in die Stadt. Menschen, die durch den Ansturm der Glücksritter des Kapitalismus ihr Land verloren haben, können nirgendwo anders hingehen, also fliehen sie und machen sich auf den Weg in die Städte, um dort Arbeit zu finden.Aufgrund verschiedener bürokratischer Hürden, die sie daran hindern, im formellen Sektor zu arbeiten, betteln die Menschen meist auf der Straße. Panikmache und die Kriminalisierung von Obdachlosen setzen diesen Teufelskreis der Gewalt fort, in dem Kambodscha seit fast einem Jahrzehnt willkürlich Menschen auf der Straße festhält, die von den Stadtbehörden beschönigend als „Umerziehungs-“ oder „Gelegenheits“-Zentren bezeichnet werden. Die Rhetorik entspricht nicht der Realität, und nachdem wir die Bedingungen, denen die Menschen ausgesetzt sind, aus erster Hand gesehen haben, haben wir es in Wirklichkeit mit den heutigen Konzentrationslagern zu tun. Die bevorzugte Lösung für eine Enteignung ist also faktisch die Internierung.

Kambodschanische Dorfbewohner, die in einen Landstreit verwickelt sind und in einem Internierungslager in Phnom Penh festgehalten werden.

Wenn das Ausmaß der Gewalt auf struktureller Ebene nicht bereits ausreicht, um einem den Kopf zu verdrehen, ist die Grausamkeit auf der Ebene des Körpers noch viel akuter. Menschen werden regelmäßig von Wärtern geschlagen, mit Hungerkost gefüttert, 23 Stunden am Tag in kleinen Räumen unter Verschluss gehalten, zur Arbeit gezwungen, müssen schlafen und in ihren eigenen Exkrementen leben, und Frauen werden von ihren Häschern nicht nur vergewaltigt, sondern sogar massenhaft vergewaltigt. Die Auswirkungen auf die städtische Bevölkerung bestehen darin, dass sie nicht nur ihr Einfühlungsvermögen erweitern müssen, um sich um die in diesem apokalyptischen Albtraum gefangene Landbevölkerung zu kümmern, sondern auch, dass dies zu einer viel strengeren autoritären Ordnung in der Stadt geführt hat, in der die Menschen problematischerweise ein höheres Maß an ��berwachung und Polizeiarbeit akzeptieren. In einem solchen Kontext ist es schwer vorstellbar, wie Solidarität aufgebaut werden kann, da die Situation erhebliche Hindernisse für ein stärkeres Engagement der Gemeinschaft darstellt. Dieses Szenario gibt es natürlich nicht nur in Kambodscha, da sich der Überwachungsstaat in das Leben von Menschen auf der ganzen Welt eingeschlichen hat. Was ich mir für die Zukunft vorstellen würde, ist ein Ende dieser Trennungsdynamik und eine ganzheitlichere Integration der Menschen in die biophysikalischen Landschaften der Orte, an denen sie leben. In dieser Hinsicht können wir viel von den indigenen Völkern der Welt lernen. Bedauerlicherweise ist die Geschichte des Kapitalismus von deren völkermörderischer Ausrottung geprägt, anstatt gemeinsam mit diesen Gruppen zu lernen.

ARR: Was mich hier fasziniert, ist die Parallaxennatur von Identitarismus und Indigenität in diesem Fall. Die UN klassifizieren indigene Völker als solche, die eine Kontinuität zwischen heute und der Zeit vor der Machtübernahme der gegenwärtig vorherrschenden Gesellschaften in ihren Territorien bewahren. Allerdings wird eine solche Definition beispielsweise von europäischen Ultranationalisten verdreht, um eine Art postmoderne Identität zu schaffen, die als palingenetische Wiedergeburt des inneren Bewusstseins von Land und Territorium in die vorrömische Zeit zurückkehrt. Diese Bewegung versucht, eine Art von Glaubwürdigkeit zu erlangen, die im Kampf gegen den liberalen Multikulturalismus sowie gegen die NATO und die EU nützlich wäre, da diese Strukturen für Ultranationalisten in der historischen Konsequenz der Niederlage des Faschismus im Jahr 1945 verankert bleiben. Die Forderung bleibt paradox, da sich die Bewegung gegen ein multikulturelles Imperium einfach einer Art globaler Apartheid zuwendet („Frankreich für die Franzosen, Algerien für die Algerier!“), die sich sogar einige Linke in ihren Reihen zu eigen gemacht haben Verzweiflung. Doch im Hinblick auf echte indigene Kämpfe, die nicht auf einer Art „spirituellem Imperium“ Europas neben ultranationalistischen Regimen anderswo auf der Welt bestehen, die nach dominanter ethnischer Zugehörigkeit katalogisiert sind, besteht eine tiefere Affinität zur Linken und insbesondere zum Anarchismus. Sie katalogisieren anarchistische Theoretiker, die auf indigene Ideen zurückgegriffen haben und gleichzeitig eine Art parallele Solidarität darstellen, statt einen Versuch, Indigenität und Anarchismus zu integrieren. Es scheint, dass dies ein geschickter Versuch ist, eine weitreichende europäische politische Tradition in gewisser Weise von globalen Bewegungen fernzuhalten, die autonom in ihrem eigenen Namen sprechen würden, und gleichzeitig die Zurückdrängung des Anarchismus zu vermeiden, der spezifisch in europäische Interessen eingebettet ist.Welche Bedeutung haben beispielsweise die Bemühungen der Elsipogtog und Standing Rock Sioux in geografischer Hinsicht? Wie sehen Sie den Anarchismus in Bezug auf ihre Bemühungen und welche theoretischen Erkenntnisse und Lehren könnten Sie aus ihrem Widerstand ziehen?

Wasserschützer im Standing Rock Sioux Reservat im Jahr 2016.

SS: Ich möchte den Anarchismus nicht als Kolonisator bestimmter Gruppen oder ihrer Ideen positionieren. Anarchismus ist für mich eine sinnvolle Sichtweise, aber ich halte es nicht für überheblich, zu behaupten, dass er für alle funktioniert. Ich kann den Ausdruck dessen, was ich „Anarchismus“ nennen würde, in den Mustern der Vereinigung und gegenseitigen Hilfe vieler Gruppen erkennen, ob indigene oder andere. Für mich wäre es jedoch wirklich problematisch, diesen besonderen Standpunkt auf Arten des Wissens und des Seins in der Welt aufzuzwingen, die ganz andere historische Entwicklungen haben als mein eigenes Verständnis der Welt.

Im Geiste des Anarchismus halte ich es für wichtig, dass jede Gruppe von Menschen ihre eigene Politik definiert und sich nicht einfach von einem externen Agenten sagen lässt, was sie ist. Auch wenn ich vielleicht Ausdrucksformen des Anarchismus in dem, was viele indigene Völker tun, oder sogar in den Handlungen des kambodschanischen Volkes, mit dem ich forsche, sehe, kann es auch erhebliche Brüche mit anarchistischen Verhaltensweisen geben, und es ist nicht wirklich meine Aufgabe, irgendjemandem zu sagen, was anarchistisch ist und was nicht.

Es wäre ein Widerspruch, wenn ich eine bestimmte Form von Autorität reproduzieren und eine Wissenshierarchie fördern würde. Ich bekomme eine Menge Hassmails. Ich nehme an, es geht darum, der Welt meine Ideen zu zeigen, aber in einigen dieser Korrespondenzen habe ich erfahren, dass mir Leute sagten, dass ich mit Anarchismus falsch liege, und mir dann erzählten, worum es beim „echten“ Anarchismus geht. Für mich passt diese Art der Argumentation nicht zu meinem Verständnis von Anarchismus. Wir haben in unserer Welt bereits genug Überwachungsmaßnahmen, sodass wir uns nicht gegenseitig hinsichtlich der angeblich ���richtigen“ und „wahren“ Form des Anarchismus überwachen müssen. Meiner Meinung nach sollte das Ethos des Anarchismus ein Ethos des Experimentierens und der Affinität sein, und genau das ist es, was indigene Gruppen aktiv betreibt, und das schon seit Jahrhunderten. Aber sie tun dies zu ihren eigenen Bedingungen und verwenden ihre eigene Sprache, um es zu definieren, was das Entscheidende ist. Meiner Ansicht nach besteht diese scheinbar übereinstimmende Bewegung darin, dass es wichtige Synergien zwischen Anarchisten und indigenen Aktivisten gibt, diese jedoch nicht angenommen oder aufgezwungen werden können. Jedes Bündnisgefühl muss sich aus gegenseitigem Respekt und gegenseitigem Verständnis entwickeln, und oft besteht die beste Position für einen Anarchisten darin, einfach ein Verbündeter zu sein und aufmerksam zuzuhören. Die theoretischen Lehren, die man von indigenen Völkern lernen kann, sind sehr praktisch. In Nordamerika gab es 500 Jahre Unterdrückung, denen 500 Jahre Solidarität und Widerstand gegen den Siedlerkolonialismus gegenüberstanden. Die indigenen Völker haben nicht aufgegeben und weigern sich, sich den Zwängen des modernen Staates zu beugen. Die Bedrohungen, denen sie ausgesetzt sind, sind vielfältig. Der Kapitalismus hat in der Vergangenheit und auch heute noch aktiv ihr Land gestohlen, die Jugend misshandelt und die Frauen vergewaltigt und ermordet.Das ist keine Übertreibung, sondern eine greifbare Realität der gelebten Erfahrungen der indigenen Völker in der Provinz, die ich mein Zuhause nenne. Die Mainstream-Gesellschaft reagiert ambivalent, weil der Rassismus in der kanadischen Gesellschaft so tief verwurzelt ist, und dennoch halten die indigenen Völker trotz der Gleichgültigkeit und Verachtung, die ihnen entgegengebracht wird, durch. Ich betrachte dies aus der Perspektive, in British Columbia aufgewachsen zu sein, wo weiße Menschen Rassismus als etwas betrachten, das nur südlich der Grenze geschieht. Mittlerweile gibt es tief verwurzelte Vorurteile, die auch hier zu Hause nicht nachzulassen scheinen. So stößt etwas scheinbar so Einfaches wie das Drängen auf die Einstellung einer einheimischen Person in meiner Abteilung an der University of Victoria auf Misstrauen, Zweifel und sogar Verachtung. Diejenigen von uns, die nach dem Prinzip arbeiten, die historische Marginalisierung indigener Stimmen auf dem Campus und in unserem Lehrplan wiedergutmachen zu wollen, wurden beschuldigt, rassistisch zu sein, weil sie eine solche Idee überhaupt vorgeschlagen haben. Es besteht kein Verständnis dafür, dass das, was tatsächlich rassistisch ist, die Behauptung ist, dass die Arbeit an einer korrigierenden Gerechtigkeit rassistisch sei. Es handelt sich um ein umgekehrtes Argument, das große Angst vor Vielfalt hat und diese Angst durch eine reflexartige Reaktion zum Ausdruck bringt, die nicht versteht, dass Rassismus viel mehr als eine einfache Kategorisierung ist. Es handelt sich um eine Form systemischer Gewalt, die durch die Aufrechterhaltung von Privilegien und Benachteiligungen kultiviert wird. Es besteht keine Bereitschaft zuzugeben, dass die Wettbewerbsbedingungen nicht ausgeglichen sind und es nie gewesen sind und dass es erhebliche gesellschaftliche Barrieren gibt, mit denen indigene Völker zu kämpfen haben, die weiße Menschen niemals berücksichtigen müssen. Im Grunde stellt es das klassische Szenario dar, jemandem die Schuld an seiner eigenen Armut zu geben und dabei die Tatsache zu ignorieren, dass man das Spiel manipuliert hat, um seine Verarmung sicherzustellen.

ARR: Auf globaler Ebene gibt der europäische Ultranationalismus oft vor, sich mit den Kämpfen der Dekolonisierung und der nationalen Befreiung zu identifizieren, und besteht auf der Befreiung Europas von den Strukturen des Kapitals und seiner Ersetzung durch eine nationale Spielart des Sozialismus, der Ausreißer aufgrund von ethnischer Zugehörigkeit oder „Kultur“ eindeutig ausschließt. Hier finden wir Alexander Dugins größte Neigung zur „Geopolitik“, die er von Nationalbolschewisten wie Jean-François Thiriart und Nouvelle-Droit-Ideologen wie Robert Steuckers übernommen hat. Dugin betrachtet Geopolitik im Hinblick auf große Metaregionen wie Eurasien, die ein spirituelles Reich von Lissabon bis zum Pazifik und von der Arktis bis zum Indischen Ozean schaffen, in dem die regionale Souveränität durch nationale Gemeinschaften ausgeübt wird, die durch kulturelle Traditionen definiert sind, auch wenn sie in einer größeren Kette dessen verbunden sind, was er als eine Art neue Internationale ansieht. Bedauerlicherweise vertritt ein Großteil des weitgehend marxistischen linken Flügels der breit angelegten antiimperialistischen Bewegung, wenn auch oft unwissentlich, eine Art duginistische Position, in der Russland, wenn nicht zum Verbündeten, so doch zu einer Art geringerem Übel oder nützlichem „Feind eines Feindes“ im Kampf gegen Multikulturalismus und liberalen Kapitalismus wird. Ein Großteil dieser Politik spiegelt sich in der Vorstellung wider, dass Bashar Al-Assad inmitten des heraufziehenden Chaos einen Anschein von Stabilität unterdrückt, weshalb sein Regime Unterstützung bei Linken finden sollte, die Washingtons Interventionen im Irak verabscheuen.Sie neigen auch dazu, Nordkorea als einen ähnlichen Verbündeten im antiimperialistischen Kampf zu identifizieren, da die Demokratische Volksrepublik Korea über eine geschickte Propagandamaschinerie verfügt, die in der Lage ist, linke Kritik am Kapital und dem US-Imperialismus zu üben und gleichzeitig ihr eigenes nationalistisches Selbstbild als „sauberste Rasse“ herunterzuspielen. Wie sehen Sie geographisch gesehen diese geopolitische Positionierung von Verbündeten und Feinden? Ein unkompliziertes Risikospiel? Eine Art Sessel-Geopolitik? Eine Bedrohung nach links oder nach rechts?

SS: Die geopolitische Karte der Verbündeten und Feinde ist geprägt von Sinnlosigkeit und Hybris. Es überrascht mich nicht, dass viele Marxisten die Welt mit solch monochromatischen Strichen malen würden. Es gibt so vieles an der marxistischen Politik, das mich irritiert, und einiges davon kommt in meinem Buch zum Ausdruck.

Im Endeffekt sprechen wir über Staaten und souveräne Kontrolle. Allein auf dieser Grundlage gibt es aus anarchistischer Sicht nichts, was es wert wäre, unterstützt zu werden.

Der Diskurs vom „geringeren Feind“ ist eine List, und wir sollten dieser Schwarz-Weiß-Darstellung der Welt gegenüber misstrauisch sein. Es spielt sich in der Wahlpolitik ab, wo Falken wie Hillary Clinton in einem einfachen Versuch unterstützt werden, andere Monster wie Donald Trump abzuwehren. Es stellt eine apathische Akzeptanz falscher Entscheidungen dar, und daher sollten wir uns nicht wundern, wenn es sich auch in anderen Bereichen wie der Geopolitik manifestiert. Ist das eine Bedrohung für die Linke? Ja, ohne Frage! Ich denke, dass Marxisten im Allgemeinen eine Bedrohung für die Linke darstellen, weil sie so selbstbewusst sind, wenn es darum geht, die richtigen Antworten auf die Welt zu geben. Das könnte mich in Schwierigkeiten bringen, aber ich bin weit über den Punkt hinausgegangen, an dem ich mich darum kümmere, die Egos der Marxisten zu besänftigen. Für Anarchisten gibt es meiner Meinung nach ein viel bescheideneres und bescheideneres Verständnis dessen, was der Anarchismus bieten kann. Das soll nicht heißen, dass Anarchisten naiv oder unfähig sind, Lösungen zu finden, sondern vielmehr, dass wir viel eher bereit sind, zuzusehen, wie sich die Dinge durch unsere kollektiven Bemühungen entfalten und einer ständigen Überarbeitung und Neubelebung unterliegen, anstatt einem festgelegten Kurs in Richtung eines imaginären Endziels zu folgen. David Harvey hat sich darüber beklagt, dass ich irgendwie die Möglichkeit der Einheit der Linken mit Füßen trete, und mich gebeten, seinem Plädoyer zuzuhören, aber was er wirklich betrauert, ist, dass die marxistische Position auf den Straßen gestürzt wurde und ihre Zitadelle in der Akademie jetzt aktiv gestürmt wird.

Der Aufstieg des Anarchismus in der Wissenschaft in den letzten Jahren ist lediglich ein Spiegelbild der Weltpolitik, einer Welt, die dringend neue Ideen braucht, die über die engen Möglichkeiten des Staates hinausgehen.

Schließlich handelt es sich hierbei um eine Institution, die immer wieder beweist, dass sie nicht aus Sorge um das Kollektiv der Menschheit, sondern im Interesse einer Elite agiert. Marxisten täuschen sich weiterhin mit der Vorstellung, dass eine Gruppe von Eliten (d. h. ihre Avantgarde) besser abschneiden wird als die aktuelle Gruppe von Eliten, und nachdem ihre scharfsinnige Weisheit uns nach der Revolution in das sogenannte Gelobte Land geführt hat, werden sie plötzlich die Herrschaft aufgeben und der vollständige Kommunismus wird aufblühen. Wir haben diese Geschichte schon einmal gehört und sie in die Tat umgesetzt. Es ist eine Chiffre für unsere Entmachtung und eine gefährliche Krücke, die die Linke weiterhin an eine staatliche Politik fesselt, eine Politik ohne Hoffnung, jemals emanzipatorisch zu sein, weil ihre eigentliche Prämisse Hierarchie und Kontrolle ist.

ARR: Um meine eigene Politik im Lichte dieser größeren Diskussion zwischen Ihnen und Harvey klarzustellen: Ich kann Sympathie für beide Positionen finden. Ich bin marxistischen Mentoren der Vergangenheit wie Vijay Prashad und Kazembe Balagun zu großem Dank verpflichtet. Als Anarchist fühle ich mich auch von der autonomen Analyse sowohl sozialer Bewegungen als auch des Kapitals angezogen, die sich auf Rosa Luxemburgs Text „Akkumulation des Kapitals“ stützt. Ich möchte mich jedoch gegen die Position wehren, die von Leuten vertreten wird, die ich zutiefst bewundere, wie Andrew Cornell, dass dem Anarchismus die Werkzeuge fehlen, um seine Wünsche zu verwirklichen. Ich sehe Anarchismus als eine starke, aber bescheidene Praxis und nicht als eine Art reine Analyse in dem Sinne, wie der wissenschaftliche Sozialismus und andere Milieus dargestellt werden. Leider habe ich festgestellt, dass marxistisch-anarchistische Synthesen in ihrer Aporie schmerzlich fehlen und oft selbstzerstörerisch sind – insbesondere eine allgemeine Kampfbereitschaft und reduzierende Selbstkritik, die Gewinner und Verlierer auf der Linken hervorbringt. Der Sieger ist derjenige, der dem Hagel der Anschuldigungen und reflexartigen Beleidigungen als Letzter standhält, während der Verlierer derjenige ist, der aufgibt und eine Art stille Normalität akzeptiert, trotz aller kollektiven Methoden der Bestrafung und Disziplin. Am Ende ist niemand glücklich, aber die Party ist noch nicht aufgebaut und die Zeitungen verkaufen sich nicht – was meiner Meinung nach am Ende eine gute Sache ist. Sie scheinen eine antiautoritäre Analyse zu verfolgen, die inklusiv und gemeinschaftsorientiert ist; etwas, das ich vielleicht als eine Art Oxymoron bezeichnen würde: ein populistischer Aufstandismus. Würden Sie sagen, dass dies korrekt ist?

SS: Ich denke. Wenn dieses Etikett für Sie funktioniert, bin ich damit einverstanden. Wie ich bereits in Bezug auf indigene Völker gesagt habe, bin ich nicht allzu sehr daran interessiert, wie man die Dinge eigentlich nennt. Ich bevorzuge das Wort „Anarchismus“, weil ich denke, dass es die Art von Politik zusammenfasst, für die ich eintreten möchte, nämlich gegenseitige Hilfe, Selbstverwaltung, freiwillige Vereinigung, Horizontalität, direkte Hilfe, Zusammenarbeit und Dezentralisierung. Das heißt, ich möchte eine Politik für uns, durch uns. Ich verwende den Begriff „Demokratie“ nur in seiner radikalen, direkten oder etymologischen Bedeutung von „Demos“ und „Kratia“ oder „Volksmacht“, nicht in der zweckentfremdeten und verwässerten Version, die eigentlich „Wahlkampf“ heißen sollte. Was den Aufstand betrifft, gefällt mir dieser Begriff, weil er meiner Meinung nach auf eine Kontinuität des Widerstands hinweist, bei der im Gegensatz zur Revolution der zeitliche Rahmen von Ewigkeit geprägt ist.

Das Leben ist Kampf. Wir wissen das von klein auf. Mit zunehmendem Alter lernen wir, dass der Moment, in dem wir diesen Kampf aufgeben, genau der Moment ist, in dem wir unter den Füßen unseres Unterdrückers sterben. Deshalb ist der Marxismus im Grunde eine Nekropolitik, weil er von einem Endzustand, einer Utopie nach der Revolution ausgeht, anstatt anzuerkennen, dass die Politik unvermindert weitergeht.

Und so starben unter Stalin, Mao und Pol Pot massenhaft Menschen, weil sie durch den marxistischen Trugschluss verwundbar gemacht wurden, der ein besseres Leben versprach, anstatt zu erkennen, dass unsere einzige Möglichkeit, die Welt zu verändern, darin besteht, uns weiterhin aktiv mit ihr auseinanderzusetzen. Transformation erfordert eine ewige Wachsamkeit und ist nur möglich, sofern wir bereit sind, die harte Arbeit selbst zu leisten, anstatt die Verantwortung für unser Leben anderen anzuvertrauen. Ich vermute also, dass hier der von Ihnen erwähnte populistische Teil ins Spiel kommt. Der Punkt ist, dass der Begriff „Anarchismus“ für mich nur ein Platzhalter für eine Reihe von Ideen ist, die Gegenstand von Experimenten und Interpretationen sind, je nachdem, wie verschiedene Gruppen bereit sind, sie anzuwenden. Wir brauchen Sprache, um Ideen zu kommunizieren, aber sie schränkt auch unsere politischen Vorstellungen auf besondere und problematische Weise ein. An anderer Stelle wurde ich gefragt, ob diejenigen, die ihr Denken als „feministische intersektionale Analyse“ bezeichnen, aufgrund der Synergien, die ich mir vorstelle, dazu gebracht werden sollten, es „Anarchismus“ zu nennen. Meine Antwort war absolut nicht, auch wenn das, was sie tun, etwas an sich Anarchistisches hat. Man kann dies „Anarchismus“, „kritischen antihegemonialen Bildersturm“, „paradigmendestabilisierende widerspenstige Analyse“, „nonkonformistische aufständische Praxis“, „Sag mir nicht, was ich tun soll“ oder, wie Sie vorgeschlagen haben, „populistischen demokratischen Aufstand“ nennen. Für mich spielt das keine Rolle, denn der übergeordnete Punkt ist, dass wir über eine Denkweise sprechen, die darauf abzielt, Archetypen zu zerstören, Blaupausen zu zerreißen und über Leitmotive zu kritzeln. Ich mag es, dies zu vereinfachen und es einfach „Anarchismus“ zu nennen, obwohl ich mir bewusst bin, dass die Idee unvermeidlich wandelbar ist.

ARR: Was den Anarchismus angeht, denke ich, dass Sie eine geografische Position festlegen, die es ermöglicht, strategische Diskussionen außerhalb der „Geopolitik“ zu führen (d. h. anstatt zu planen, welche Nationalstaaten für das Endergebnis, was auch immer es sein mag, am besten gegeneinander antreten, präsentieren Sie eine Art politische Geographie radikaler Bewegungen). Gleichzeitig denke ich, dass Sie deutlich machen, dass es nicht viel gibt, was Ihr politisches Denken von den Grundlagen unterscheidet, die beispielsweise Emma Goldman geschaffen hat. Daraus wird ganz klar, wie Ihre Differenzen mit David Harvey hervorgehen. In „The Anarchist Roots of Geography“ ist Harvey neben Marx der Gelehrte, den Sie vielleicht am meisten kritisieren. Insbesondere wehren Sie sich gegen seine Behauptung einer Hierarchie und seinen Glauben an eine Revolution von morgen statt an einen Aufstand von heute. Wie beeinflusst diese Kritik Ihre Vorstellungen von „flacher Ontologie“, Horizontalismus und gegenseitiger Hilfe über Raum und Zeit, insbesondere in Bezug auf die Dynamik zwischen Land und Stadt?

SS: Harvey steht dem Buchstaben und Geist von Marx so nahe, dass andere marxistische Geographen sein Projekt lediglich als Fortsetzung der Vergangenheit in die Gegenwart erkannt haben. Da ich selbst Geograph bin, ist Harvey ein leichtes Ziel. Nicht weil seine Ideen wertlos wären, sondern einfach weil er der berühmteste lebende Geograph ist. Ich freue mich, anerkennen zu können, dass er viel Gutes für unsere Disziplin getan hat. Wenn ich zum Beispiel Geographen sehe, die unkritisch mit der Finanzierung des Militärs flirten, muss ich denken, dass das daran liegt, dass sie den Kurs der quantitativen Revolution in der Geographie beibehalten und nie die Warnungen beachtet haben, auf die Harvey vor vier Jahrzehnten unsere kollektive Aufmerksamkeit gelenkt hat. Harvey eröffnete der Geographie neue Möglichkeiten, Möglichkeiten, die von früheren anarchistischen Geographen wie Peter Kropotkin und Élisée Reclus auf andere Weise angedeutet wurden, aber längst vergessen waren. Es besteht also kein Zweifel daran, dass Harvey unseren gemeinsamen Dank verdient. Ohne seine Arbeit wäre ich höchstwahrscheinlich kein Geograph. Der einzige Grund, warum ich heute eine akademische Geographin bin, liegt darin, dass ich die Möglichkeiten der Kritik innerhalb der Disziplin erkannt habe und die Aufmerksamkeit, die insbesondere feministische Geographinnen der sozialen Gerechtigkeit schenkten, meine Fantasie beflügelte und in mir den Wunsch weckte, mich darauf einzulassen.

Karte von Ostsibirien, gezeichnet von Peter Kropotkin.

Abgesehen davon denke ich nicht, dass wir Harvey verherrlichen sollten. Als Anarchist glaube ich nicht, dass irgendjemand auf ein Podest gestellt und dann vor Kritik geschützt werden sollte. Ein Rezensent sagte mir einmal, dass er das Gefühl hatte, ich wäre „besser dran, wenn ein Streikpostenschild vor dem CUNY stehen und David Harvey anschreien würde. Was ich damit meine, ist, dass es als Abbild eine 800 Pfund schwere Strohperson gibt, die als David Harvey dargestellt wird, obwohl viele marxistische Geographen tatsächlich in einigen der kritisierten Konzepte intellektuellen/theoretischen Wert finden.“

Abgesehen davon, dass es sich um eine komische Verteidigung von Harvey handelt, können wir dies etwas näher erläutern. Warum sollte ich Harvey anschreien oder ihm ein Streikpostenschild überreichen wollen? Als Anarchist bin ich der direkten Aktion verpflichtet und nicht dem Appell an Autoritätspersonen. Ich möchte Harvey nicht anschreien, aber ich würde gerne die Gelegenheit haben, mit ihm zu diskutieren. Obwohl zu diesem Zweck mehrere Gelegenheiten und Einladungen verschickt wurden, weigerte sich Harvey bisher, daran teilzunehmen. Tatsächlich reiste ich im Februar 2016 auf Einladung des Marxist Education Project nach New York, das einen Dialog zwischen Harvey und mir veranstalten wollte. Er lehnte ab, aber ich nahm trotzdem teil und hatte ein tolles Gespräch mit Michael Lardner und einigen anderen Marxisten, die sich über Zwangsräumungen in Kambodscha versammelten. Ich dachte, ich würde die Höhle des Löwen betreten, aber ich war angenehm überrascht von der Gastfreundschaft, die mir entgegengebracht wurde, und der daraus resultierenden Geselligkeit. Zwei Abende später hielt ich einen Vortrag bei CUNY und hoffte erneut, dass Harvey auftauchen würde. Das tat er, aber leider hatte er danach keine Zeit für mich. Ich hatte gehofft, ihm die Hand zu schütteln, aber die einzigen Worte, die wir wechselten, waren die Frage, die er zu meinem Vortrag stellte, und die Antwort, die ich gab. Er schien unbeeindruckt zu sein, was in Ordnung ist, das hatte ich auch nicht erwartet. Mein Kollege lud ihn später im Rahmen unseres Gemeinschaftskolloquiums „The City Talks“ hierher nach Victoria ein, wo wir Anfang 2017 eine Vortragsreihe zum Thema „Anarchismus in der Stadt“ veranstalteten. Die Idee bestand darin, Harvey einzubeziehen, um über die Vorzüge und Grenzen des Anarchismus und Marxismus in der heutigen Stadt zu diskutieren. Leider lehnte er erneut ab. Anschließend wurde er eingeladen, an einer Autor-trifft-Kritiker-Sitzung für mein Buch beim Treffen der American Association of Geographer im April 2017 in Boston teilzunehmen, und er lehnte die Einladung erneut ab.Aber wenn nicht jetzt, wann dann? Diese Debatte ist, zumindest meiner Meinung nach, von entscheidender Bedeutung.

Ich würde mich freuen, mit Harvey eine Mahlzeit zu teilen und ihm das Gefühl zu geben, hier in Victoria willkommen zu sein. Für mich ist dort die Einheit wichtig. Wie wir eigentlich zwischenmenschlich miteinander umgehen. Unabhängig davon, was Harvey über die Einheit der Linken im Allgemeinen zu sagen hat, ist die Tatsache, dass es auf der Linken konkurrierende Ideen gibt, meiner Ansicht nach ein Hinweis auf eine gesunde Politik. Ich fürchte den postpolitischen Moment, in dem abweichende Meinungen zum Schweigen gebracht und ein allgemeiner Konsens herbeigeführt wird. Es macht mir Angst, dass Marxisten das nicht verstehen, aber das ist das Problem mit dem Marxismus. Um also auf die Aussage des Rezensenten zurückzukommen, die ich erwähnt hatte: Was an diesem Kommentar besonders lustig ist, ist, dass Harvey mir tatsächlich mit einer langen eigenen Beschimpfung in einem Aufsatz mit dem Titel „Hör zu, Anarchist!“ geantwortet hat. Er tat dies, obwohl ich hoffe, dass viele anarchistische Geographen in den von mir verwendeten Konzepten intellektuellen/theoretischen Wert finden. Dann stellt sich die Frage: Na und? Es ist völlig akzeptabel, dass Harvey mich kritisiert und umgekehrt. Ich weigere mich, das Spiel zu spielen, den Elder Statesmen nachzugeben.

Abgesehen von der scheinbaren Hierarchie können Sie im Kommentar dieses Rezensenten den Appell an Bevormundung und Orthodoxie spüren, für die Harveys Arbeit mittlerweile steht. Es hat in der kritischen geografischen Wissenschaft eine so sichere und selbstbewusste Rolle eingenommen, dass es mit der Muttermilch vergleichbar ist. Es ist das Ex-cathedra-Wort unseres gesalbten Führers. Ich mache Harvey keinen Vorwurf und beschuldige ihn nicht, dies selbst gepflegt zu haben, denn es handelt sich vielmehr um den Personenkult, der im Herzen des Marxismus liegt. Der Name der Ideologie sollte Ihnen das verraten, da sie nach einem einzelnen Mann benannt wurde und nicht nach einer Gruppe von Ideen, die von unzähligen Einzelpersonen konkretisiert wurden. Auf jeden Fall wird meine Kritik an Harveys ausdrücklicher Befürwortung der Autorität in „Rebel Cities“ als transgressiv angesehen, was natürlich auch so sein sollte. Ich bin ein Gegner des Autoritätsgeistes, der das marxistische Projekt umgibt. Die beängstigende Frage ist, warum Marxisten Übertretung als eine so gefährliche Idee ansehen sollten. Warum sind sie so selbstbewusst, dass sie ihre Ideen für über jeden Zweifel erhaben halten? Angesichts der Tatsache, dass der Marxismus der anarchistischen Kritik nicht standhalten kann, ist das eine merkwürdige Einbildung. Es scheint, dass Harvey aus diesem Grund lieber von der Einheit der Linken spricht, als sich tatsächlich hinzusetzen und persönlich mit mir zu debattieren. Er kann seine Verzerrungen fortsetzen und die anarchistische Position unter dem Banner einer angeblich einheitlichen Linken zusammenfassen, die genau so aussieht, wie er es möchte. Darin offenbart sich ein imperialisierender Impuls des Marxismus, der eigentlich nichts Neues ist.

Der Versuch, den Anarchismus in eine marxistische Richtung zu integrieren, ist etwas, was Marxisten seit der Ersten Internationale unternehmen. Wenn Anarchisten also skeptisch gegenüber Aufrufen zur Einheit der Linken sind, gibt es dafür gute Gründe.

Warum halten Marxisten prima facie ihre Konzepte und Theorien für wichtiger als die anarchistischen? Leider ist dies die Geographie, die wir aufgrund von Harveys Erbe geerbt haben, und ihr Autoritarismus sollte klar sein. Damit die Disziplin gedeihen und weiter gedeihen kann, muss sie sich mit Disziplinlosigkeit befassen. Es sollten keine Zäune und Mauern um das errichtet werden, was in der Geographie für möglich gehalten wird, welche Anliegen erforscht werden und wer kritisiert wird. In Bezug auf die flache Ontologie beharre ich ganz einfach auf dem Horizontalismus als einer Politik der Möglichkeit. Was könnten wir erreichen, wenn wir beginnen, uns auf Lebensweisen in der Welt jenseits hierarchischer Organisation einzulassen? Harvey greift auf oberflächliche Beispiele wie ein Atomkraftwerk und das Fliegen eines Flugzeugs mit zu vielen Piloten im Cockpit zurück, vermischt aber absichtlich die Autorität der Spezialisierung mit der Autorität von Befehl und Kontrolle. Wie Mikhail Bakunin argumentierte, bezieht er sich in Sachen Stiefel auf die Autorität des Schuhmachers, aber dies ist keine Lizenzierung oder Rechtfertigung des Staates, wie Harvey argumentieren möchte. In bestimmten Fällen eine Spezialisierung zu konsultieren oder sogar darauf zu verzichten, ist nicht dasselbe wie unkritisch zuzulassen, dass sich eine Autorität einem aufdrängt. Es handelt sich um eine freiwillige Vereinigung, bei der wir ihnen in Bezug auf ihr Wissen frei zuhören und uns stets das Recht auf Tadel und Tadel vorbehalten. Eine solche Autorität ist nicht unfehlbar, und der absolute Glaube an eine einzelne Person oder Institution bedeutet sowohl das Ende der Autonomie als auch den Tod der Politik. Selbst im Fall eines Kernreaktors gibt es keinen Grund anzunehmen, dass ein horizontal organisiertes Arbeiterkollektiv nicht die für den Betrieb einer solchen Anlage erforderlichen Fähigkeiten erwerben könnte.Das erscheint weitaus weniger beängstigend, als Menschen wie Donald Trump, Wladimir Putin oder Kim Jong-un das unveräußerliche Recht einzuräumen, den Finger am Auslöser der globalen Vernichtung zu haben. Die Dynamik einer solchen flachen Ontologie sollte im ländlichen Raum nicht anders sein als im städtischen Bereich. Auch hier handelt es sich um eine falsche Dichotomie, die zumindest teilweise durch hierarchisches Denken ermöglicht wird, das die Erfahrung einer Gruppe gegenüber den Seinsweisen einer anderen bevorzugt. Der Widerstand gegen den Horizontalismus ist genau der Grund, warum ich den Marxismus für eine so verkümmerte und tatsächlich bedrohliche politische Perspektive halte. Es deutet darauf hin, dass es uns emanzipieren und gleichzeitig aktiv dafür sorgen wird, dass bestimmte Unterdrückungssysteme intakt bleiben. Um es deutlich zu sagen: Der Marxismus ist eine Scharlatanpolitik, die Schlangenöl verkauft.

ARR: Harveys vielleicht berühmtester Begriff ist der „räumlich-zeitliche Fix“, den ich nützlich fand, um den Wechsel von inländischen Immobilien zu ausländischem Landraub im Jahr 2008 zu beschreiben – ein Phänomen, das ich auch in Marx‘ Begriff der „ursprünglichen Akkumulation“ eingeordnet habe, der sich auf Rosa Luxemburgs Konzept der „Akkumulation von Kapital“ und Walter Rodneys „Unterentwicklungs“-These stützt. Persönlich halte ich dieses Netzwerk marxistischer Kritik „von unten“ für nützlich, um unterschiedliche Traditionen linken Denkens kennenzulernen, die aus der Dritte-Welt-Bewegung und dem postkolonialen Globalen Süden hervorgegangen sind und in Zeiten und an Orten entstanden sind, in denen der Marxismus als Ideologie der universellen Befreiung angesehen wurde. Obwohl ich dieses ultimative Konzept des Marxismus als das A und O des Universums nicht teile, glaube ich doch, dass es notwendig wird, sich auf die prägende Ebene der Analyse einzulassen, die der Marxismus bietet, um linkslibertäre und anarchistische Ideen mit denen zu vermischen, die im globalen Süden seit Jahrzehnten unabhängig von der anarchistischen Bewegung von 1938 bis 1989 gefördert werden, die in Wirklichkeit auf globaler Ebene (mit einigen großen Ausnahmen) nicht als besonders einflussreich angesehen werden kann. Wenn ich mich nicht irre, steht der „globale Landraub“ im Mittelpunkt einiger Ihrer Arbeiten zu Kambodscha. (Soweit ich weiß, wurde der Begriff von Aktivisten geprägt, die mit der La Via Campesina im globalen Süden in Verbindung stehen, als Investoren 2008 aus dem US-Immobilienmarkt flohen.) Erstens: Würden Sie dieser Herangehensweise an den Marxismus in Bezug auf moderne Paradigmen der politischen Geographie zustimmen, und zweitens: Hat dieses Paradigma mit der antiimperialistischen Unterstützung von Regimen wie Assads Syrien eine Art Wendepunkt erreicht?

SS: Marx‘ Vorstellung von der ursprünglichen Akkumulation ist nicht wirklich Marx‘ Vorstellung. Auch in der Identitätspolitik des Marxismus wird einer einzelnen Person unangemessene Anerkennung für eine Idee zuteil, die zu dieser Zeit von einem breiten Spektrum von Denkern gepflegt wurde. Ja, Marx hat recht eloquent über dieses Thema geschrieben, aber er war nicht allein. Marx stützte seine Ideen tatsächlich auf Adam Smiths Idee der vorherigen Akkumulation, und Pierre Joseph-Proudhons Arbeit über Eigentum war eine große Inspiration für den jungen Karl Marx. Um die Wende des 20. Jahrhunderts begann sich die Erkenntnis über die Prozesse der Enteignung zu entwickeln, wo Leo Tolstoi beispielsweise in „Die Sklaverei unserer Zeit“ schrieb: „Die Geschichte zeigt, dass Landbesitz nicht aus dem Wunsch entstand, die Herrschaft des Landwirts zu sichern, sondern aus der Beschlagnahmung von Gemeindeland durch Eroberer und seiner Verteilung an diejenigen, die dem Eroberer dienten.“ Also nein, ich würde der Zusammenfassung, die Sie gegeben haben, nicht ganz zustimmen, weil dadurch die Gefahr besteht, dass Marx erneut Vorrang erhält. Ein Teil dessen, was ich in meiner eigenen Arbeit zu zeigen versuche, besteht darin, dass sozialistische Ideen in erster Linie im Volk geboren wurden, wo ihre Theoriebildung nicht die Domäne einer einzelnen Person war, sondern Ausdruck eines fortlaufenden Gesprächs in einer Gemeinschaft von Gelehrten war. Jemand versieht die Beschreibung bestimmter Prozesse immer mit einem klugen und prägnanten Etikett, aber das bedeutet nicht, dass ihm die Idee wie ein Blitz aus heiterem Himmel kam. Denken Sie heute an die ganze Aufmerksamkeit, die Rob Nixons Idee der „langsamen Gewalt“ gewidmet wird. Wie „ursprüngliche Akkumulation“ ist dies eine großartige Bezeichnung, um ein sehr komplexes Phänomen zu beschreiben, aber Nixon hat sich nicht ausschließlich die Idee ausgedacht, dass Gewalt über die Zeit verteilt ist.Eine Reihe anderer Wissenschaftler haben viele Jahre lang über den gleichen Prozess geschrieben, sowohl vor als auch zeitgleich mit Nixons Analyse. Ein großes Lob an Nixon dafür, dass er dem Thema ein so großartiges und leicht verdauliches Etikett gegeben hat, aber wir sollten anerkennen, dass seine Tat nur durch die Gespräche möglich wurde, die sich in einer Gemeinschaft von Wissenschaftlern entwickelten, die sich mit Gewalt beschäftigten. Er bot eine hervorragende Synthese, aber ich möchte die Theorie des „großen Mannes“ in all ihren Erscheinungsformen ablehnen. Es ist nicht nur Marx, der auf diese Weise dargestellt wird, deshalb möchte ich nicht vorgeworfen werden, dass ich übermäßig auf ihm herumhacke. Derselbe Personenkult umgibt poststrukturalistische Persönlichkeiten wie Michel Foucault, obwohl es in Wirklichkeit natürlich auch eine Genealogie zu seinen Werken gibt, von denen einige tatsächlich ganz explizit aus dem Anarchismus zu schöpfen scheinen, ohne dass dies jedoch angemessen anerkannt wird. Das bedeutet nicht, dass ich die Idee der ursprünglichen Akkumulation oder Harveys überarbeitete „Akkumulation durch Enteignung“ nicht für nützlich halte, sondern dass wir uns der anderen intellektuellen Entwicklungen bewusst sein sollten, die diese Idee weiterhin prägen und ihnen sogar widersprechen. Eduardo Gudynas hat zum Beispiel in seinen Schriften über die lateinamerikanische Erfahrung und die in diesem Zusammenhang entstandenen intellektuellen Traditionen das Denken des „großen Mannes“ oder das, was er als „Harvey-Mode“ bezeichnet, in Frage gestellt und angedeutet, dass es sich dabei um eine Form des intellektuellen Kolonialismus handele. In dieser Hinsicht befindet sich Harvey in guter Gesellschaft, denn genau so lese ich die Geschichte des Marxismus. Viele der von Marx vertretenen Ideen sind Übernahmen von Proudhon und anderen sozialistischen Denkern seiner Zeit. Marx war ein produktiver und fantastischer Schriftsteller, aber ähnlich wie Foucault war er nicht besonders gut darin, Anerkennung dort zu geben, wo Anerkennung angebracht war.Die Aufmerksamkeit auf den Elefanten im Raum zu lenken, ist keine Konstruktion eines „800-Pfund-Strohmenschen“, sondern einfach, es so zu sagen, wie es ist, etwas, das Marxisten offensichtlich sehr unwohl macht, weil so viel von ihrer Identität in der Idee von Marx steckt. Ich habe meinen Aufsatz „Fuck Neoliberalism“ auf der Konferenz der Association of American Geographers in San Francisco vorgestellt, wo ich eine anarchistische Politik der Verweigerung skizziere, den Anarchismus aber nirgends im Vortrag erwähne. Sie können das Video online finden, in dem Sie sehen können, wie ein Zuhörer am Ende des Vortrags während der Fragestunde sehr negativ reagiert, was darauf hindeutet, dass Ideen wie gegenseitige Hilfe und die freie Vereinigung der Gemeingüter alle von Marx stammen. Er war empört darüber, dass ich Marx den Rücken gekehrt habe, denn seiner Ansicht nach war dies das einzige Erbe, mit dem sich die zeitgenössische radikale Geographie befassen sollte. Darin sehen wir die Orthodoxie, die ich für äußerst gefährlich halte. Etymologisch bedeutet der Begriff Orthodoxie die „richtige Meinung“ und folglich stellt jede gegebene Orthodoxie einen Wahrheitsanspruch dar, der sich der Welt aufdrängt. Was ist mit all den Stücken, die nicht zu einer marxistischen Lesart passen? Warum werden die Experimentierräume mit Methodologie, Epistemologie und Ontologie verschlossen? Harveys neuestes Buch trägt den Titel „The Ways of the World“, was meiner Meinung nach ziemlich treffend ist, da diese prägnante Aussage so prägnant ist. Es kommt mir transhistorisch und allwissend vor, als ob er anscheinend alles herausgefunden hätte. Die Situation in Syrien und insbesondere in Rojava ist insofern interessant, als sie meiner Meinung nach die Spannungen zwischen Anarchismus und Marxismus offenbart. Harvey hat gesagt, dass er nach Rojava reisen möchte, um zu sehen, was los ist, aber gleichzeitig hat er sich offensichtlich bereits entschieden.Er betrachtet die PKK als Ergebnis marxistischen und leninistischen Denkens. Aber die Situation ist nicht so einfach, da es Spannungen gibt, bei denen einige trotz des Strebens nach hierarchischer Organisation lieber einen anarchistischen Weg einschlagen würden. Könnte dieser alternative Weg nicht unterstützt werden? Marxisten weigern sich anzuerkennen, dass eine solche Politik an Orten wie Rojava entstehen könnte. Zaher Baher hat dieses Denken als „grenzwertig religiös“ bezeichnet und erklärt, dass Marxisten „glauben, dass etwas nicht passieren wird, was nicht in den alten Büchern steht“, und so geht die Verzerrung historischer Kämpfe um die Anpassung an ein marxistisches Narrativ in Rojava weiter.

ARR: Es scheint also, als ob Sie sagen würden, dass sich das Paradigma der radikalen Geographie trotz der vorhandenen linken Unterstützung für Assads Regime nicht vollständig verändert hat, aber gleichzeitig gibt es einen anhaltenden Kampf zwischen Anarchismus und autoritärem Marxismus (wobei der Begriff „autoritär“ als Modifikator, nicht als notwendiges Qualifikationsmerkmal verwendet wird) über die Konzeptualisierung und Umsetzung der politischen Geographie. Mit diesem Kampf vor Augen möchte ich noch einmal auf die Frage der nationalen Befreiung und der Nostalgie für revolutionäre Gruppen im Stil der 1970er Jahre sowie auf die großen geografischen Veränderungen im Laufe der Zeit zurückkommen. Wie Sam Dolgoff und andere Anarchisten zielen Sie darauf ab, dass nationale Befreiungsstaaten Reformationen des Kapitals und des Kolonialismus seien. Halten Sie sie alle für gleich schlecht, einige für besser als andere, oder würden Sie die Transformation auf eine Reformierung des „Weltsystems“ reduzieren, das trotz Verbesserungen der Infrastruktur, der Lebensqualität und des Menschenrechtsstatus in einigen Ländern des Südens grundsätzlich unverändert bleibt?

SS: Ich halte die Idee einer Verbesserung der Infrastruktur, der Lebensqualität und der Menschenrechte im globalen Süden für höchst umstritten. Das soll nicht heißen, dass es keine Veränderungen gegeben hat, für deren Durchsetzung die Menschen gekämpft haben. Ich denke vielmehr, dass wir uns fragen müssen: Auf wen zielten solche Entwicklungen tatsächlich ab und wessen Leben wurde verbessert? Ich kenne die Situation in Kambodscha am besten, wo Infrastrukturprojekte das Eindringen des Kapitalismus in das Land verstärkt haben, die Menschenrechte angesichts eines autoritären Regimes, das keine Anzeichen dafür zeigt, dass es seine Kontrolle lockert, weiterhin fragil bleiben und die Lebensqualität für viele, vielleicht sogar die meisten, absolut abscheulich ist. Mittlerweile lebt eine sehr kleine Gruppe von Eliten im Luxus. Es ist eine städtische Mittelschicht entstanden, die jedoch keinen nennenswerten Prozentsatz der Bevölkerung ausmacht, und wir sollten uns fragen, ob eine solche Schichtung für eine bestimmte Gesellschaft eine gute Sache ist. Ich denke, die meisten Anarchisten würden diese Frage genauso beantworten: ein klares „Nein“. Haben andere Länder es besser gemacht? Ich nehme an, wenn Sie irgendeine Art von Maßnahme einführen würden, die den Puls der nationalen Meinung messen könnte, dann könnten Sie zu diesem Schluss kommen. Aber im Hinblick auf die grundlegende Struktur, die auferlegt wird, spielt es keine Rolle. Alle Staaten, auch diejenigen, die sich vom Joch des europäischen Kolonialismus befreit haben, bleiben in ihrer Verfassung grundsätzlich kolonial. In Kambodscha hat die Hauptstadt Phnom Penh lediglich Paris als Besatzungsmacht abgelöst. Identitäten werden in einer einzigen Vision von „Khmerness“ zusammengefasst, die erstellt, geschrieben und am Willen der an der Macht befindlichen Regierung ausgerichtet wird.Heute wird uns gesagt, dass Kambodscha zu etwa 90 % aus ethnischen Khmern besteht, aber was bedeutet das überhaupt? Hierbei handelt es sich lediglich um ein soziales Konstrukt, das zumindest teilweise dazu verwendet wurde, die frühere Bezeichnung „Rasse“ zu ersetzen, indem es auch mit einer Vorstellung von kulturellem Inhalt verknüpft wurde. Aber es hält einer kritischen Prüfung nicht stand. Meine Tochter wurde zum Beispiel aus Kambodscha adoptiert, verbrachte aber den größten Teil ihres Lebens in Kanada und davor in Neuseeland und Singapur. Ist sie ethnisch „Khmer“ oder ganz einfach „Mensch“? Wenn man in Neuseeland zur Arztpraxis geht, muss man einen Fragebogen zur ethnischen Zugehörigkeit ausfüllen, und bei einem Besuch habe ich ihre Daten als „Mensch“ eingegeben. Für den Arzt war dies inakzeptabel, da mir gesagt wurde, dass bestimmte Menschen anfällig für verschiedene Beschwerden seien. Plötzlich klang das nicht mehr so ​​sehr nach einer Frage der Kultur. Was er eigentlich stellte, war eine Frage nach ihrer „Rasse“, die problematischerweise in einem biologischen Verständnis verwurzelt war. Nationalistische Narrative nutzen also die ethnische Zugehörigkeit auf eine Weise, die aus der Rassisierung der Völker der Welt durch den Kolonialismus stammt, stellen dann aber auch die Kultur daneben. Das nationalistische Narrativ reicht dann weit in die Tiefen der Vergangenheit, um seine angebliche Legitimität anzuhäufen, obwohl es sich um ein sehr junges Phänomen handelt, das, wie Benedict Anderson in Imagined Communities argumentiert, erst nach dem Kolonialismus entstanden ist. In Kambodscha bedeutet diese historische Reichweite, das Angkor-Reich als Ort der Khmer-Identität zu nennen, aber diese imaginäre Linie, die Kambodscha von Thailand, Laos und Vietnam trennt, ist ein Spiegelbild der kolonialen Begegnung und kein angkorianisches Erbe. Nationale Grenzen und Nationen selbst können dementsprechend als Fortsetzungen einer kolonialen Logik betrachtet werden, da sie hier ihren Ursprung haben.Stellen Sie sich ein Dorf vor, das direkt an der Staatsgrenze zwischen Kambodscha und Thailand liegt, und vielleicht sogar zwei Nachbarn, die durch diese Linie getrennt werden. Obwohl die Dorfbewohner auf beiden Seiten dieser Linie seit vielen Generationen gemeinsame familiäre Abstammungslinien haben, werden die nun getrennten Nachbarn durch Nationalismus darüber informiert, dass sie nicht derselben ethnischen Zugehörigkeit angehören. Darüber hinaus wird ihnen gesagt, dass sie voneinander weiter entfernt sind als von anderen Menschen, die Tausende von Kilometern von ihnen entfernt leben, aber vom Staat als ihre nationalen Brüder bezeichnet werden. Es ist eigentlich eine ziemlich absurde Behauptung, aber auf diese Weise ermutigt uns die Institution Staat, über die Welt nachzudenken. Der Staat hat sich lokale Identitäten unter einem nationalen Banner angeeignet, wodurch die Bevölkerung dann gezwungen wird, auf nationale Weise zu denken, zu handeln und sogar zu sprechen. Dies ist eine der Hauptfunktionen der Schulbildung: Menschen davon zu überzeugen, dass sie tatsächlich Teil einer Nation sind, und ihnen beizubringen, dieselbe Sprache zu sprechen, die durch scheinbar banale Dinge wie die korrekte Rechtschreibung standardisiert wird. Der Staat ist also tatsächlich weitaus heimtückischer als explizite Formen des Kolonialismus, weil er auf der Ebene der Ideologie operiert, wo das Selbstbewusstsein und die Subjektivität der Menschen verändert werden. Dieses Szenario gilt für Kambodscha ebenso wie für Kanada, Kolumbien, Kamerun und Kuba. Der Staat ist aus genau demselben Holz geschnitzt wie der Kolonialismus, wobei die einzigen wirklichen Unterschiede in der Größenordnung, in der er operiert, und in den Taktiken bestehen, die eingesetzt werden, um die Kapitulation derjenigen sicherzustellen, die er unterdrückt.

ARR: Eines der besorgniserregenden Dinge an der postkolonialen Landkarte (wenn wir diesen Begriff verwenden können) ist, dass sie viele dieser kolonial auferlegten Grenzen beibehält. Zwangsläufig könnten wir ISIS als eine Art Reaktion und Herausforderung für die Gesamtheit solcher geopolitischen Beziehungen betrachten, sofern sie eine spirituell mandatierte Zone erklären, die in Südwestasien bereits existiert und durch ihre traditionellen, imperialen Konstrukte und nicht durch den modernen Nationalstaat definiert wird. Die Gegenseite derselben Herausforderung der geopolitischen Totalisierung sind natürlich die Zapatisten, die Sie in „The Anarchist Roots of Geography“ diskutieren. Angesichts dieser Manöver, die Landkarte der Nationalstaaten umzustürzen, bleibt uns das Revolutionsmodell des 19. Jahrhunderts als zeitgemäß, aber vielleicht mangelhaft. Marx glaubte bekanntlich, dass der industriellste Staat die Revolution anführen würde, während Lenin vor allem darauf bestand, dass das „schwächste Glied“ am schnellsten zerbrechen würde. In beiden Situationen setzt sich die trotzkistische Vorstellung durch, dass Länder, die eine Revolution erlebt haben, die Revolution dann anderswo verbreiten sollten, da der wahre Kommunismus nirgendwo existieren wird, bis er international existiert. Wenn wir jedoch die politischen Geografien widersprüchlicher Territorialitäten inmitten globaler Beziehungen betrachten, wird die Vorstellung einer revolutionären Transformation in Zeit und Raum in Bezug auf Grenzen und den Inhalt dessen, was innerhalb dieser Grenzen erhalten bleibt, ziemlich transversal. Beinhaltet Ihre flache Ontologie eine umfassendere politische Strategie im Hinblick auf Vorteile und Chancen im Hinblick auf die Überwindung des Kapitalismus oder ist sie zu spontan für solche Vorhersagen?

SS: Ich denke, Sie haben jetzt einen Teil meiner Kritik an der marxistischen Lesart von Rojava beantwortet. Es gibt einen tiefen Eurozentrismus im marxistischen Denken, der weitgehend unbeachtet bleibt. Ich glaube nicht, dass Marxisten dieses Problem jemals gelöst oder nachhaltig bekämpft haben. Es strukturiert die Welt auf eine Weise, die dem Kolonialismus nicht allzu unähnlich ist, wo es einen klaren „Kern“ und eine „Peripherie“ gibt, und es nimmt die gleiche problematische Position eines wohlwollenden Verwalters ein. Die Bürde des weißen Mannes ist durch den Marxismus geprägt, und der Kapitalismus seinerseits wird seltsamerweise durch eine Linse gesehen, die eigentlich eher feierlich ist. Marx mildert dies, indem er sagt, dass es sich um eine Etappe auf dem Weg zum Kommunismus handele, aber der Charakter der Befürwortung des Kapitalismus bleibe bestehen. Bill Warren griff diesen Tenor von Marx‘ Werk in seinem Buch Imperialism: Pioneer of Capitalism auf und argumentierte, dass „der Imperialismus das Mittel war, mit dem die Techniken, Kultur und Institutionen, die sich in Westeuropa über mehrere Jahrhunderte hinweg entwickelt hatten – die Kultur der Renaissance, der Reformation, der Aufklärung und der industriellen Revolution – ihre revolutionären Samen im Rest der Welt säten.“ Der Imperialismus als Ausgeburt des Kapitalismus wird als „notwendiges Übel“ auf dem Weg zu einem größeren Guten ausgelegt. In diesem Punkt haben einige Marxisten Warren gekreuzigt, aber er hat eigentlich nur den eigentlichen Marxismus neu interpretiert. Marx verurteilte die Gewalt der ursprünglichen Akkumulation, vertrat aber gleichzeitig die Ansicht, dass eine solche gewaltsame Enteignung wichtig für die Förderung der menschlichen Möglichkeiten sei. Es ist wirklich ziemlich entsetzlich, wenn man darüber nachdenkt. Diese Politik des Leidens basiert darauf, nicht-industrialisierte Menschen auf den Altar zu legen, während ihre europäischen „Retter“ inzwischen davon überzeugt sind, dass sie die Welt retten, indem sie ihren Dreck verbreiten.Um ein Chaos zu beseitigen, muss man natürlich zuerst eines anrichten. Gibt es also eine globale Strategie für den Anarchismus? Absolut nicht. Ich möchte kein Bild davon zeichnen, wie eine globale Revolution aussehen könnte, denn damit würde ich ein allgemeines Bild veranschaulichen, das kaum mehr als eine Widerspiegelung meiner eigenen Position ist. Ich kann nicht auf eine Weise für die Massen sprechen, wie Marx oder Harvey davon ausgehen, dass sie es können. Ganz klar: Es gibt keine universelle Subjektposition des Arbeitnehmers. Menschen wollen an verschiedenen Orten unterschiedliche Dinge und es liegt an ihnen, an jedem Ort gemeinsam zu entscheiden, was sie wollen und wofür sie zu kämpfen bereit sind. Ich sehe großes Potenzial in Proudhons und Kropotkins Ideen des Föderalismus als Mittel zur Verbindung autonomer Gemeinschaften. Murray Bookchin hat diese Idee natürlich weiter ausgearbeitet und Colin Ward hat sie sehr gut zum Ausdruck gebracht, als er vom globalen Postdienst sprach, der sich nicht an einem Hegemon oder einer Autoritätsstelle orientiert, sondern an freiwilligen Assoziationsnetzwerken. Warum konnten unsere politischen Vereinigungen nicht auf die gleiche Weise funktionieren? Insbesondere im Hinblick auf die Überwindung des Kapitalismus möchte ich nicht so tun, als hätte ich die richtige Antwort. Ich habe jedoch vollstes Vertrauen in die menschlichen Möglichkeiten. Wir haben den Kapitalismus geschaffen, und deshalb können wir ihn zerstören. Erforderlich ist die konzertierte und anhaltende Kampfbereitschaft derjenigen, die sich davon befreien wollen, und der Wunsch, unsere Solidarität in allen Formen anzubieten, zu denen wir aufgefordert werden, beizutragen. Dies muss organisch wachsen und vor allem von den Gemeinschaften selbst geleitet werden, nicht von der Hybris „großartiger Männer“ mit „großartigen Ideen“.

ARR: Können diese Gemeinschaften selbst jedoch wirklich eine Chance gegen den koordinierten Faschismus haben? Wenn wir zum Duginismus zurückkehren, sind wir geographisch gesehen mit einer weitaus integrierteren und umfassenderen faschistischen Bewegung konfrontiert, als wir sie seit 1945 gesehen haben. Eine Verbreitung von Faschisten und Parafaschisten gibt es dort, wo die radikale Rechte besonders stark geworden ist. Aus diesem Grund trenne ich die drei nicht absolut voneinander, sondern betrachte sie eher als halbdurchlässig und durchdringend. Seit dem Aufstieg Dugins in Moskau gibt es Verbindungen zwischen dem Dritten Positionismus und der AfD in Mecklenburg-Vorpommern; da ist die historische Unterstützung des Front National für Nazi-Skinheads in der Vergangenheit und die aktuelle Eingliederung von Faschisten wie Christian Bouchet; es gibt natürlich die Nationale Aktion und die Lega Nord in Italien, die beide das faschistische Hausbesetzernetzwerk Casa Pound integrieren; Vergessen wir nicht den Aufstieg der UKIP und ihre stillschweigenden, wenn auch heruntergespielten und oft geleugneten Verbindungen zur English Defence League (und deren ähnliche Leugnung der Nazi-Beteiligung). Ähnliche Beziehungen bestehen natürlich auch von Polen bis zur Ukraine, wo die von der EU unterstützte Regierung, die das Janukowitsch-Regime stürzte, Verbindungen zu den Nazis von Asow hat, denen kürzlich vorgeworfen wurde, ein ethnisches Pogrom angeführt zu haben. Es scheint, dass Faschisten heute wieder einmal als nützliche Idioten autoritärer konservativer Regime dienen, die faschistische Insignien entwickeln, um ihre Glaubwürdigkeit auf der Straße aufrechtzuerhalten und gleichzeitig für die Bewältigung alltäglicher Geschäfte der Bourgeoisie gerüstet zu bleiben. Ähnliche Beziehungen lassen sich in der Opposition Venezuelas und in etwas anderen Kontexten beispielsweise in der Türkei und Indien beobachten.Was hat zu diesem besorgniserregenden Anstieg auf der ganzen Welt geführt und wie kann man ihm auf geografischer Ebene begegnen?

Rechte Deutsche bei einer Kundgebung zur Unterstützung von Pegida (Patriotische Europäer gegen die Islamisierung des Abendlandes).

SS: Ich denke, es ist ein Ergebnis des Neoliberalismus. Die Menschen sind im gegenwärtigen Moment des immer stärker werdenden Individualismus getrennt, verwirrt und isoliert. Wir haben den Kontakt zu unseren Familien, unseren Gemeinschaften und der Erde selbst verloren. Und so besteht die Sehnsucht, zu etwas zu gehören. Inmitten all der Gefühle der Hoffnungslosigkeit und Verzweiflung schlagen die Menschen um sich. Das sollte niemanden überraschen. Es ist leicht, von Angst und Wut erfasst zu werden, wenn Ihr Leben von sinnvoller Interaktion mit anderen getrennt ist und ein starkes Gefühl der Integration noch nie Teil Ihrer gelebten Erfahrung war. Jüngere Menschen sind umso fragiler, weil sie sich nicht an eine Zeit erinnern können, in der sie die Natur frei erkundet haben oder mit Freunden ohne Aufsicht eines Erwachsenen durch ihre Nachbarschaft geschlendert sind. In unserem heutigen Leben ist alles unterteilt und geplant. Kinder gehen nicht aus der Haustür, um mit jemandem zu spielen, der an diesem Nachmittag gerade in der Nähe ist. Sie haben Spieltermine für sie vereinbart, und daher ist die Chance, Andersartigkeit mit kindlicher Neugier zu begegnen, stark eingeschränkt. Dies hat zu erheblichen gesellschaftlichen Ängsten geführt. Genau aus diesem Grund nimmt die Angst vor dem „Anderen“ zu, wird aber auch durch die in der Gesellschaft kursierenden Diskurse über Migranten, indigene Völker, Muslime usw. kultiviert. Das Fazit ist, dass der Aufstieg extremistischer Gruppen auf der rechten Seite ein Spiegelbild dieser Angst und des angeborenen Wunsches ist, zu etwas zu gehören. Die Behauptung faschistischer Gruppen ist offensichtlich kontextspezifisch und der Grad der Anfälligkeit für diesen Auswuchs von Isolation und Individualisierung wird je nach Raum unterschiedlich sein, aber was erschreckend ist, ist, dass diese Ausdrucksformen des Hasses so häufig sind.Sie sind der Kanarienvogel in der Kohlengrube, der mit unserem aktuellen Weg etwas ernsthaft falsch läuft, und sollten uns sagen, dass wir anfangen müssen, über Wege nachzudenken, um mehr Inklusion und ein stärkeres Gemeinschaftsgefühl zu erreichen. Wir konkurrieren natürlich mit allen möglichen Geräten und Bildschirmen, auf denen soziale Medien unser Gefühl des Alleinseins besänftigen, aber diese sind immer nur ein schlechter Ersatz für echte Zweisamkeit und die Berührung und Wärme eines anderen Menschen. In diesem Zeitalter des Spektakulären, in dem das Alltägliche und das Monumentale zunehmend nicht mehr zu entziffern sind, müssen wir unsere Kinder und uns selbst ermutigen, uns von der Maschine zu lösen und uns wieder mit dem Planeten und untereinander zu verbinden. Das klingt vielleicht etwas spirituell, aber nur, weil es in gewisser Weise so gemeint ist. Es ist nicht religiös, was zu neuen Formen der Hierarchie und Ängsten gegenüber „Anderen“ führt, aber als Atheist verstehe ich unter Spiritualität eine umfassende Betrachtung von Bindung ohne Knechtschaft. Für mich bedeutet Spiritualität auch die Bereitschaft, Demut gegenüber unserem Platz im Gefüge von Raum und Zeit auszudrücken. Mein Blick auf den Anarchismus ist daher ganzheitlich, wobei ich denke, dass alles mit allem anderen verbunden ist, nicht in einem universalisierenden Sinne, sondern als eine prozessuale Entfaltung in der Art und Weise, wie Doreen Massey uns ermutigt, über den Raum nachzudenken. Um den Faschismus auszurotten, müssen wir gleichzeitig daran arbeiten, uns von allen anderen Herrschaftslogiken zu befreien, die unser Leben prägen. Von Sexismus bis Homophobie, von Rassismus bis Misopädie und Karnismus bis hin zum Staat – alle diese Ideen fragmentieren unsere Fähigkeit, mit anderen in Kontakt zu treten und untergraben dadurch das Potenzial der gegenseitigen Hilfe, die nicht mehr und nicht weniger als unser kollektives Geburtsrecht ist.

ARR: Okay, ich wünschte, wir hätten Zeit, uns eingehender mit den seltsamen Spielarten des Faschismus zu befassen, die als Rebellionen gegen den sehr autoritären Konservatismus entstehen, der versucht hat, ihre Energie und Macht zu nutzen. Ich denke insbesondere an den Faschismus im Zusammenhang mit der Alt-Right, der frauenfeindliche und homophobe Formen der queeren Kultur umfasst, sowie an Vegetarismus und das, was ich „Faschismus der Boutiquen“ nenne. Hier, inmitten der kämpfenden unteren Mittelschicht, finden wir die Probleme der Gentrifizierung, die Rassenfeindlichkeit erzeugt und gleichzeitig die strukturellen Realitäten der Rassentrennung und Entfremdung nährt. Auf einer viel übertriebeneren Ebene sieht man diese Prozesse in der Bay Area, wo Hipster die Kulturen, die sie verdrängen, ironisch verspotten, während sie eine oft offen frauenfeindliche und rassistische „Gegenkultur“ gegen das hegemoniale Interesse an Gleichheit und Freiheit schaffen. Dass Silicon Valley-Millionäre inmitten der Dürre auch regionale Farmen aufkaufen, während einige sogar das „neoreaktionäre“ Credo der dunklen Aufklärung und ihre Forderung nach einer Mischung aus Gentechnik, Eugenik und der Korporatisierung des Staates unterstützen, gibt einen Hinweis auf einige der aufkommenden politischen Positionen, mit denen wir in den nächsten zwanzig Jahren zu kämpfen haben, und wie sich dies auf die kommenden räumlich-zeitlichen Veränderungen auswirkt. Wir haben auch die Viehzüchter und Patrioten vernachlässigt, über die wir vielleicht zu einem späteren Zeitpunkt sprechen können. Trotzdem vielen Dank, dass Sie die Grundlagen der flachen Ontologie und die „anarchistischen Wurzeln der Geographie“ dargelegt haben. Diese Arbeit wird als Dreh- und Angelpunkt für die Theoriebildung der Strategie und Taktik der anarchistischen Bewegung dienen.

SS: Sie haben völlig Recht, dass der Aufstieg des Faschismus eine der schrecklichsten Bedrohungen der gegenwärtigen politischen Zeit darstellt. Trumps Aufstieg an die Macht in den USA ist sicherlich ein Hinweis auf den bevorstehenden Horror, in dem Frauenfeinde, Rassisten und Homophobe auf eine Weise ermutigt werden, die wir seit Jahrzehnten nicht mehr so ​​offenkundig gesehen haben. Wenn wir noch umfassender denken, müssen wir uns auch mit dem Faschismus des Klimawandels und der Anthroparchie auseinandersetzen, die der Schnittstelle zwischen Kapitalismus und Staat zugrunde liegt, während der Planet von diesen Institutionen zur Unterwerfung gezwungen wird. Ich habe drei Kinder und ich würde lügen, wenn ich sagen würde, dass ich mir keine Sorgen mache, dass sie aufgrund einer katastrophalen Planetenkatastrophe möglicherweise nicht die Möglichkeit haben, ihr natürliches Leben zu leben. Aber vielleicht weil ich ein Elternteil bin, weigere ich mich einfach, zuzulassen, dass der Nihilismus meine politische Einstellung beherrscht. Ich muss an der Hoffnung festhalten, so prekär und naiv das auch klingen mag in einem Kontext, in dem eine drohende Dunkelheit alles zu verschlingen scheint, was wir jemals gekannt haben. Das Feuer ist noch nicht gelöscht. Für mich ist der Anarchismus das Licht der Befreiung, die Glut der Emanzipation, und er strahlt weiter. Ich bin davon überzeugt, dass, wenn wir bereit sind, die Asche des Mitgefühls und der Fürsorge zu kultivieren, sie irgendwann in einer strahlenden und wunderschönen Flamme aufgehen wird, die nicht gelöscht werden kann. Mit der Zeit wird sich der Flächenbrand unserer Leidenschaften, Wünsche und Hoffnungen auf eine bessere Welt wie ein Lauffeuer ausbreiten und alle bestehenden Hierarchien niederbrennen. Wir sind das Inferno, und die Zeit ist gekommen für eine Politik der Brandstiftung.

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