Sag es mit Barrikaden

Was meinen Anarchisten, wenn wir über Liebe sprechen? Für manche ist das Wort untrennbar mit Pazifismus verbunden. Spirituelle Führer wie Martin Luther King Jr. predigten Liebe und Gewaltlosigkeit als ein und dasselbe. „Frieden und Liebe“ – zusammen sind diese Worte zu einem Mantra geworden, das aufgerufen wird, um denjenigen Passivität aufzuzwingen, die für sich selbst einstehen würden. Aber bedeutet Liebe immer Frieden? Müssen wir das eine verwerfen, wenn wir mit dem anderen taktisch nicht einverstanden sind? Was bedeutet es für uns, die Liebe in einer so gewalttätigen Zeit zu preisen, in der immer mehr Menschen den Glauben an Gewaltlosigkeit verlieren? Was steht eigentlich auf dem Spiel, wenn man die Rhetorik der Liebe annimmt oder ablehnt?

Dieses Wort, Liebe, wurde so dünn gedehnt, dass es fast durchsichtig ist, so unterschiedlich definiert, dass es fast bedeutungslos ist und von Missbrauchern und Werbetreibenden gleichermaßen verzerrt wurde. Als Thomas More im 16. Jahrhundert Wyncotes Bibelübersetzung angriff, verärgerte er seinen Rivalen, weil er dieses billige und gebräuchliche Wort benutzte. Für More konnten erhabene religiöse Konzepte mit diesem bodenständigen angelsächsischen Begriff nicht angemessen ausgedrückt werden. Jahrhunderte später haben Tausende von Popsongs und Werbetafeln das Feld noch weiter verunreinigt. Als Klischee und Verallgemeinerung fühlt sich „Liebe“ so klebrig und hohl an wie eine durchstochene Valentinsschokolade. Wie dieser kommerzialisierte Feiertag kann es veraltet und verdächtig wirken, sich unter das Banner der Liebe zu stellen.

In einer Welt fragmentierter und monetarisierter Pflege kann es schwierig sein zu erkennen, was die Liebe zu einer starken Kraft für gegenseitige Freiheit macht. Wir wachsen in einer Kultur der Knappheit auf und sehnen uns nach Liebe, tun aber so, als bräuchten wir sie nicht. Die Kommerzialisierung der Fürsorge in diskreten Rollen, da Eltern andere dafür bezahlen, sich um ihre Kinder zu kümmern, und Führungskräfte Sekretärinnen und Sexarbeiterinnen für unterschiedliche Formen der Aufmerksamkeit bezahlen, führt dazu, dass wir Liebe in transaktionalen Begriffen betrachten. Die Medien verstärken dies, indem sie uns mit Geschichten füttern, die romantische Liebe als das Einzige darstellen, was uns retten kann; Popsongs und Filme rechtfertigen jede Art von schlechtem Verhalten im Streben nach Liebe, und wir hören, dass Liebe etwas ist, das wir verdienen und behalten müssen, genau wie Geld. Wenn wir das tun, wird alles in uns und um uns herum aufblühen – wir werden der Sparpolitik entkommen sein, die alle Ungeliebten in frühe Gräber treibt. Jede romantische Komödie verbirgt das Gespenst unserer fragmentierten und ausbeuterischen sozialen Beziehungen. Jeder frauenfeindliche Angreifer kann sich mit Anspruchsdenken auf die Liebe als Vorwand berufen – und sich dabei auf die gleiche Logik stützen, die die Reichen dazu berechtigt, ihr gehortetes Gold zu verteidigen.

Dennoch können wir nicht ohne Liebe auskommen. So vage und korrupt es auch sein mag, wir müssen es verstehen, wenn wir Freiheit praktizieren wollen. Mehr als ein Jahrzehnt, nachdem Bell Hooks uns dazu aufriefen, uns mit der Liebe als revolutionärer Praxis auseinanderzusetzen, laufen wir immer noch Gefahr, die gleichen Fehler wie frühere Generationen zu machen – die Liebe als Entschuldigung für Passivität oder Gewalt zu missbrauchen oder sie zugunsten strenger Militanz aufzugeben, die nur gesellschaftliche Veränderungen nach dem Vorbild der Bolschewiki herbeiführen kann.

Um Liebe zu verstehen, können wir damit beginnen, alles zu verstehen, was sie nicht ist. Wir wissen viel über das Gegenteil von Liebe. Wir sehen, dass es in allen Formen der Herrschaft, Kontrolle und Ausbeutung gedeiht. Diese Impulse prägen unsere Welt seit Jahrhunderten, indem sie Kolonialtruppen auf alle Kontinente drängten, Regenwaldgebiete vernichteten, Gifte in unsere Flüsse und Ozeane freisetzten und unzählige Menschen einsperrten und ermordeten. Hannah Arendt betont in ihrem Schreiben über den Aufstieg des Totalitarismus, dass eine der notwendigen Voraussetzungen eine atomisierte Gesellschaft ist, in der unsere Verbindungen untereinander unterbrochen wurden und nichts einen Wert hat, außer als Ware. Es ist leicht, alles zu zerstören, was seiner Bedeutung beraubt wurde, was sich für uns fremd anfühlt, ohne das Gefühl zu haben, dass wir etwas verlieren. Es ist diese Kluft in unseren sozialen Beziehungen (zu der auch unsere Verbindungen zu Tieren, Wäldern und Bergen gehören), die ein Gefühl für uns gegenüber ihnen herauskristallisiert, die Position, die Arendt als giftig identifiziert – einen grundlegenden Vorläufer von Vernichtungskriegen.

Als Reaktion auf all das haben einige die aufrührerischen Tugenden der leidenschaftlichen Liebe als eine zerstörerische Kraft in der Gesellschaft aufgewertet; andere haben die Freundschaft als den stärksten Baustein des revolutionären Sozialprogramms gepriesen. Aber keines dieser Manifeste geht im Detail darauf ein, wie und warum die Liebe uns im Stich lässt und was zu tun ist, wenn sie es tut.

Es gibt einen grundlegenden Unterschied zwischen Liebe als etwas, das wir fühlen, und Liebe als etwas, das wir tun. Wie Bell Hooks schreibt, hält die Erwartung, dass die Liebe uns einen dauerhaften Zustand der Glückseligkeit und Sicherheit verschafft, „uns nur in Wunschphantasie gefangen und untergräbt die wahre Kraft der Liebe – die darin besteht, uns zu verwandeln.“ Wenn wir revolutionäre Liebe nicht als ein Gefühl, sondern als eine Wahl verstehen, als eine Möglichkeit, uns auf den anderen und die Welt als Ganzes auszurichten, können wir der Logik der Liebe als Ware entkommen.

Aber wenn die Liebe verlangt, dass wir uns verwandeln, was verlangt sie dann von uns? Müssen wir die Militanz aufgeben? Müssen wir aufhören, Nazis zu schlagen? Bedeutet die Überwindung des von Arendt identifizierten „Wir gegen sie“-Systems, dass wir die Polizei zu unseren Protesten einladen und den weißen Rassisten einen Olivenzweig anbieten müssen? Kurz gesagt: Bedeutet die Ausübung der Liebe, dass wir unsere Macht opfern?

Der Pazifist, der den Demonstranten „Frieden und Liebe“ aufzwingen würde, ist ein zweiter Verwandter des Täters, der seine Kontroll- und Dominanzversuche als Ausdruck der Liebe entschuldigt. Gute Liberale, die sich dem konfrontativen Widerstand widersetzen, sehen das Monster, das sich im Schatten verbirgt, aber dieses Monster steckt in ihnen selbst. Mit der Behauptung, dass diejenigen, die direkt gegen Unterdrückung vorgehen, durch Hass vergiftet werden müssen, verherrlichen sie Feigheit als Beweis der Liebe. Sie können sich nicht vorstellen, dass Wildheit und Fürsorge in derselben Person stecken, geschweige denn in einem sozialen Körper, der nach ethischen Grundsätzen der gemeinsamen Macht kämpft, um Hierarchien abzubauen. Liebe bedeutet nicht Ohnmacht, Selbstaufopferung oder das Reinhalten der Hände. Liebe ist Mut. In diesem Punkt, wenn nicht sogar noch weiter, müssen wir einem gewissen Arzt zustimmen, der in dem am wenigsten lächerlichen Moment seines Lebens anerkannte, dass „der Revolutionär von großen Gefühlen der Liebe geleitet wird“.

Was bedeutet es dann, sich von solchen Gefühlen leiten zu lassen? Liebe ist eine Qualität der Aufmerksamkeit, eine Sensibilität für die Welt und alles, was in ihr möglich ist. Wenn wir auf der Grundlage dessen kämpfen, was wir lieben, und nicht im Dienste einer Ideologie oder Feigheit, öffnen wir uns als Kanal, durch den sich alles Schöne auf der Welt verteidigen kann. Sich für die Liebe zu entscheiden bedeutet, sich dafür zu entscheiden, weiterhin die Schläge zu spüren, wenn andere angegriffen werden – jeder, der wegen eines Verbrechens angeklagt wird, jeder, dem die Abschiebung droht, jeder, der Wasserwerfern in Standing Rock ausgesetzt ist, all die Flüsse, Tiere und Pflanzen, die uns trotz aller ihnen zugefügten Gewalt ernähren. Liebe lässt sich nicht auf Frieden reduzieren. Wenn Sie es ernst meinen, sagen Sie es mit Barrikaden.

„Liebe kommt mit einem Messer, nicht mit einer schüchternen Frage und nicht mit Angst um ihren Ruf!“ Jalaluddin Rumi

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