Demokratie: Die patriotische Versuchung

In diesem Teil unserer Reihe über die anarchistische Demokratiekritik diskutiert Gastautor Uri Gordon die Reize und Risiken des demokratischen Diskurses.

Wie die meisten politischen Wörter ist Demokratie ein „im Wesentlichen umstrittenes“ Konzept – seine Bedeutung ist selbst ein politisches Schlachtfeld. Was politische Ideologien als Massenmuster politischen Ausdrucks tun, besteht darin, die Bedeutung solcher Konzepte zu „entstreiten“ oder festzulegen und sie in bestimmte Beziehungen zu stellen. Der Begriff „Gleichheit“ kann beispielsweise gleichen Zugang zu Vorteilen (Liberalismus), gleiche Verantwortung gegenüber der nationalen Gemeinschaft (Faschismus) oder gleiche Macht in einer klassenlosen Gesellschaft (Anarchismus) bedeuten. Bei einer solchen Lesart gibt es keine Möglichkeit, die Bedeutung solcher Konzepte objektiv zu bestimmen – alles, was existiert, sind unterschiedliche Verwendungen, die jeweils regelmäßig mit anderen Konzepten in der einen oder anderen ideologischen Formation gruppiert sind.

Ich möchte daher die Diskussion über das angemessene konzeptionelle Verständnis von Demokratie unterbrechen und stattdessen nach der strategischen Entscheidung für die Verwendung des Begriffs fragen. Lohnt es sich für Anarchisten, die „Demokratie“ auf eine Art und Weise zu entkräften, die auf Staatenlosigkeit und Nichtherrschaft hindeutet? Es folgen zwei Argumente. Das erste ist, dass anarchistische Beschwörungen der Demokratie ein relativ neues und eindeutig amerikanisches Phänomen sind. Zweitens ist die Beschwörung problematisch, da ihre rhetorische Struktur und die Zielgruppenansprache fast zwangsläufig patriotische Gefühle und Mythen über die nationale Herkunft ansprechen.

Historisch gesehen war Demokratie kein Wort, das Anarchisten in Bezug auf ihre eigenen Visionen oder Praktiken verwendeten. Eine Untersuchung der Schriften prominenter anarchistischer Aktivisten und Theoretiker des 19. und frühen 20. Jahrhunderts zeigt, dass der Begriff in den seltenen Fällen, in denen sie ihn überhaupt verwendeten, im herkömmlichen, staatlichen Sinne verwendet wurde, um sich auf tatsächlich existierende demokratische Institutionen und Ansprüche innerhalb des bürgerlichen Staates zu beziehen. Demokratie bedeutete eine repräsentative Regierung im Gegensatz zu Monarchie oder Oligarchie.

Proudhon verstand die Demokratie eindeutig in diesem Sinne. In Kapitel 1 von „Was ist Eigentum“ schrieb er:

Die Nation, die so lange ein Opfer monarchischer Selbstsucht war, glaubte, sich für immer zu befreien, indem sie erklärte, dass sie allein souverän sei. Aber was war Monarchie? Die Souveränität eines Mannes. Was ist Demokratie? Die Souveränität der Nation, oder vielmehr der nationalen Mehrheit … in Wirklichkeit gibt es keine Revolution in der Regierung, da das Prinzip dasselbe bleibt. Heute haben wir den Beweis, dass wir mit der vollkommensten Demokratie nicht frei sein können.

Für Proudhon geht es um die Souveränität als solche und nicht um die Frage, wer oder was sie legitimiert. In Kapitel 7 der „Philosophie der Armut“ wendet er sich auch gegen jedes „System der Autorität, gleich welcher Herkunft, ob monarchisch oder demokratisch“ (Proudhon 1847). An keiner Stelle unterscheidet Proudhon zwischen „wirklicher“ und „sogenannter“ Demokratie; Der Begriff steht einfach für Regierung durch Vertreter.

Dieser Ansatz bleibt in der anarchistischen Tradition erhalten. Bakunin greift in Statism and Anarchy (1873:178) Marxisten an, die „mit Volksregierung … die Regierung des Volkes durch eine kleine Anzahl von vom Volk gewählten Repräsentanten meinen … eine Lüge, hinter der sich der Despotismus einer herrschenden Minderheit verbirgt, eine Lüge, die umso gefährlicher ist, als sie sich als Ausdruck eines vorgetäuschten Volkswillens darstellt.“ Alexander Berkman äußerte im Mother Earth Bulletin vom Oktober 1917 eine ähnliche Kritik:

Die demokratische Autorität der Mehrheitsherrschaft ist die letzte Säule der Tyrannei. Der letzte, aber stärkste … der unsichtbare, weil nicht personifizierte Despotismus beraubt Simson seiner Leidenschaft und lässt ihn willenlos zurück. Wehe dem Volk, wo der Bürger ein Herrscher ist, dessen Macht in den Händen seiner Herren liegt! Es ist eine Nation williger Sklaven.

Schließlich behandelt auch Malatesta (1924) „Demokratie“ nur im Sinne eines Regierungssystems:

Selbst in den demokratischsten Demokratien ist es immer eine kleine Minderheit, die ihren Willen und ihre Interessen mit Gewalt regiert und durchsetzt. Daher müssen diejenigen, die wirklich eine „Regierung des Volkes“ in dem Sinne wollen, dass jeder seinen eigenen Willen, seine eigenen Ideen und Bedürfnisse durchsetzen kann, sicherstellen, dass niemand, weder Mehrheit noch Minderheit, über andere herrschen kann; Mit anderen Worten: Sie müssen die Regierung, also jede Zwangsorganisation, abschaffen und sie durch die freie Organisation derjenigen mit gemeinsamen Interessen und Zielen ersetzen.

In all diesen Fällen gibt es keinen Versuch, den Anarchismus mit der Demokratie in Einklang zu bringen oder letztere auf andere Weise als die konventioneller repräsentativer Institutionen zu interpretieren. Der Zusammenhang zwischen Anarchismus und Demokratie taucht erst in den 1980er Jahren in den Schriften von Murray Bookchin auf.

Bookchins Ablehnung des Anarchismus gegen Ende seines Lebens ist hier irrelevant, da seine Aussagen zur Demokratie seit den späten 70er Jahren konsistent geblieben waren, als sie in Form einer den Anarchisten empfohlenen Strategie formuliert wurden. In Anlehnung an Martin Bubers Kritik an der Ausweitung des „politischen Prinzips“ von Top-Down-Macht und zentralisierter Autorität auf Kosten des „sozialen Prinzips“ horizontaler und spontaner Beziehungen (Buber 1957) sieht Bookchin den einzigen vielversprechenden Weg für Widerstand in „einer Wiederherstellung von Gemeinschaft, Autonomie, relativer Selbstständigkeit, Eigenständigkeit und direkter Demokratie“ auf lokaler Ebene, die „soziale Institutionen fördert, die ihrer Logik nach in scharfem Gegensatz zu immer mehr allem stehen“. allgegenwärtige politische Institutionen“ (Bookchin 1980). Diese Vision ist eindeutig die eines anarchistischen Lokalismus, der auf „freien Volksversammlungen“, der „Kollektivierung von Ressourcen“ und einer streng vorgeschriebenen Delegation von Verwaltungskoordinatoren basiert. Es bleibt jedoch die Frage: Sollte dieses Arrangement mit der Sprache der Demokratie gefördert werden – wenn auch direkt und partizipativ? Was ist überhaupt der Reiz einer solchen Sprache?

Im Wesentlichen ist die Verbindung von Anarchismus und Demokratie ein zweigleisiges rhetorisches Manöver, das darauf abzielt, die Attraktivität des Anarchismus für die breite Öffentlichkeit zu erhöhen. Die erste Komponente des Manövers besteht darin, sich an die bestehenden positiven Konnotationen zu klammern, die Demokratie in der etablierten politischen Sprache trägt. Anstelle des negativen (und falschen) Bildes des Anarchismus als gedankenlos und chaotisch wird ein positives Bild gefördert, indem man sich auf die Rockschöße von „Demokratie“ als weit verbreitetem Begriff in den Massenmedien, im Bildungssystem und in der Alltagssprache beruft. Der Appell richtet sich hier nicht an bestimmte Institutionen oder Entscheidungsverfahren, sondern an die Verbindung von Demokratie mit Freiheit, Gleichheit und Solidarität – an die Gefühle, die zum Tragen kommen, wenn Demokratie in binären Gegensatz zur Diktatur gestellt und als das gefeiert wird, was die „freien Länder“ des Westens von anderen Regimen unterscheidet.

Doch die zweite Komponente des Manövers ist subversiv: Sie zielt darauf ab, die gegenwärtigen kapitalistischen Gesellschaften als nicht demokratisch darzustellen, da sie dem Volk die Entscheidungsbefugnis entziehen und sie in die Hände der Eliten legen. Dies läuft auf das Argument hinaus, dass die Institutionen und Verfahren, die das Mainstream-Publikum mit Demokratie verbindet – die Regierung durch Repräsentanten – in Wirklichkeit nicht demokratisch sind oder zumindest eine sehr blasse und begrenzte Erfüllung der Werte darstellen, die sie angeblich verkörpern. Wahre Demokratie kann in diesem Sinne nur lokal, direkt, partizipativ und beratend sein und ist letztlich nur in einer staaten- und klassenlosen Gesellschaft erreichbar. Das rhetorische Ziel des gesamten Manövers besteht darin, im Publikum ein Gefühl der Empörung über die Täuschung zu erzeugen: Während die emotionale Bindung an „Demokratie“ bestätigt wird, wird der Glaube an ihre tatsächliche Existenz verneint.

Nun gibt es bei diesem Manöver zwei Probleme, eines konzeptioneller und eines eher inhaltlicher Natur. Das konzeptionelle Problem besteht darin, dass damit eine wirklich eigenwillige Vorstellung von Demokratie eingeführt wird, die so ehrgeizig ist, dass sie fast alle politischen Erfahrungen, die unter das allgemeine Verständnis des Begriffs fallen, disqualifiziert – einschließlich aller Wahlsysteme, in denen die Abgeordneten kein striktes Mandat haben und nicht sofort abrufbar sind. Mit der Behauptung, dass die gegenwärtigen „demokratischen“ Regime in Wirklichkeit überhaupt nicht demokratisch sind und dass die einzige Demokratie, die diesen Namen verdient, tatsächlich eine Version einer anarchistischen Gesellschaft ist, fordern Anarchisten die Menschen auf, ihr Verständnis von Demokratie auf ziemlich extreme Weise neu zu konfigurieren. Obwohl es möglich ist, diesen neuen Sprachgebrauch mit logischer Kohärenz aufrechtzuerhalten, ist er dennoch so verfeinert und widerspricht dem allgemeinen Sprachgebrauch, dass sein Potenzial als Dreh- und Angelpunkt für die Mainstream-Meinung höchst fraglich ist.

Das zweite Problem ist schwerwiegender. Während die Assoziation mit der Demokratie möglicherweise nur auf ihre egalitären und libertären Konnotationen abzielt, verwickelt sie den Anarchismus auch mit der patriotischen Natur des Stolzes auf die Demokratie, den er zu untergraben versucht. Der Appell richtet sich nicht einfach an einen abstrakten Entwurf für partizipative Institutionen, sondern an partizipative Institutionen, die aus der amerikanischen Revolutionstradition hervorgegangen sind. Bookchin (1985) bringt dies ganz deutlich zum Ausdruck, wenn er Anarchisten auffordert, „im Vokabular der demokratischen Revolutionen zu sprechen“ und gleichzeitig deren libertären Inhalt ans Licht zu bringen und zu erweitern:

Diese [amerikanische] bürgerliche Vergangenheit weist libertäre Züge auf: die Stadtversammlungen von Neuengland. Kommunale und lokale Kontrolle, die amerikanische Mythologie, dass je weniger Regierung, desto besser, der amerikanische Glaube an Unabhängigkeit und Individualismus. All diese Dinge stehen im Widerspruch zu einer kybernetischen Wirtschaft, einer stark zentralisierten Unternehmenswirtschaft und einem stark zentralisierten politischen System … Ich bin dafür, die Republik zu demokratisieren und die Demokratie zu radikalisieren, und zwar auf der Basisebene: Dazu gehört die Schaffung libertärer Institutionen, die völlig im Einklang mit der amerikanischen Tradition stehen. Wir können nicht mehr zur Russischen Revolution oder zur Spanischen Revolution zurückkehren. Den Menschen in Nordamerika sind diese Revolutionen fremd.

Cindy Milsteins Formulierung in ihrem Artikel „Democracy is Direct“ (Milstein 2000) trägt direkt dazu bei, dieses Programm zu erfüllen, indem sie versucht, auf amerikanischen Herkunftsmythen aufzubauen:

Angesichts der Tatsache, dass die Vereinigten Staaten als Inbegriff der Demokratie gelten, scheint es besonders angebracht, auf jene Formen einer radikalisierten Demokratie zurückzugreifen, die in der Amerikanischen Revolution so tapfer gekämpft und so vernichtend verloren haben. Wir müssen dieses unvollendete Projekt in Angriff nehmen ... Wie alle großen modernen Revolutionen brachte die Amerikanische Revolution eine Politik hervor, die auf persönlichen Versammlungen innerhalb und zwischen Städten basierte ... Diejenigen von uns, die in den Vereinigten Staaten leben, haben diese Selbstschulung in direkter Demokratie geerbt, wenn auch nur in vagen Anklängen ... tief verwurzelte Werte, die vielen immer noch am Herzen liegen: Unabhängigkeit, Initiative, Freiheit, Gleichheit. Sie erzeugen weiterhin eine sehr reale Spannung zwischen der Selbstverwaltung an der Basis und der Repräsentation von oben.

Der Appell an die Konsensmeinung, dass das amerikanische Gemeinwesen auf einer demokratischen Volksrevolution basiert und wirklich von Freiheit und Gleichheit beseelt ist, zielt genau darauf ab, bestehende patriotische Gefühle ins Visier zu nehmen, auch wenn er deren subversive Konsequenzen hervorhebt. Milstein beruft sich sogar auf Abraham Lincolns Gettysburg Address, wenn sie reformistische Pläne kritisiert, die „mit einer eingeschränkten und neutralisierten Vorstellung von Demokratie arbeiten, bei der Demokratie weder vom Volk noch vom Volk noch für das Volk geschieht, sondern nur im vermeintlichen Namen des Volkes.“ Dies ist jedoch ein gefährlicher Schritt, da er auf einer selbstbegrenzenden Kritik des patriotischen Gefühls selbst beruht und zulässt, dass die Gründungsmythen, auf die er sich bezieht, von der Kritik an hergestellter kollektiver Identität und kolonialer Ausgrenzung unberührt bleiben. Milstein weist zwar auf die Notwendigkeit hin, die rassistischen, geschlechtsspezifischen und anderen Ungerechtigkeiten, die Teil „des historischen Ereignisses, das dieses Land geschaffen hat“, nicht schönzureden, kann aber nur eine unspezifische Ermahnung aussprechen, „sich mit der Beziehung zwischen dieser Unterdrückung und den befreienden Momenten der amerikanischen Revolution auseinanderzusetzen.“

Da sich der Appell jedoch an nicht-anarchistische Teilnehmer richtet, gibt es kaum oder gar keine Garantie dafür, dass eine solche Auseinandersetzung tatsächlich stattfinden würde. Das hier angesprochene patriotische Gefühl ist in den meisten Fällen Bestandteil einer umfassenderen nationalistischen Erzählung, die kaum Teil einer dekolonialen Kritik ist (die allein schon viele Fragen zu den aufklärerischen Wurzeln der Vorstellungen von Staatsbürgerschaft und Öffentlichkeit im Westen aufwerfen würde). Die Würdigung der Demokratie in Begriffen, die direkt auf die Anfänge des amerikanischen Gemeinwesens verweisen, könnte am Ende dazu führen, dass die Loyalität gegenüber dem Nationalstaat gestärkt und nicht in Frage gestellt wird, der, wie fälschlich auch immer, behauptet, Träger des demokratischen Erbes der Kolonialzeit zu sein. Dies ist besonders ergreifend im Kontext der jüngsten Mobilisierungswelle, die genau diese Mischung aus durch und durch anarchistisch beeinflussten Organisations- und Aktionsmitteln und deutlich patriotischen und nationalistischen Diskursen zeigt – von der Übernahme des Militärs durch die ägyptische Revolution über die Jeffersonschen Gefühle, die die Occupy-Bewegung durchdringen, bis hin zum völligen Nationalismus der ukrainischen Revolution.

„Die jüngste Mobilisierungswelle, die genau diese Mischung aus durch und durch anarchistisch geprägten Organisations- und Aktionsmitteln und deutlich patriotischen und nationalistischen Diskursen zeigt.“

Es gibt tatsächlich einen Grund, diese Sorge in Frage zu stellen – nämlich die demokratischen und nationalistischen Gefühle, die von Bewegungen zum Ausdruck gebracht wurden, zu denen Anarchisten gute Gründe haben, eine Affinität zu spüren. Die bekanntesten davon sind die Kämpfe von Gemeinden in Chiapas, die mit der Zapatistischen Armee der Nationalen Befreiung im Südosten Mexikos und der revolutionären Bewegung in Rojava oder dem syrischen Kurdistan verbunden sind. Beide haben die Sprache der Demokratie nicht nur verwendet, um eine dezentralisierte und egalitäre Gesellschaftsform zu kennzeichnen, sondern auch eine explizite Agenda der nationalen Befreiung. Die kurdische Bewegung hat Bookchin öffentlich als Inspirationsquelle befürwortet. Bedeutet das, dass Anarchisten Unrecht haben, wenn sie eine aktive Solidarität mit diesen Bewegungen aufrechterhalten? Meine Antwort lautet „Nein“ – aber aufgrund eines entscheidenden Unterschieds, der auch das obige allgemeine Argument bestätigt. Für staatenlose Minderheiten im globalen Süden ist es nicht dasselbe, die Sprache der Demokratie und der nationalen Befreiung zu verwenden, wie für Bürger fortgeschrittener kapitalistischer Länder, in denen die nationale Unabhängigkeit bereits eine vollendete Tatsache ist. Erstere berufen sich nicht auf patriotische Gründungsmythen eines bestehenden Nationalstaats mit den damit verbundenen Privilegien und Ungerechtigkeiten, sondern auf die Möglichkeit einer anderen und unerprobten Form radikal dezentralisierter und potenziell staatenloser „nationaler Befreiung“. Natürlich birgt dies seine eigenen Risiken, aber Anarchisten im globalen Norden sind kaum in der Lage, zu diesen Themen zu predigen.

Damit kehren wir zum Hauptpunkt zurück: Zumindest für Anarchisten in den USA und Westeuropa basiert die Entscheidung, die Sprache der Demokratie zu verwenden, auf dem Wunsch, eine Form des Patriotismus zu mobilisieren und zu untergraben, die letztendlich dem Establishment gegenüber freundlich ist; Es besteht die Gefahr, dass die nationalistischen Gefühle, die es zu untergraben versucht, zementiert werden. Anarchisten hatten schon immer ein Imageproblem in der Öffentlichkeit. Der Versuch, dies durch die Verbindung zu demokratischen und nationalistischen Mainstream-Gefühlen rückgängig zu machen, ist dieses Risiko nicht wert.

Eine Video- und Posterkampagne zur Bekämpfung der ICE-Rekrutierung

Eine unvollständige Biographie und Übersetzung seines Werkes