cwc-2016-05-11-reflections-on-direkte-demokratie-in-slowenien

Dies ist Teil unserer Serie, die die Rolle der Demokratie in den Kämpfen des letzten Jahrzehnts untersucht.

Kalte Winternacht. Der Geruch von Rauch und Pfefferspray vermischt sich in der Luft. Hinter unserem Rücken hören wir das Brüllen Tausender und Abertausender Kehlen: „Sie [die Politiker] sind alle am Ende! Wir werden sie alle hinaustragen!“ Vor uns ein brennender Zaun, Reihen von Bereitschaftspolizisten und – in der nebligen Ferne – das ultimative Symbol der Demokratie, ein Parlamentsgebäude. Auf unseren Gesichtern die kalte Brise, neben uns die Schultern unserer Kameraden und in unseren Adern – Elektrizität. Mehrere Monate nach dem Aufstand gehören die Straßen immer noch uns. Was als Protest gegen ein paar „schlechte Keime“ der Demokratie begann, hat eine gewaltige Chance eröffnet, über das Bestehende hinauszudenken. Für einen kurzen Moment haben wir die Kontrolle über unser Leben gewonnen, wir erlauben uns, das Unmögliche zu träumen, wir experimentieren damit, Räume des Miteinanders jenseits von Hierarchien zu schaffen. In jeder Sekunde, in der wir unsere Schwäche entdecken, wagen wir auch den Mut, wieder zu Kräften zu kommen.

Wenn wir damals nur wüssten, dass es nicht (nur) staatliche Gewalt, der natürliche Kreislauf der Bewegung oder die Gerichtstermine wäre, sondern (hauptsächlich) Demokratie, würde uns das zurück in die Realität ziehen.

Bilder von brennenden Politikern vor dem slowenischen Parlament während des Aufstands, Januar 2013.

Im Winter 2012/13 wurde Slowenien, ein kleines Land im nördlichen Balkan, von einer massiven Protestwelle erfasst. Es begann in der zweitgrößten Stadt Maribor, einem entindustrialisierten Industriestandort, der einst das Zentrum der untergegangenen slowenischen Automobilindustrie war. Der korrupte Bürgermeister hatte an jeder größeren Kreuzung ein Geschwindigkeitskontrollradar installiert, was dazu führte, dass Hunderten ohnehin schon verarmten Menschen Strafen auferlegt wurden, die sie sich nicht leisten konnten, und zwar zugunsten eines Privatunternehmens. In einer Reihe heimlicher Angriffe und öffentlicher Demonstrationen verbrannten die Menschen nacheinander die Geschwindigkeitskontrollgeräte und versammelten sich dann auf den Plätzen und Straßen, um dem Bürgermeister mit Molotowcocktails, Steinen und allem anderen, was sie bekommen konnten, mitzuteilen, dass er in ihrer Stadt nicht länger willkommen sei. Als Reaktion auf die anfängliche Repression der Polizei breiteten sich innerhalb weniger Tage landesweit Solidaritätsproteste aus. Sie dauerten sechs Monate.

Einerseits waren diese Proteste eine Reaktion auf die katastrophalen Auswirkungen des Übergangs vom Sozialismus zum freien Marktkapitalismus, der viele Menschen arm und gedemütigt zurückließ. Andererseits richteten sie sich von Anfang an eindeutig gegen diejenigen, die die institutionelle politische Macht innehatten. Dies war der größte selbstorganisierte Kampf in Slowenien seit dem Zerfall Jugoslawiens im Jahr 1991. Er brachte den Bürgermeister von Maribor und die nationale Regierung zu Fall – aber noch wichtiger: Er eröffnete einen Raum, in dem es möglich wurde, neue Formen autonomen Handelns zu erfinden und die repräsentative Demokratie in Frage zu stellen.

Obwohl die Auswirkungen dieser Zeit nicht auf die Tatsache der Niederlage reduziert werden können, ist es interessant zu beobachten, wie schnell ein Großteil der radikalen Energie wieder in die bestehende Ordnung gelenkt wurde und welche zentrale Rolle die Sprache der Demokratie dabei spielte. Der Sturz der Regierung und das Versprechen einer Neuwahl waren der erste Sargnagel des Kampfes, da er viele Menschen zufriedenstellte, die daraufhin begannen, sich von der Straße zurückzuziehen. Unterdessen tat eine neue politische Partei auf der linken Seite ihr Bestes, um die Artikulation des Aufstands zu monopolisieren; Schließlich entwickelte es sich zu einem leuchtenden Stern in der neuen politischen Ordnung, indem es mehr direkte Demokratie im Parlament versprach – demselben Parlament, das nur wenige Wochen zuvor Gegenstand so großer Wut und Ernüchterung gewesen war. In Maribor schließlich, wo der Aufstand begann, kam der nächste gewählte Bürgermeister aus den Reihen des Aufstands, einer Gruppe der Zivilgesellschaft. Er versprach, die Demokratie in Maribor wiederzubeleben und die wirtschaftliche Entwicklung voranzutreiben, doch die Menschen, die ihn wählten, wurden schnell enttäuscht. Im Jahr 2015 wurde ihm Korruption vorgeworfen, und der Stadtrat forderte seinen Rücktritt.

Hat die direkte Demokratie also zur anhaltenden Radikalisierung der slowenischen Gesellschaft beigetragen?

So intensiv die Erfahrung des Aufstands auch war, war er nur eine Etappe in einer langen Reihe von Kämpfen in Slowenien, die bis heute andauern – von der Hausbesetzungsbewegung in den frühen 1990er und 2000er Jahren über die Antikriegs- und Anti-NATO-Kampagnen bis hin zu Studentenbesetzungen, selbstorganisierten wilden Streiks, antifaschistischen Kämpfen und zuletzt der Öffnung der Festung Europa für Migration entlang der Balkanroute. Während all dieser Kämpfe glaubten viele Anarchisten und andere Radikale, dass die Verbreitung direktdemokratischer Methoden eines der Schlüsselelemente sei, mit denen wir dazu beitragen könnten, Bewegungen zu radikalisieren und sie im Widerspruch zur repräsentativen Demokratie, hierarchischen Strukturen und reformistischer Politik zu halten. Es dauerte Jahre, bis wir erkannten, dass die Investition unserer Energie in die Schaffung von Versammlungen zum organisatorischen Kern dieser Bewegungen möglicherweise einen Schritt von dem entfernt war, was wir erreichen wollten. Heute beginnen einige von uns darüber nachzudenken, wie wir dieses Instrument neu definieren und vom Konzept der direkten Demokratie zu einem anderen Rahmen übergehen könnten.

Dies bedeutet keine Absage an die Versammlung als Organisationsmodell. Die Versammlungen trugen oft dazu bei, Menschen auf die Straße und in den Kampf zu bringen; Sie waren ein wichtiges Werkzeug zur Organisation. Die Endergebnisse waren jedoch oft enttäuschend. Es war leicht, die Art und Weise, wie Versammlungen organisiert wurden, und unseren Mangel an Energie, daran teilzunehmen, den feindlichen Kräften zuzuschreiben, die verhinderten, dass sich die Bewegung in der Gesellschaft ausbreitete. Aber nachdem wir das Spiel des Konsenses, der Moderation und aller damit einhergehenden Handzeichen gemeistert haben, ist es vielleicht endlich an der Zeit, das Konzept der direkten Demokratie selbst in Frage zu stellen. Vielleicht könnten wir diese Versammlungen als Gelegenheiten für eine andere Art des Miteinanders verstehen – nicht als einen Raum der Herrschaft und Regierung, sondern als Orte, an denen wir die Macht in unseren Gemeinschaften verteilen können.

Wir haben keine universellen Wahrheiten anzubieten. Dies sind lediglich die Reflexionen einiger weniger Menschen über ein paar Jahre des Kampfes. Hier ist, was wir unserer Meinung nach bisher gelernt haben.

Demonstranten reißen den Zaun vor dem slowenischen Parlament nieder, Januar 2013.

„Ich bin dabei, weil ich denke, dass die direkte Demokratie besser ist als die Ordnung, die wir jetzt kennen. Wenn man in der direkten Demokratie etwas will, sagt man es, findet Freunde, die einem helfen, und dann tut man es.“

Im Jahr 2011 eroberten neue, lokale Besatzungsbewegungen die Plätze auf der ganzen Welt. In Spanien gingen Menschen in der später als 15M bekannten Bewegung auf die Straße; in den USA war es als Occupy bekannt. In Slowenien, wie auch in vielen anderen Teilen Europas, begann die erste Besetzung am 15. Oktober 2011 als Protest gegen den Finanzkapitalismus. Infolgedessen wurde die Bewegung in Ljubljana als 15O bekannt. Die Besetzung des Platzes vor der Börse dauerte sechs Monate.

Diese Besetzung brachte alle Spaltungen in der Gesellschaft ans Licht, die sonst verborgen blieben. Armut, Drogenabhängigkeit, Obdachlosigkeit, psychische Probleme, das Elend des Alltags im Kapitalismus – all dies wurde für alle sichtbar und konnte nicht länger als persönliches Versagen ignoriert werden. Anders als an manchen anderen Orten, wo die zentrale Frage der Occupy-Bewegung die Forderung nach echter Demokratie war, konzentrierte sich 15O nicht (nur) darauf; Vielmehr griff es Finanzialisierung, Kapitalismus, Prekarität, Austerität, totale Institutionen und Repräsentationspolitik an. Kein Thema war zu klein, um es zu diskutieren; Für viele wurden das Lager und die Versammlungen zu einer Plattform zur Diskussion, wenn nicht sogar zur Organisation aller politischen Aktivitäten in der Stadt. Besonders in den ersten Wochen der Besetzung war das Zelten nur eine von vielen spielerischen Direktaktionen, die überall in der Stadt stattfanden.

Die Versammlung war das Zentrum des besetzten Lagers. Als Reaktion auf die Belastung, über das, was getan werden sollte, reden zu müssen, ein Problem, das mit einem Mangel an Verantwortung einherging, entwickelten die Teilnehmer der Bewegung das Konzept der „Demokratie der direkten Aktion“ (DDA). DDA bedeutete im Grunde, dass jeder, der etwas vorschlägt, auch daran teilnehmen sollte. In diesem Sinne trug DDA auch zu einer Steigerung des autonomen Handelns bei, anstatt sich auf demokratische Entscheidungsprozesse innerhalb der Versammlung zu konzentrieren. Infolgedessen war die Kultur, die sich in der Bewegung entwickelte, auf Aktion ausgerichtet, meist in Form von Bemühungen, durch verschiedene Arten von Darbietungen mit der Öffentlichkeit zu kommunizieren.

DDA hatte auch Nachteile. Wie so oft in den verschiedensten Strukturen, begünstigte es (unreflektiert) diejenigen, die wortgewandt genug waren, um mehr Menschen für ihre Initiativen zu gewinnen. Die Vielfalt der Aktionen, die von einer relativ kleinen Zahl von Teilnehmern der Bewegung durchgeführt wurden, führte auch dazu, dass die Energie weit gestreut war, die Anstrengungen oft nicht miteinander verknüpft waren und überforderte Genossen oft mit Burnout zu kämpfen hatten. Neben der Verteilung politischer Projekte auf verschiedene Arbeitsgruppen trug DDA dazu bei, mehrere unterschiedliche Orte der Entscheidungsfindung zu schaffen; Dennoch entstand kein Raum der Begegnung, in dem Menschen zusammenkamen, um voneinander zu lernen und eine bedeutungsvolle Kraft jenseits der direkten Demokratie zu schaffen.

Die täglichen Versammlungen konzentrierten sich auf Lagerthemen und es gab immer weniger Teilnehmer, während sich die monatlichen Versammlungen mehr auf den politischen Inhalt der Bewegung konzentrierten. Diejenigen, die an den Arbeitsgruppen beteiligt waren, aber nicht im Lager schliefen, fühlten sich dadurch irgendwann entfremdet. Am Ende endete 15O in Erschöpfung und Frustration. Viele wurden in Isolation und Depression getrieben.

15O hat uns jedoch einige wichtige Lektionen gelehrt. Erstens erkannten einige Teilnehmer von 15O trotz aller Diskussionen über direkte Demokratie als positiven Aspekt der Occupy-Bewegungen sehr bald – aus praktischer Erfahrung –, dass die Konzentration der Legitimität an einem einzigen Ort der Entscheidungsfindung nicht produktiv war. Ist es sinnvoll, das Geschehen in der Besetzung vor der Börse als direktdemokratische Bewegung zu verstehen, als sich all die bahnbrechenden und spannenden Dinge außerhalb konsensbasierter direktdemokratischer Verfahren entwickelten? Wenn wir uns vorgenommen hätten, die Frage des dezentralen Handelns in den Mittelpunkt unseres Denkens zu rücken, hätten wir vielleicht alle Probleme umgehen können, die sich aus der Fokussierung auf die Versammlung als zentralen Ort des Zusammenkommens ergaben. Wenn wir die Praxis der Versammlungen nicht informell institutionalisiert hätten, wären die Menschen vielleicht besser in der Lage gewesen, den Moment zu erkennen, in dem die Bewegung das Potenzial hatte, eine große Wirkung zu erzielen, und später zu erkennen, dass sie erfolgreich an den Rand gedrängt wurde. Vielleicht wären wir besser in der Lage gewesen, uns zu fragen, welche Taktiken unsere radikalen Pläne vorantreiben und welche zur Selbstneutralisierung beitragen, weil wir sie beibehalten haben, obwohl wir bereits zu einem anderen Ansatz hätten wechseln sollen.

Die Besetzung vor der Börse zu Beginn der 15O-Bewegung im Oktober 2011. Borza, „Börse“, wurde in Bojza, „Kampf um“ geändert.

„Wenn sie unseren Ansprüchen nicht gerecht werden, können wir immer noch radikaler werden und später mehr Platz in der Universität einnehmen. Jetzt zeigen wir einfach unsere Stärke.“

Ljubljana, November 2011. Auf der einen Seite der Stadt steht seit anderthalb Monaten Zelte auf dem Platz vor der Börse. Auf der anderen Seite der Stadt drängen sich die Studierenden in einen der größten Hörsäle der Philosophischen Fakultät. Die Versammlung hat nur einen Punkt auf der Tagesordnung: ob die Fakultät besetzt werden soll, um die Privatisierung der Hochschulbildung zu verhindern.

Einige von uns waren bereit, die Wissensproduktion im gesamten Gebäude zu blockieren, in der Hoffnung, dass ein solch radikaler Akt den Raum öffnen und die Machtverhältnisse in der Universität durcheinander bringen würde. Wir dachten, es wäre besser für die Bewegung, nach drei Tagen vertrieben zu werden, immer noch bereit, weiter zu kämpfen, als sich in einer begrenzten Besetzung zu erschöpfen, die den Status quo der Universität, geschweige denn der Gesellschaft insgesamt, nicht stört. Andere gingen davon aus, dass es ausreichen würde, ein paar Klassenzimmer zu besetzen und Verhandlungen mit den Behörden aufzunehmen. Nach stundenlangen Diskussionen überzeugten einige Professoren und Studentenführer die Mehrheit der Menschen, gegen eine vollständige Blockade zu stimmen.

Für diejenigen von uns, die in der Minderheit blieben – ob wir nun an erster Stelle wählen wollten oder nicht – war die Wahl schwierig. Wir überlegten, ob wir gegen den Beschluss der Versammlung das gesamte Gebäude alleine besetzen sollten, auf die Gefahr hin, uns von den anderen zu entfremden. Am Ende haben wir uns der Entscheidung der Versammlung angeschlossen. Rückblickend hätten wir wahrscheinlich anders handeln sollen.

Die Teilbesetzung dauerte einige Monate. Die Universitätsleitung versuchte zunächst noch zu verhandeln, ohne zu wissen, wie weit die Proteste gehen würden. Doch bald wurde ihnen klar, dass sie keiner der Forderungen nachkommen mussten. Die Besetzer gaben sogar einige der Klassenräume selbst auf, da sie das Gefühl hatten, nicht in der Lage zu sein, diese mit ihren selbstorganisierten Lernprojekten zu füllen. Anstatt dass das Ende der Besetzung einen größeren Konflikt in der Gesellschaft auslöste oder mehr Menschen in den Kampf einbezog, hinterließ es die Studentenbewegung erschöpft und zerstreut und beschränkte sich darauf, über das bestehende Vertretungssystem mit den Schulbehörden zu verhandeln. Seitdem gab es an keiner Universität in Slowenien eine Beschäftigung.

Und Anarchisten? Wir haben versucht, an einem selbstorganisierten Lernprozess teilzunehmen, aber meistens fühlte es sich an, als würden wir mit uns selbst reden. Es dauerte Monate der Frustration, bis uns klar wurde, dass wir mit der Akzeptanz der Normen demokratischer Entscheidungsfindung es versäumt hatten, den Moment weiter voranzutreiben, und die Chance verpasst hatten, produktive Konflikte zu eröffnen – innerhalb der Bewegung, innerhalb der Universität und in der Gesellschaft als Ganzes. Zumindest hätten wir eine dringend benötigte Diskussion darüber beginnen können, welche Taktiken die Bewegung anwenden sollte und wie wir entscheiden könnten, welche Taktiken legitim sind. Aber anstatt unsere eigene Agenda festzulegen, hatten wir die Prioritäten anderer akzeptiert und uns dabei selbst verloren. Das Problem war nicht die Versammlung selbst, sondern vielmehr, dass dieses Gremium als einziger Ort der Entscheidungsfindung verstanden wurde und daher keine Aktion außerhalb des Gremiums legitim erschien – nicht einmal für uns.

Das Treffen zu Beginn der Besetzung der Philosophischen Fakultät in Ljubljana im November 2011

„Durch die Organisation von Versammlungen möchten wir neue Räume der Artikulation gemeinsamer Macht eröffnen, die durch den Austausch von Erfahrungen, Wissen und Meinungen wachsen, um einen gemeinsamen Raum der Gleichheit, Freiheit und Solidarität zu schaffen.“ -Einladung zur ersten „Open Uprising Assembly“ in Ljubljana, Ende Dezember 2012.

Wenige Monate nach Ende des 15. Jahrhunderts begann der Aufstand. Aber niemand beeilte sich, Versammlungen einzuberufen. In den ersten Wochen der Aktivitäten in Ljubljana gab es eine Vielzahl dezentraler Aktionen, Proteste, Diskussionen und Treffen. Als klar wurde, dass bestimmte organisierte Gruppen innerhalb des Aufstands versuchten, die Forderungen der Bewegung zu bestimmen und zu vertreten, um die Bewegung in eine zentralisierte und vorhersehbare Richtung zu lenken, führten andere Teilnehmer Versammlungen als Instrument zur Verhinderung von Zentralisierung und Vereinigung ein und nicht als Methode, um „direkt demokratisch“ zu sein. Durch die Zusammenführung vieler verschiedener Teilnehmer an einem Ort schuf die Versammlung eine Infrastruktur, in der jeder Versuch, Hierarchien zu etablieren, für alle sichtbar und daher in Frage gestellt und abgelehnt wurde.

Von Anfang an wurde die „Offene Versammlung des Aufstands“ nur als eine von mehreren Möglichkeiten zur Koordinierung, Kommunikation und zum Aufbau gemeinsamer Macht durch den Austausch von Erfahrungen und Wissen positioniert. Ziel war es, einen Raum der Konvergenz und Begegnung zu schaffen, ihn aber nie zum alleinigen Ort der Entscheidungsfindung für den gesamten Aufstand werden zu lassen. Dies war ein Raum für Menschen, die ähnliche Dinge tun wollten, um einander zu finden und problematische Ereignisse zu diskutieren – zum Beispiel war es die Plattform, auf der Menschen den Nationalismus angriffen.

Eine der größten Errungenschaften dieser Versammlungen bestand darin, dass sie dazu dienten, radikale Ansätze auch Menschen zu vermitteln, die sie noch nicht nutzten. Der Wert einer Vielfalt von Taktiken wurde in den Versammlungen anerkannt; Als Ergebnis der Diskussionen verpflichteten sich viele Teilnehmer zur Solidarität mit allen Formen des Protests. Bei den ersten Protesten hatten einige Menschen aktiv schwarz gekleidete Demonstranten der Polizei übergeben; Als gegen Ende des Aufstands einige Demonstranten festgenommen wurden, rannten Hunderte Menschen zur Polizeistation und blockierten diese, bis sie freigelassen wurden.

Obwohl der Aufstand ein halbes Jahr lang seine Intensität beibehielt, fanden in diesem Zeitraum nur wenige Versammlungen in Ljubljana statt. Aufgrund unserer negativen Erfahrungen aus den beiden vorangegangenen Bewegungen waren wir der Meinung, dass es wichtig sei zu wissen, wann man sie aufgeben sollte, wenn die Idee darin bestand, dass die Versammlung ein Werkzeug für die Bewegung und nicht ein Selbstzweck sein sollte. Als immer weniger Menschen auf die Straße kamen, wurde uns klar, dass wir weitermachen mussten und nicht versuchen sollten, eine bereits vergangene Situation wiederherzustellen. Als die Versammlungen nur noch zu einem Ort nostalgischen Verhaltens hätten werden können, weigerten wir uns, zu einer weiteren Versammlung aufzurufen; Stattdessen begannen wir darüber nachzudenken, wo ein neuer Konfliktpunkt entstehen könnte und wie wir uns um ihn herum organisieren könnten.

Maribor hatte eine andere Erfahrung. Noch heute, im Jahr 2016, mehr als drei Jahre nach dem Ende des Aufstands, finden dort Nachbarschaftsversammlungen statt, die etwa die Hälfte der Stadt abdecken. Sie konzentrieren sich hauptsächlich auf die Selbstorganisation des täglichen Lebens in verschiedenen Stadtvierteln. Einige spekulieren, dass die Versammlungen in Maribor fortgesetzt wurden, nicht jedoch in Ljubljana, weil in einer durch die Deindustrialisierung verwüsteten Stadt ein größerer Bedarf an praktischer Selbstorganisation bestand. Andere haben argumentiert, dass die Versammlungen in Maribor weitergeführt wurden, weil eine der Gruppen dort es zur Priorität gemacht hatte, sie als ihr Hauptprojekt beizubehalten. Die offene Frage ist hier, ob solche Versammlungen radikale Inhalte produzieren können – oder reicht es aus, dass sie eine vermeintlich radikale Form verwenden? Was wäre, wenn die Menschen, die an den Nachbarschaftsversammlungen teilnehmen, diese nutzen, um reaktionäre Ziele zu verfolgen? Ist es sinnvoll, neben der Versammlungstaktik auch radikale Werte zu fördern? Reicht es aus, Platz zu schaffen?

Während des Aufstands verwendeten wir diesen Begriff immer noch, um viele unserer Aktionen zu beschreiben, obwohl wir in unserer Praxis gegen die Konzepte der direkten Demokratie verstießen und darüber hinausgingen. Dies wurde zu einem Problem – nicht so sehr in den Versammlungen selbst, sondern im Zusammenhang mit anderen Ergebnissen des Aufstands. Während es den Anschein hatte, dass Anarchisten und antiautoritäre Ideen im Vordergrund der vielfältigen Aktionen vor Ort standen, oblag die Darstellung des Aufstands in der Öffentlichkeit Leuten, die später eine politische Partei nach dem Vorbild von Syriza gründeten, die mehr direkte Demokratie im Parlament und eine produktive Beziehung zu sozialen Bewegungen versprach. Hätten sie das geschafft, wenn wir nicht dazu beigetragen hätten, die Sprache der direkten Demokratie zu fördern?

Der Aufstand in Maribor, 3. Dezember 2012.

Als der Aufstand zu Ende ging, fragten sich die Menschen, wie sie die Verbindungen, die wir auf der Straße aufgebaut hatten, in unser Alltagsleben übertragen könnten. Bei einer der Versammlungen in Ljubljana bildeten die Menschen eine Arbeitsgruppe, um sich in den Stadtteilen zu organisieren, in der Hoffnung, die Menschen dort zu radikalisieren, indem sie eine Struktur einrichteten, in der sich die Menschen selbst organisieren konnten.

Wir wollten nie die professionellen Organisatoren des Widerstands sein, also organisierten wir uns nur in den Vierteln, in denen wir lebten; Ebenso wollten wir die Rollen so oft wie möglich wechseln. Auf dem Höhepunkt des Aufstands, als die Häufigkeit der Aktionen so überwältigend war, dass es schwierig war, sie alle im Auge zu behalten, war es einfach genug gewesen, die Versammlung als Werkzeug zu nutzen, ohne dass sie zum Selbstzweck wurde. Dies wurde viel schwieriger, als niemand auf der Straße war und die Versammlungen die einzige Aktionsform in den Vierteln waren. Trotz der guten Beteiligung an den Nachbarschaftsversammlungen wurde uns bald klar, dass die Menschen sich darauf verlassen, dass wir die Treffen organisieren und moderieren. Alle Arbeitsgruppen wollten, dass wir einbezogen werden, und zwar so sehr, dass wir das Gefühl hatten, dass es sich nicht mehr um einen selbstorganisierten Prozess handelte. Wir erkannten, dass es besser war, überhaupt keine Versammlungen abzuhalten, als sie von einigen wenigen organisieren zu lassen. Wir wollten auf diese Weise keine Autoritätsposition einnehmen.

Für die Stadtregierung war dies jedoch kein Hindernis. Als wir hörten, dass ein Viertel, in dem wir uns nicht organisierten, ebenfalls begonnen hatte, Versammlungen abzuhalten, dachten wir zunächst, dass wir endlich echte Selbstorganisation erleben würden. Leider stellte sich heraus, dass es sich um eine von der Stadtregierung über eine NGO orchestrierte Intervention handelte. Sie finanzierten Menschen, die am Projekt der „Selbstorganisation“ arbeiten sollten. Die Stadtregierung hatte sich den Rahmen der direkten Demokratie zu eigen gemacht und ihn als Instrument genutzt, um jegliches Potenzial für abweichende Meinungen zu neutralisieren, das aus dieser Nachbarschaft entstehen könnte.

Wenn der Staat die direkte Demokratie fördert, müssen wir uns fragen, wie wir diese Art der Kooptierung verhindern können. Ist es eine gute Idee, Bewegungen von einem Werkzeug abhängig zu machen, das sich so leicht gegen sie wenden lässt? Was wäre, wenn das Problem nicht darin bestünde, dass unsere Versammlungen verbessert werden müssten, sondern darin, dass es in der direkten Demokratie nichts gibt, was sie vom Staat unterscheidet? Als es den Menschen gelang, Monarchien zu stürzen, blieb der Staat durch die Einführung der repräsentativen Demokratie bestehen. Alle seine Institutionen und Funktionen bleiben erhalten, mit dem einzigen Unterschied, dass sie nun von gewählten Vertretern und nicht von erblichen Herrschern verwaltet werden. Könnte die direkte Demokratie eine neue Version dieses Kompromisses sein, die erneut die ungleiche Machtverteilung aufrechterhält und uns gleichzeitig die Illusion der Selbstbestimmung vermittelt?

Und in dieser Situation, in der wir immer noch Räume der Begegnung schaffen müssen, Möglichkeiten zur offenen Diskussion und zur Entfaltung unseres vollen Potenzials durch unsere Schnittstellen miteinander – wird die Versammlung weiterhin eine Rolle in diesem Prozess spielen? Wahrscheinlich. Aber vielleicht müssen wir es anders angehen und es nicht als Instrument der direkten Demokratie begreifen, sondern vielmehr als Plattform zur Verbindung und Koordinierung autonomer Aktionen und Gruppen. Das jüngste Beispiel hierfür ist Mitte 2016 die Antirassistische Front, ein Raum für Einzelpersonen und Gruppen, die in migrantischen Kämpfen aktiv sind.

Dies ist unsere Schlussfolgerung aus mehreren Jahren des Experimentierens mit direkter Demokratie in Slowenien: Wir behalten die Formen vorläufig bei, müssen aber den Diskurs aufgeben.

Marsch in Ljubljana während des Aufstands, Dezember 2012.

Rolling Thunder #12 behandelt den Aufstand, der von Ferguson ausging, den Kampf um Kobanê, das Leben von Biófilo Panclasta, Syriza und die Falle der Wahlpolitik, anarchistische Analysen von Sexarbeit, Biomacht, Forderungen, revolutionäre Strategie und vieles mehr. 154 Seiten!

Warum müssen wir nach so viel technischem Fortschritt mehr arbeiten als je zuvor? Wie kommt es, dass wir im Vergleich zu unseren Vorgesetzten umso ärmer werden, je härter wir arbeiten? Ausgehend von unserem täglichen Leben bietet „Work“ einen Überblick über den Kapitalismus des 21. Jahrhunderts und wie man ihn bekämpfen kann.

Recipes for Disaster ist ein taktisches Handbuch für direktes Handeln, umfassend illustriert mit technischen Diagrammen und Berichten aus erster Hand. Es vereint jahrzehntelang hart erkämpftes Wissen über alles, von kollektiver Organisierung und antifaschistischen Aktionen bis hin zu Hausbesetzungen, Graffiti und Sabotage.

CrimethInc. ist ein anonymes Netzwerk von Anarchisten und Aufständischen, eine verzweifelte Maßnahme gegen Quantifizierung und Berechnung, ein brennender Leichenwagen für die Hierarchien unserer Zeit.