Von der Demokratie zur Freiheit

Dies ist Teil einer Serie, die eine anarchistische Kritik der Demokratie zum Ausdruck bringt.

Demokratie ist das universellste politische Ideal unserer Zeit. George Bush berief sich darauf, um den Einmarsch in den Irak zu rechtfertigen; Obama gratulierte den Rebellen vom Tahrir-Platz dafür, dass sie es nach Ägypten gebracht hatten; Occupy Wall Street behauptete, seine reine Form destilliert zu haben. Von der Demokratischen Volksrepublik Nordkorea bis zur autonomen Region Rojava bezeichnet sich praktisch jede Regierung und Volksbewegung als demokratisch.

Und was ist die Lösung für die Probleme mit der Demokratie? Alle sind sich einig: mehr Demokratie. Seit der Jahrhundertwende haben wir eine Flut neuer Bewegungen erlebt, die versprechen, echte Demokratie zu schaffen, im Gegensatz zu vorgeblich demokratischen Institutionen, die sie als exklusiv, zwanghaft und entfremdend beschreiben.

Gibt es einen roten Faden, der all diese verschiedenen Formen der Demokratie verbindet? Welcher von ihnen ist der Echte? Kann einer von ihnen die Inklusivität und Freiheit bieten, die wir mit dem Wort verbinden?

Angetrieben durch unsere eigenen Erfahrungen in direktdemokratischen Bewegungen sind wir auf diese Fragen zurückgekommen. Unsere Schlussfolgerung ist, dass die dramatischen Ungleichgewichte in der wirtschaftlichen und politischen Macht, die die Menschen von New York City bis Sarajevo auf die Straße getrieben haben, keine zufälligen Mängel in bestimmten Demokratien sind, sondern strukturelle Merkmale, die auf die Ursprünge der Demokratie selbst zurückgehen; Sie tauchen in praktisch jedem Beispiel demokratischer Regierung im Laufe der Jahrhunderte auf. Die repräsentative Demokratie bewahrte den gesamten bürokratischen Apparat, der ursprünglich für den Dienst der Könige erfunden wurde; Die direkte Demokratie tendiert dazu, sie in kleinerem Maßstab nachzubilden, auch außerhalb der formalen Strukturen des Staates. Demokratie ist nicht dasselbe wie Selbstbestimmung.

Natürlich werden viele gute Dinge regelmäßig als demokratisch bezeichnet. Das ist kein Argument gegen Diskussionen, Kollektive, Versammlungen, Netzwerke, Verbände oder die Arbeit mit Menschen, mit denen man nicht immer einer Meinung ist. Das Argument ist vielmehr, dass wir, wenn wir uns auf diese Praktiken einlassen und verstehen, was wir als Demokratie tun – als eine Form der partizipativen Regierung und nicht als kollektive Praxis der Freiheit –, früher oder später alle Probleme neu schaffen werden, die mit weniger demokratischen Regierungsformen verbunden sind. Dies gilt sowohl für die repräsentative Demokratie als auch für die direkte Demokratie und sogar für den Konsensprozess.

Anstatt demokratische Verfahren als Selbstzweck zu propagieren, kehren wir zu den Werten zurück, die uns ursprünglich zur Demokratie geführt haben: Egalitarismus, Inklusivität, die Idee, dass jeder sein eigenes Schicksal kontrollieren sollte. Wenn Demokratie nicht der effektivste Weg ist, diese zu verwirklichen, was dann?

Da immer heftigere Kämpfe die heutigen Demokratien erschüttern, wird der Einsatz dieser Diskussion immer höher. Wenn wir weiterhin versuchen, die vorherrschende Ordnung durch eine partizipatorischere Version derselben Sache zu ersetzen, landen wir immer wieder dort, wo wir angefangen haben, und andere, die unsere Ernüchterung teilen, werden sich autoritäreren Alternativen zuwenden. Wir brauchen einen Rahmen, der die Versprechen erfüllen kann, die die Demokratie verraten hat.

Im folgenden Text untersuchen wir die Gemeinsamkeiten, die verschiedene Formen der Demokratie verbinden, verfolgen die Entwicklung der Demokratie von ihren klassischen Ursprüngen bis zu ihren zeitgenössischen repräsentativen, direkten und konsensbasierten Varianten und bewerten, wie demokratische Diskurse und Verfahren den sozialen Bewegungen dienen, die sie übernehmen. Unterwegs skizzieren wir, was es bedeuten würde, die Freiheit direkt und nicht durch demokratische Herrschaft anzustreben.

Dieses Projekt ist das Ergebnis eines jahrelangen transkontinentalen Dialogs. Ergänzend dazu veröffentlichen wir Fallstudien von Teilnehmern an Bewegungen, die als Modelle direkter Demokratie propagiert wurden: 15M in Spanien (2011), die Besetzung des Syntagma-Platzes in Griechenland (2011), Occupy in den Vereinigten Staaten (2011–2012), der slowenische Aufstand (2012–2013), die Plenums in Bosnien (2014) und die Rojava-Revolution (2012–2016).

Was genau ist Demokratie? Die meisten Lehrbuchdefinitionen beziehen sich auf die Mehrheitsherrschaft oder die Regierung durch gewählte Vertreter. Andererseits argumentieren einige Radikale, dass „echte“ Demokratie nur außerhalb und gegen das staatliche Machtmonopol stattfindet. Sollten wir Demokratie als eine Reihe von Entscheidungsprozessen mit einer spezifischen Geschichte verstehen oder als allgemeines Streben nach egalitärer, inklusiver und partizipatorischer Politik?

Um den Gegenstand unserer Kritik festzulegen, beginnen wir mit dem Begriff selbst. Das Wort Demokratie leitet sich vom altgriechischen dēmokratía ab, von dêmos „Volk“ und krátos „Macht“. Diese Formulierung der Herrschaft des Volkes, die in Lateinamerika als „poder popular“ wieder aufgetaucht ist, wirft die Frage auf: Welches Volk? Und was für eine Macht?

Diese Wurzelwörter, Demos und Kratos, deuten auf zwei gemeinsame Nenner aller Demokratien hin: eine Möglichkeit, zu bestimmen, wer an der Entscheidungsfindung beteiligt ist, und eine Möglichkeit, Entscheidungen durchzusetzen. Mit anderen Worten: Staatsbürgerschaft und Polizeiarbeit. Das sind die Grundvoraussetzungen der Demokratie; Sie machen es zu einer Regierungsform. Alles andere lässt sich besser als Anarchie beschreiben – das Fehlen einer Regierung, abgeleitet vom griechischen an- „ohne“ und arkhos „Herrscher“.

Wer gilt als Demos? Einige haben argumentiert, dass Demos etymologisch gesehen nie alle Menschen, sondern nur bestimmte soziale Klassen bedeute. Auch wenn ihre Anhänger ihre vermeintliche Inklusivität verkündet haben, verlangte die Demokratie in der Praxis immer nach einer Möglichkeit, zwischen Eingeschlossenen und Ausgeschlossenen zu unterscheiden. Dabei kann es sich um den Status in der Legislative, Stimmrechte, Staatsbürgerschaft, Mitgliedschaft, Rasse, Geschlecht, Alter oder die Teilnahme an Straßenversammlungen handeln; Aber in jeder Form der Demokratie bedarf es formaler Legitimitätsbedingungen und einer definierten Gruppe von Menschen, die diese erfüllen, damit es legitime Entscheidungen geben kann.

In dieser Hinsicht institutionalisiert die Demokratie den provinziellen, chauvinistischen Charakter ihrer griechischen Ursprünge und bietet gleichzeitig scheinbar ein Modell, das die ganze Welt einbeziehen könnte. Aus diesem Grund hat sich die Demokratie als so kompatibel mit Nationalismus und Staat erwiesen; es setzt den Anderen voraus, dem nicht die gleichen Rechte oder politischen Entscheidungsfreiheit zugestanden werden.

Der Fokus auf Inklusion und Exklusion wird zu Beginn der modernen Demokratie in Rousseaus einflussreichem Werk „Der Gesellschaftsvertrag“ deutlich, in dem er betont, dass es keinen Widerspruch zwischen Demokratie und Sklaverei gibt. Je mehr „Übeltäter“ in Ketten lägen, desto vollkommener sei die Freiheit der Bürger. Freiheit für den Wolf ist Tod für das Lamm, wie es Isaiah Berlin später ausdrückte. Der in dieser Metapher ausgedrückte Nullsummenbegriff der Freiheit ist die Grundlage des Diskurses über die vom Staat gewährten und geschützten Rechte. Mit anderen Worten: Damit die Bürger frei sind, muss der Staat über die höchste Autorität und die Fähigkeit verfügen, die totale Kontrolle auszuüben. Der Staat versucht, Schafe zu züchten und behält sich die Stellung des Wolfes vor.

Wenn wir die Freiheit dagegen als kumulativ verstehen, wird die Freiheit einer Person zur Freiheit aller: Es geht nicht nur darum, von den Behörden geschützt zu werden, sondern darum, sich gegenseitig auf eine Weise zu überschneiden, die die Möglichkeiten für alle maximiert. In diesem Rahmen gilt: Je stärker die Zwangsgewalt zentralisiert ist, desto weniger Freiheit kann es geben. Diese Art, Freiheit zu verstehen, ist eher sozial als individualistisch: Sie betrachtet die Freiheit als eine kollektiv hergestellte Beziehung zu unserem Potenzial und nicht als eine statische Blase privater Rechte.111. „Ich bin nur dann wirklich frei, wenn alle Menschen, Männer und Frauen, gleichermaßen frei sind. Die Freiheit anderer negiert oder beschränkt meine Freiheit nicht, sondern ist im Gegenteil ihre notwendige Voraussetzung und Bestätigung.“ –Michail Bakunin

Wenden wir uns der anderen Wurzel zu, Kratos. Demokratie teilt dieses Suffix mit Aristokratie, Autokratie, Bürokratie, Plutokratie und Technokratie. Jeder dieser Begriffe beschreibt die Regierung einer bestimmten Untergruppe der Gesellschaft, sie alle haben jedoch eine gemeinsame Logik. Der rote Faden ist Kratos, Macht.

Was für eine Macht? Lassen Sie uns noch einmal die alten Griechen konsultieren.

Im klassischen Griechenland wurde jedes abstrakte Konzept durch ein göttliches Wesen personifiziert. Kratos war ein unerbittlicher Titan, der die Art von Zwangsgewalt verkörperte, die mit der Staatsmacht verbunden ist. Eine der ältesten Quellen, in denen Kratos vorkommt, ist das Theaterstück „Der gefesselte Prometheus“, das Aischylos in den frühen Tagen der athenischen Demokratie komponierte. Das Stück beginnt damit, dass Kratos den gefesselten Prometheus gewaltsam eskortiert, der dafür bestraft wird, dass er den Göttern Feuer gestohlen hat, um es der Menschheit zu geben. Kratos erscheint als Gefängniswärter, der gedankenlos Zeus‘ Befehle ausführt – ein Rohling, der „für die Taten jedes Tyrannen gemacht“ ist.

Die Art von Macht, die Kratos verkörpert, ist das, was Demokratie mit Autokratie und jeder anderen Form der Herrschaft gemeinsam hat. Sie teilen die Institutionen des Zwangs: den Justizapparat, die Polizei und das Militär, die alle der Demokratie vorausgingen und sie immer wieder überlebt haben. Dies sind die Werkzeuge, „die für die Taten eines jeden Tyrannen gemacht sind“, unabhängig davon, ob der Tyrann an der Spitze ein König, eine Klasse von Bürokraten oder „das Volk“ selbst ist. „Demokratie bedeutet einfach das Prügeln des Volkes durch das Volk für das Volk“, wie Oscar Wilde es ausdrückte. Mu’ammer al-Gaddafi wiederholte dies ein Jahrhundert später ohne Ironie zustimmend: „Demokratie ist die Aufsicht des Volkes durch das Volk.“

Im Neugriechischen ist kratos einfach das Wort für Staat. Um die Demokratie zu verstehen, müssen wir uns die Regierung selbst genauer ansehen.

– Saddam Hussein, „Demokratie: Eine Quelle der Stärke für den Einzelnen und die Gesellschaft“

Als Regierungsform bietet die Demokratie die Möglichkeit, aus einer Kakophonie von Wünschen eine einheitliche Ordnung zu schaffen und die Ressourcen und Aktivitäten der Minderheit in eine von der Mehrheit diktierte Politik zu integrieren. In jeder Demokratie gibt es einen legitimen Entscheidungsraum, der sich vom Rest des Lebens unterscheidet. Das kann ein Kongress in einem Parlamentsgebäude sein, eine Generalversammlung auf einem Bürgersteig oder eine App, die über das iPhone Stimmen einholt. In jedem Fall sind nicht unsere unmittelbaren Bedürfnisse und Wünsche die ultimative Quelle der Legitimität, sondern ein bestimmter Entscheidungsprozess und ein bestimmtes Protokoll. In einem Staat wird dies als „Rechtsstaatlichkeit“ bezeichnet, obwohl dieser Grundsatz nicht unbedingt ein formelles Rechtssystem erfordert.

Das ist das Wesen der Regierung: Entscheidungen, die in einem Raum getroffen werden, bestimmen, was in allen anderen Räumen geschehen kann. Das Ergebnis ist Entfremdung – die Reibung zwischen dem, was entschieden wird, und dem, was gelebt wird.

Die Demokratie verspricht, dieses Problem zu lösen, indem sie jeden in den Entscheidungsraum einbezieht: die Herrschaft aller durch alle. „Die Bürger einer Demokratie unterwerfen sich dem Gesetz, weil sie erkennen, dass sie sich selbst als Gesetzgeber unterwerfen, wenn auch indirekt.“ Aber wenn all diese Entscheidungen tatsächlich von den Menschen getroffen würden, auf die sie sich auswirken, gäbe es keinen Bedarf für Mittel, sie durchzusetzen.

Was schützt die Minderheiten in diesem Winner-takes-all-System? Befürworter der Demokratie erklären, dass Minderheiten durch institutionelle Bestimmungen – „Checks and Balances“ – geschützt werden. Mit anderen Worten: Dieselbe Struktur, die die Macht über sie ausübt, soll sie vor sich selbst schützen.222. Dieses scheinbare Paradox störte die Verfasser der US-Verfassung nicht, denn die Minderheit, deren Rechte sie hauptsächlich schützen wollten, war die Klasse der Grundeigentümer – die bereits über reichlich Einfluss auf staatliche Institutionen verfügten. Wie James Madison 1787 sagte: „Unsere Regierung sollte die dauerhaften Interessen des Landes vor Innovationen schützen. Landbesitzer sollten einen Anteil an der Regierung haben, um diese unschätzbaren Interessen zu unterstützen und die anderen auszugleichen und zu kontrollieren. Sie sollten so zusammengesetzt sein, dass sie die Minderheit der Wohlhabenden vor der Mehrheit schützt.“ In diesem Ansatz werden Demokratie und persönliche Freiheit grundsätzlich als Widerspruch betrachtet: Um die Freiheit des Einzelnen zu bewahren, muss eine Regierung in der Lage sein, jedem die Freiheit zu nehmen. Dennoch ist es in der Tat optimistisch, darauf zu vertrauen, dass Institutionen immer besser sein werden als die Menschen, die sie unterhalten. Je mehr Macht wir der Regierung in der Hoffnung übertragen, die Ausgegrenzten zu schützen, desto gefährlicher kann es sein, wenn sie sich gegen sie richtet.

Wie sehr glauben Sie an die Vorstellung, dass der demokratische Prozess Vorrang vor Ihrem eigenen Gewissen und Ihren eigenen Werten haben sollte? Versuchen wir es mit einer kurzen Übung. Stellen Sie sich eine demokratische Republik mit Sklaven vor – sagen wir, das antike Athen, das antike Rom oder die Vereinigten Staaten von Amerika bis Ende 1865. Würden Sie sich an das Gesetz halten und die Menschen als Eigentum behandeln, während Sie versuchen, die Gesetze zu ändern, wohlwissend, dass in der Zwischenzeit ganze Generationen in Ketten leben und sterben könnten? Oder würden Sie Ihrem Gewissen entsprechend handeln und gegen das Gesetz verstoßen, wie Harriet Tubman und John Brown?

Wenn Sie in die Fußstapfen von Harriet Tubman treten würden, dann glauben auch Sie, dass es etwas Wichtigeres als Rechtsstaatlichkeit gibt. Das ist ein Problem für jeden, der die Konformität mit dem Gesetz oder mit dem Willen der Mehrheit zum letzten Schiedsrichter der Legitimität machen will.

– Henry David Thoreau, Ziviler Ungehorsam

„Dies ist eine Demokratie, keine Anarchie. Wir haben im Land ein System zur Änderung von Regeln. Wenn Sie im Obersten Gerichtshof sitzen, können Sie diese Entscheidung treffen.“ –Robert Stutman

Im antiken Athen, dem vielgepriesenen „Geburtsort der Demokratie“, sehen wir bereits Ausgrenzung und Zwang, die seitdem wesentliche Merkmale demokratischer Regierungen sind. Nur erwachsene männliche Bürger mit militärischer Ausbildung durften wählen; Frauen, Sklaven, Schuldner und alle, denen athenisches Blut fehlte, wurden ausgeschlossen. Höchstens weniger als ein Fünftel der Bevölkerung war von der Demokratie betroffen.

Tatsächlich war die Sklaverei im antiken Athen weiter verbreitet als in anderen griechischen Stadtstaaten, und Frauen hatten im Vergleich zu Männern weniger Rechte. Eine größere Gleichberechtigung der männlichen Bürger bedeutete offenbar auch eine größere Solidarität gegenüber Frauen und Ausländern. Der Raum der partizipativen Politik war eine geschlossene Gemeinschaft.

Wir können die Grenzen dieser geschlossenen Gemeinschaft im athenischen Gegensatz zwischen öffentlich und privat – zwischen Polis und Oikos – abbilden. Die Polis, der griechische Stadtstaat, war ein Raum des öffentlichen Diskurses, in dem die Bürger gleichberechtigt miteinander interagierten. Im Gegensatz dazu war der Oikos, der Haushalt, ein hierarchischer Raum, in dem männliche Grundstückseigentümer die Oberhand hatten – eine Zone außerhalb des Einflussbereichs des Politischen, die jedoch als dessen Grundlage diente. In dieser Dichotomie stellt der Oikos alles dar, was die Ressourcen bereitstellt, die die Politik stützen, wird jedoch als selbstverständlich vorausgesetzt und liegt daher außerhalb dieser.

Diese Kategorien begleiten uns bis heute. Die Wörter „Politik“ („die Angelegenheiten der Stadt“) und „Polizei“ („die Verwaltung der Stadt“) stammen von „polis“, während „Wirtschaft“ („die Verwaltung des Haushalts“) und „Ökologie“ („das Studium des Haushalts“) von „oikos“ abgeleitet sind.

Die Demokratie basiert immer noch auf dieser Spaltung. Solange es eine politische Unterscheidung zwischen öffentlich und privat gibt, gilt alles aus dem Haushalt (dem geschlechtsspezifischen Raum der Intimität, der die vorherrschende Ordnung mit unsichtbarer und unbezahlter Arbeit aufrechterhält333). In diesem Zusammenhang stellt die Argumentation, dass „das Persönliche politisch ist“, eine feministische Ablehnung der Dichotomie zwischen Oikos und Polis dar. Aber wenn dieses Argument so verstanden wird, dass auch das Persönliche einer demokratischen Entscheidungsfindung unterliegen sollte, weitet es die Logik der Regierung nur auf weitere Aspekte des Lebens aus. Die wahre Alternative besteht darin, mehrere Orte der Macht zu bekräftigen und zu argumentieren, dass Legitimität nicht auf einen bestimmten Raum beschränkt sein sollte, sodass Entscheidungen, die im Haushalt getroffen werden, nicht denen untergeordnet werden, die an den Orten der formellen Politik getroffen werden.) auf ganze Kontinente und Völker (wie Afrika während der Kolonialzeit – oder sogar die Schwärze selbst) können aus der Sphäre der Politik verbannt werden. Ebenso werden die Institution des Eigentums und die von ihm hervorgebrachte Marktwirtschaft, die seit ihren Anfängen als Unterbau der Demokratie gedient hat, außer Frage gestellt und gleichzeitig vom politischen Apparat durchgesetzt und verteidigt.

Glücklicherweise ist das antike Athen nicht der einzige Bezugspunkt für egalitäre Entscheidungen. Eine oberflächliche Untersuchung anderer Gesellschaften bringt zahlreiche weitere Beispiele zutage, von denen viele nicht auf Exklusivität oder Zwang beruhen. Aber sollten wir diese auch als Demokratien verstehen?

– David Graeber, Fragmente einer anarchistischen Anthropologie

In seinen Fragments of an Anarchist Anthropology wirft David Graeber seinen Kollegen vor, Athen als Ursprung der Demokratie zu identifizieren; Er vermutet, dass den Irokesen-, Berber-, Sulawezi- oder Tallensi-Modellen einfach deshalb nicht so viel Aufmerksamkeit geschenkt wird, weil bei keinem von ihnen das Wählen im Mittelpunkt steht. Einerseits hat Graeber Recht, wenn er unsere Aufmerksamkeit auf Gesellschaften lenkt, die sich auf die Bildung von Konsens statt auf die Ausübung von Zwang konzentrieren: Viele von ihnen verkörpern die besten Werte, die mit der Demokratie verbunden sind, viel stärker als das antike Athen. Andererseits macht es für uns keinen Sinn, diese Beispiele als wirklich demokratisch zu bezeichnen und gleichzeitig die demokratische Glaubwürdigkeit der Griechen in Frage zu stellen, die den Begriff erfunden haben. Das ist immer noch Ethnozentrismus: den Wert nicht-westlicher Vorbilder zu bekräftigen, indem man ihnen in unserem eigenen zugegebenermaßen minderwertigen westlichen Paradigma einen Ehrenstatus verleiht. Geben wir stattdessen zu, dass die Demokratie als spezifische historische Praxis aus Sparta und Athen, die weltweit nachgeahmt wird, den von vielen dieser anderen Gesellschaften gesetzten Standards nicht gerecht wird und es keinen Sinn macht, sie als demokratisch zu bezeichnen. Es wäre verantwortungsvoller und präziser, sie in ihren eigenen Begriffen zu beschreiben und zu würdigen.

Damit bleibt uns schließlich Athen als die ursprüngliche Demokratie. Was wäre, wenn Athen nicht aufgrund seiner Freiheit so einflussreich würde, sondern weil es partizipative Politik für die Macht des Staates nutzte? Zu dieser Zeit waren die meisten Gesellschaften der Menschheitsgeschichte staatenlos; einige waren hierarchisch, andere horizontal, aber keine staatenlose Gesellschaft verfügte über die zentralisierte Macht von Kratos. Im Gegensatz dazu waren die bestehenden Staaten kaum egalitär. Die Athener entwickelten ein hybrides Format, in dem Horizontalität mit Ausgrenzung und Zwang zusammenfiel. Wenn man davon ausgeht, dass der Staat wünschenswert oder zumindest unvermeidlich ist, klingt das verlockend. Aber wenn der Staat die Wurzel des Problems ist, dann waren die Sklaverei und das Patriarchat des antiken Athens keine frühen Unregelmäßigkeiten im demokratischen Modell, sondern Anzeichen für die Machtungleichgewichte, die von Anfang an in seiner DNA verankert waren.

Die Demokratie ist ein trojanisches Pferd, das die dem Staat innewohnenden Machtungleichgewichte unter dem Deckmantel der Selbstbestimmung in die Polis trägt.

Die US-Regierung hat mehr mit der Republik des antiken Roms gemeinsam als mit Athen. Anstatt direkt zu regieren, wählten die römischen Bürger Vertreter, die eine komplexe Bürokratie leiteten. Als sich das römische Territorium ausdehnte und Reichtum einströmte, verloren Kleinbauern ihren Halt und eine große Zahl von Enteigneten strömte in die Hauptstadt. Unruhen zwangen die Republik dazu, das Wahlrecht auf immer größere Teile der Bevölkerung auszudehnen, doch die politische Eingliederung trug wenig dazu bei, der wirtschaftlichen Schichtung der römischen Gesellschaft entgegenzuwirken. Das alles kommt mir unheimlich bekannt vor.

Die Römische Republik endete, als Julius Cäsar die Macht übernahm; Von da an wurde Rom von Kaisern regiert. Für den durchschnittlichen Römer änderte sich jedoch kaum etwas. Die Bürokratie, das Militär, die Wirtschaft und die Gerichte funktionierten weiterhin wie zuvor.

Achtzehn Jahrhunderte vorspulen zur Amerikanischen Revolution. Aus Empörung über die „Besteuerung ohne Repräsentation“ rebellierten die nordamerikanischen Untertanen des Britischen Empire und gründeten eine eigene repräsentative Demokratie444. Dies ist ein grundlegendes Paradoxon demokratischer Regierungen: Durch ein Verbrechen gegründet, heiligen sie das Gesetz – und legitimieren eine neue Herrschaftsordnung als Erfüllung und Fortsetzung einer Revolte. bald komplett mit einem Senat im römischen Stil. Auch hier blieb die Funktion des Staates unverändert. Diejenigen, die für die Absetzung des Königs gekämpft hatten, stellten fest, dass die Besteuerung mit Repräsentation kaum anders war. Das Ergebnis war eine Reihe von Aufständen – Shay’s Rebellion, Whiskey Rebellion, Fries’s Rebellion und mehr – die alle brutal niedergeschlagen wurden. Dank der Loyalität vieler, die sich gegen den König aufgelehnt hatten, gelang es der neuen demokratischen Regierung, die Bevölkerung dort zu beruhigen, wo das britische Empire versagt hatte: Stellte diese neue Regierung sie nicht dar?555 „Gehorsam gegenüber dem Gesetz ist wahre Freiheit“, heißt es in einem Denkmal für die Soldaten, die Shays Rebellion niedergeschlagen haben.

Diese Geschichte wurde immer wieder wiederholt. In der Französischen Revolution von 1848 betrat der Polizeipräfekt der Provisorischen Regierung das vom Polizeipräfekten des Königs frei gewordene Büro und nahm die gleichen Papiere entgegen, die sein Vorgänger gerade niedergelegt hatte. Beim Übergang von der Diktatur zur Demokratie im 20. Jahrhundert in Griechenland, Spanien und Chile sowie in jüngerer Zeit in Tunesien und Ägypten mussten soziale Bewegungen, die Diktatoren stürzten, weiterhin gegen dieselbe Polizei unter dem demokratischen Regime kämpfen. Das ist Kratos, das, was manche den „Deep State“ nennen, der von einem Regime zum nächsten übertragen wird.

Gesetze, Gerichte, Gefängnisse, Geheimdienste, Steuereintreiber, Armeen, Polizei – die meisten Zwangsmittel, die wir in einer Monarchie oder Diktatur als unterdrückend betrachten, funktionieren in einer Demokratie auf die gleiche Weise. Doch wenn es uns erlaubt ist, darüber abzustimmen, wer sie überwacht, sollen wir sie als unser Eigentum betrachten, auch wenn sie gegen uns verwendet werden. Das ist die große Errungenschaft von zweieinhalb Jahrhunderten demokratischer Revolutionen: Anstatt die Mittel, mit denen Könige regierten, abzuschaffen, machten sie diese Mittel populär.

– Errico Malatesta, „Gegen die Verfassunggebende Versammlung im Gegensatz zur Diktatur“

Die Übertragung der Macht von den Herrschern auf die Versammlungen hat seit der Amerikanischen Revolution dazu geführt, dass revolutionäre Bewegungen vorzeitig gestoppt wurden. Anstatt die gewünschten Veränderungen durch direkte Aktionen herbeizuführen, übertrugen die Rebellen diese Aufgabe ihren neuen Vertretern an der Spitze des Staates – nur um zu erleben, wie ihre Träume verraten wurden.

Der Staat ist zwar mächtig, aber er kann seinen Untertanen nicht die Freiheit verschaffen. Es kann nicht, weil es sein Wesen aus ihrer Unterwerfung bezieht. Sie kann andere unterwerfen, sie kann Ressourcen an sich reißen und konzentrieren, sie kann Abgaben und Pflichten auferlegen, sie kann Rechte und Zugeständnisse verteilen – die Trostpreise der Regierten –, aber sie kann keine Selbstbestimmung bieten. Kratos kann dominieren, aber nicht befreien.

Stattdessen verspricht die repräsentative Demokratie die Möglichkeit, sich abwechselnd gegenseitig zu regieren: ein verteiltes und vorübergehendes Königtum, das so diffus, dynamisch und dennoch hierarchisch ist wie der Aktienmarkt. Da diese Herrschaft delegiert wird, gibt es in der Praxis immer noch Herrscher, die im Vergleich zu allen anderen über enorme Macht verfügen. Normalerweise stammen sie, wie die Bushs und Clintons, aus einer faktisch herrschenden Klasse. Diese herrschende Klasse besetzt tendenziell die oberen Ränge aller anderen Hierarchien unserer Gesellschaft, sowohl der formellen als auch der informellen. Selbst wenn ein Politiker im Volk aufgewachsen ist, weichen seine Interessen umso mehr von denen der Regierten ab, je mehr er Autorität ausübt. Doch das eigentliche Problem sind nicht die Absichten der Politiker; es ist der Staatsapparat selbst.

Im Wettbewerb um das Recht, die Zwangsgewalt des Staates zu lenken, stellen die Kandidaten niemals den Wert des Staates selbst in Frage, auch wenn sie sich in der Praxis nur auf der Empfängerseite seiner Gewalt befinden. Die repräsentative Demokratie bietet ein Druckventil: Wenn die Menschen unzufrieden sind, richten sie ihr Augenmerk auf die nächsten Wahlen und halten den Staat selbst für selbstverständlich. Wenn man der Profitgier von Unternehmen oder der Zerstörung der Umwelt Einhalt gebieten will, ist dann nicht der Staat das einzige Instrument, das stark genug ist, um dies zu erreichen? Ganz zu schweigen davon, dass es der Staat war, der die Bedingungen geschaffen hat, unter denen dies überhaupt möglich ist.

Soviel zum Thema Demokratie und politische Ungleichheit. Was ist mit der wirtschaftlichen Ungleichheit, die die Demokratie von Anfang an begleitet hat? Man könnte meinen, dass ein System, das auf der Mehrheitsherrschaft basiert, dazu tendieren würde, die Unterschiede zwischen Arm und Reich zu verringern, da die Armen die Mehrheit bilden. Doch genau wie im antiken Rom gibt es mit dem gegenwärtigen Aufstieg der Demokratie eine enorme Kluft zwischen den Besitzenden und den Besitzlosen. Wie kann das sein?

So wie in Europa der Kapitalismus die Nachfolge des Feudalismus antrat, erwies sich die repräsentative Demokratie als nachhaltiger als die Monarchie, weil sie Mobilität innerhalb der staatlichen Hierarchien bot. Der Dollar und der Stimmzettel sind beides Mechanismen zur hierarchischen Machtverteilung auf eine Weise, die den Druck von den Hierarchien selbst nimmt. Im Gegensatz zum politischen und wirtschaftlichen Stillstand der Feudalzeit verteilen sich Kapitalismus und Demokratie unaufhörlich neu. Dank dieser dynamischen Flexibilität hat der potenzielle Rebell bessere Chancen, seinen Status innerhalb der herrschenden Ordnung zu verbessern, als sie zu stürzen. Folglich tendiert die Opposition dazu, das politische System von innen heraus neu zu beleben, anstatt es zu bedrohen.

Die repräsentative Demokratie ist für die Politik das, was der Kapitalismus für die Wirtschaft ist. Die Wünsche des Verbrauchers und des Wählers werden durch Währungen repräsentiert, die individuelle Ermächtigung versprechen und gleichzeitig die Macht unerbittlich an der Spitze der sozialen Pyramide konzentrieren. Solange die Macht dort konzentriert ist, ist es leicht, jeden zu blockieren, zu kaufen oder zu zerstören, der die Pyramide selbst bedroht.

Dies erklärt, warum die Reichen und Mächtigen, als ihre Interessen durch die Institutionen der Demokratie in Frage gestellt wurden, in der Lage waren, das Gesetz außer Kraft zu setzen, um das Problem zu lösen – man denke nur an das grausame Schicksal der Brüder Gracchi im antiken Rom und Salvador Allende im modernen Chile. Im Rahmen des Staates hat das Eigentum immer Vorrang vor der Demokratie.666. So wie der „libertäre“ Kapitalist vermutet, dass die Aktivitäten selbst der demokratischsten Regierung das reine Funktionieren des freien Marktes beeinträchtigen, kann der Verfechter der reinen Demokratie sicher sein, dass die Reichen, solange es wirtschaftliche Ungleichheiten gibt, immer einen unverhältnismäßigen Einfluss auf selbst den sorgfältigsten demokratischen Prozess ausüben werden. Dennoch sind Regierung und Wirtschaft untrennbar miteinander verbunden. Der Markt verlässt sich darauf, dass der Staat Eigentumsrechte durchsetzt, während die Demokratie im Grunde ein Mittel zur Übertragung, Zusammenlegung und Investition politischer Macht ist: Sie ist ein Markt für die Handlungsfähigkeit selbst.

„Demokratie bedeutet, dass 100 % der Bevölkerung zusammenarbeiten, um 51 % der Wähler das Recht zu geben, zu entscheiden, wer jedem sagen darf, was er tun soll. In der Praxis bedeutet das natürlich – ich.“

Das bringt uns in die Gegenwart. In Afrika und Asien gibt es neue Bewegungen zugunsten der Demokratie. Inzwischen haben viele Menschen in Europa und Amerika, die vom Scheitern der repräsentativen Demokratie desillusioniert sind, ihre Hoffnungen auf die direkte Demokratie gesetzt und sind vom Modell der Römischen Republik zurück zu ihrem athenischen Vorgänger übergegangen. Wenn das Problem darin besteht, dass die Regierung nicht auf unsere Bedürfnisse eingeht, besteht die Lösung dann nicht darin, sie partizipatorischer zu gestalten, sodass wir die Macht direkt ausüben, anstatt sie an Politiker zu delegieren?

Aber was bedeutet das genau? Bedeutet es, über Gesetze statt über Gesetzgeber abzustimmen? Oder die vorherrschende Regierung stürzen und an ihrer Stelle eine Regierung föderierter Versammlungen einsetzen? Oder etwas anderes?

Wenn die direkte Demokratie einerseits nur eine partizipativere und zeitaufwändigere Möglichkeit ist, den Staat zu steuern, könnte sie uns zwar mehr Einfluss auf die Einzelheiten der Regierung geben, aber sie wird die ihr innewohnende Zentralisierung der Macht bewahren. Hier gibt es ein Größenproblem: Können wir uns vorstellen, dass 219 Millionen Wahlberechtigte direkt die Aktivitäten der US-Regierung durchführen? Die herkömmliche Antwort lautet, dass lokale Versammlungen Vertreter zu regionalen Versammlungen entsenden würden, die wiederum Vertreter zu einer nationalen Versammlung entsenden würden – aber da sprechen wir bereits wieder von repräsentativer Demokratie. Anstelle der regelmäßigen Wahl von Volksvertretern können wir uns bestenfalls eine endlose Reihe von Volksabstimmungen vorstellen, die von oben beschlossen werden.

Eine der robustesten Versionen dieser Vision ist die digitale Demokratie oder E-Demokratie, die von Gruppen wie der Piratenpartei gefördert wird. Die Piratenpartei ist bereits in das bestehende politische System eingebunden; Aber theoretisch können wir uns eine durch digitale Technologie vernetzte Bevölkerung vorstellen, die alle Entscheidungen bezüglich ihrer Gesellschaft per Mehrheitsabstimmung in Echtzeit trifft. In einer solchen Ordnung würde die Mehrheitsregierung eine praktisch unwiderstehliche Legitimität erlangen; doch die größte Macht würde wahrscheinlich in den Händen der Technokraten konzentriert sein, die das System verwalteten. Durch die Codierung der Algorithmen, die bestimmen, welche Informationen und welche Fragen im Vordergrund stehen, würden sie die konzeptionellen Rahmenbedingungen der Teilnehmer tausendmal invasiver prägen, als es die Werbung im Wahljahr heute tut.

Aber selbst wenn ein solches System perfekt funktionieren könnte – wollen wir überhaupt die zentralisierte Mehrheitsherrschaft beibehalten? Die bloße Tatsache der Partizipation macht einen politischen Prozess nicht weniger zwanghaft. Solange die Mehrheit in der Lage ist, der Minderheit ihre Entscheidungen aufzuzwingen, sprechen wir von einem System, das im Geiste mit dem identisch ist, das heute die USA regiert – ein System, das auch Gefängnisse, Polizei und Steuereintreiber oder andere Möglichkeiten zur Erfüllung derselben Funktionen erfordern würde.

Bei wirklicher Freiheit geht es nicht darum, wie partizipativ der Prozess der Beantwortung von Fragen ist, sondern darum, inwieweit wir die Fragen selbst formulieren können – und ob wir andere davon abhalten können, uns ihre Antworten aufzuzwingen. Die Institutionen, die unter einer Diktatur oder einer gewählten Regierung funktionieren, sind nicht weniger repressiv, wenn sie direkt von einer Mehrheit ohne die Vermittlung von Vertretern betrieben werden. Letztlich gelingt es selbst dem direkt demokratischen Staat besser, Macht zu konzentrieren als Freiheit zu maximieren.

Andererseits glaubt nicht jeder, dass Demokratie ein Mittel zur Staatsführung ist. Einige Befürworter der Demokratie haben versucht, den Diskurs zu ändern, indem sie argumentierten, dass wahre Demokratie nur außerhalb des Staates und gegen sein Machtmonopol stattfindet. Für Staatsgegner scheint dies ein strategischer Schachzug zu sein, da er sich die gesamte Legitimität aneignet, die in drei Jahrhunderten Volksbewegungen und selbstgefälliger Staatspropaganda in die Demokratie investiert wurde. Dennoch gibt es bei diesem Ansatz drei grundlegende Probleme.

Erstens ist es ahistorisch. Die Demokratie entstand als eine Form der Staatsregierung; praktisch alle bekannten historischen Beispiele der Demokratie wurden durch den Staat oder zumindest durch Menschen, die regieren wollten, verwirklicht. Die positiven Assoziationen, die wir mit Demokratie als einer Reihe abstrakter Bestrebungen haben, kamen später.

Zweitens fördert es Verwirrung. Diejenigen, die Demokratie als Alternative zum Staat propagieren, ziehen selten eine sinnvolle Unterscheidung zwischen beiden. Wenn man auf Vertretung, Zwangsdurchsetzung und Rechtsstaatlichkeit verzichtet und dennoch alle anderen Merkmale beibehält, die die Demokratie zu einem Regierungsmittel machen – Staatsbürgerschaft, Abstimmung und die Zentralisierung der Legitimität in einer einzigen Entscheidungsstruktur –, behält man am Ende die Verfahren der Regierung ohne die Mechanismen bei, die sie wirksam machen. Dies vereint das Schlimmste aus beiden Welten. Sie stellt sicher, dass diejenigen, die sich einer staatsfeindlichen Demokratie nähern und erwarten, dass sie die gleiche Funktion wie der Staat erfüllt, unweigerlich enttäuscht werden, und schaffen gleichzeitig eine Situation, in der die staatsfeindliche Demokratie dazu neigt, die mit der Staatsdemokratie verbundene Dynamik in kleinerem Maßstab zu reproduzieren.

Letztendlich ist es ein verlorener Kampf. Wenn das, was Sie mit dem Wort Demokratie bezeichnen wollen, nur außerhalb des staatlichen Rahmens stattfinden kann, führt die Verwendung eines Begriffs, der seit 2500 Jahren mit Staatspolitik in Verbindung gebracht wird, zu erheblicher Mehrdeutigkeit.777 Der Einwand, dass die Demokratien, die heute die Welt regieren, keine echten Demokratien sind, ist eine Variante des klassischen Irrtums „Kein wahrer Schotte“. Wenn sich bei einer Untersuchung herausstellt, dass keine einzige bestehende Demokratie dem gerecht wird, was Sie mit dem Wort meinen, benötigen Sie möglicherweise einen anderen Ausdruck für das, was Sie beschreiben möchten. Das ist wie bei Kommunisten, die angesichts aller repressiven kommunistischen Regime des 20. Jahrhunderts protestieren, dass kein einziges von ihnen wirklich kommunistisch war. Wenn eine Idee so schwer umzusetzen ist, dass Millionen von Menschen, die über einen beträchtlichen Teil der Ressourcen der Menschheit verfügen und über einen Zeitraum von Jahrhunderten ihr Bestes geben, kein einziges funktionierendes Modell hervorbringen können, ist es Zeit, zum Zeichenbrett zurückzukehren. Geben Sie Anarchisten ein Zehntel der Möglichkeiten, die Marxisten und Demokraten hatten, und dann können wir darüber sprechen, ob Anarchie funktioniert! Die meisten Menschen werden davon ausgehen, dass das, was Sie unter Demokratie verstehen, doch mit dem Staat vereinbar ist. Dies schafft die Voraussetzungen dafür, dass staatliche Parteien und Strategien in der Öffentlichkeit wieder an Legitimität gewinnen, selbst nachdem sie völlig diskreditiert waren. Die politischen Parteien Podemos und Syriza gewannen dank ihrer Rhetorik über die direkte Demokratie auf den besetzten Plätzen von Barcelona und Athen an Bedeutung, um dann in die Regierungssäle vorzudringen, wo sie sich nun wie jede andere politische Partei verhalten. Sie betreiben immer noch Demokratie, nur effizienter und effektiver.Ohne eine Sprache, die das, was sie im Parlament tun, von dem, was die Menschen auf den Plätzen tun, unterscheidet, wird sich dieser Prozess immer wieder wiederholen.

– Cindy Milstein, „Demokratie ist direkt“ Wenn wir erkennen, was wir tun, wenn wir den Staat als Praxis der Demokratie ablehnen, bereiten wir die Voraussetzungen dafür, dass unsere Bemühungen wieder in größere repräsentative Strukturen integriert werden. Demokratie ist nicht nur eine Möglichkeit, den Regierungsapparat zu verwalten, sondern ihn auch zu regenerieren und zu legitimieren. Kandidaten, Parteien, Regime und sogar die Regierungsform können von Zeit zu Zeit ausgetauscht werden, wenn klar wird, dass sie die Probleme ihrer Wähler nicht lösen können. Auf diese Weise kann die Regierung selbst – die zumindest für einige dieser Probleme verantwortlich ist – fortbestehen. Direkte Demokratie ist nur die neueste Art, sie umzubenennen.

Auch ohne die bekannten Besonderheiten des Staates erfordert jede Regierungsform eine Möglichkeit, zu bestimmen, wer zu welchen Bedingungen an der Entscheidungsfindung teilnehmen kann – und noch einmal: Wer gilt als Demos. Solche Vorgaben mögen zunächst vage sein, sie werden jedoch umso konkreter, je älter eine Institution wird und je höher der Einsatz ist. Und wenn es keine Möglichkeit gibt, Entscheidungen durchzusetzen – kein Kratos –, werden die Entscheidungsprozesse der Regierung nicht mehr Gewicht haben als Entscheidungen, die Menschen autonom treffen.888. Ohne formelle Institutionen setzen demokratische Organisationen Entscheidungen häufig durch, indem sie außerhalb ihrer Strukturen initiierte Aktionen delegitimieren und den Einsatz von Gewalt gegen sie fördern. Daher die klassische Szene, in der Protestmarschälle Demonstranten angreifen, weil sie etwas tun, was nicht im Voraus in einem zentralisierten demokratischen Prozess vereinbart wurde. Das ist das Paradoxon eines Projekts, das eine Regierung ohne den Staat anstrebt.

Diese Widersprüche sind in Murray Bookchins Formulierung des libertären Kommunalismus als Alternative zur Staatsführung deutlich genug. Im libertären Kommunalismus, erklärte Bookchin, würde eine exklusive und bekennend avantgardistische Organisation, die durch Gesetze und eine Verfassung regiert wird, Entscheidungen durch Mehrheitsbeschluss treffen. Sie würden bei Stadtratswahlen Kandidaten aufstellen, mit dem langfristigen Ziel, eine Konföderation zu gründen, die den Staat ersetzen könnte. Sobald eine solche Konföderation ins Leben gerufen wurde, sollte die Mitgliedschaft auch dann bindend sein, wenn teilnehmende Gemeinden austreten wollten. Wer versucht, die Regierung ohne den Staat aufrechtzuerhalten, wird am Ende wahrscheinlich so etwas wie den Staat mit einem anderen Namen haben.

Der wichtige Unterschied besteht also nicht zwischen Demokratie und Staat, sondern zwischen Regierung und Selbstbestimmung. Regierung ist die Ausübung von Autorität über einen bestimmten Raum oder ein bestimmtes Gemeinwesen: Ob der Prozess diktatorisch oder partizipatorisch ist, das Endergebnis ist die Auferlegung von Kontrolle. Im Gegensatz dazu bedeutet Selbstbestimmung, über das eigene Potenzial zu seinen eigenen Bedingungen zu verfügen: Wenn Menschen sich gemeinsam darauf einlassen, regieren sie sich nicht gegenseitig, sondern fördern eine kumulative Autonomie. Frei getroffene Vereinbarungen bedürfen keiner Durchsetzung; Systeme, die die Legitimität auf eine einzige Institution oder einen einzigen Entscheidungsprozess konzentrieren, tun dies immer.

Es ist seltsam, das Wort Demokratie für die Vorstellung zu verwenden, dass der Staat von Natur aus unerwünscht sei. Das richtige Wort für diese Idee ist Anarchismus. Der Anarchismus wendet sich gegen jegliche Ausgrenzung und Herrschaft und befürwortet eine radikale Dezentralisierung von Machtstrukturen, Entscheidungsprozessen und Legitimitätsvorstellungen. Es geht nicht darum, vollständig partizipativ zu regieren, sondern darum, die Durchsetzung jeglicher Herrschaft unmöglich zu machen.

Vom Platz zum Parlament: Demokratie als Crowdsourcing-Staatsmacht.

Wenn die gemeinsamen Nenner einer demokratischen Regierung Staatsbürgerschaft und Polizeiarbeit sind – Demos und Kratos –, würde die radikalste Demokratie diese Kategorien auf die ganze Welt ausdehnen: universelle Staatsbürgerschaft, gemeinschaftliche Polizeiarbeit. In der idealen demokratischen Gesellschaft wäre jeder Mensch ein Bürger,999. Theoretisch zerfallen Kategorien, die durch Ausschluss definiert sind, wie etwa die Staatsbürgerschaft, wenn wir sie auf die ganze Welt ausdehnen. Aber wenn wir sie auflösen wollen, warum lehnen wir sie dann nicht direkt ab, anstatt dies zu versprechen und sie gleichzeitig noch mehr zu legitimieren? Wenn wir das Wort Staatsbürgerschaft verwenden, um etwas Wünschenswertes zu beschreiben, kann das nicht umhin, die Legitimität dieser Institution in ihrer heutigen Form zu stärken.10. Tatsächlich leitet sich das englische Wort „Polizei“ von „Polis“ und dem altgriechischen Wort für „Bürger“ ab. und jeder Bürger wäre Polizist.1010

Im äußersten Extrem dieser Logik würde Mehrheitsherrschaft Herrschaft durch Konsens bedeuten: nicht die Herrschaft der Mehrheit, sondern die einstimmige Herrschaft. Je näher wir der Einstimmigkeit kommen, desto legitimer wird eine Regierung wahrgenommen – wäre eine Konsensherrschaft also nicht die legitimste Regierung überhaupt? Dann wäre es endlich nicht mehr nötig, dass irgendjemand die Rolle der Polizei übernimmt.

– Jean-Jacques Rousseau, Vom Gesellschaftsvertrag

Offensichtlich ist dies unmöglich. Es lohnt sich jedoch darüber nachzudenken, welche Utopie mit der Idealisierung der direkten Demokratie als Regierungsform verbunden ist. Stellen Sie sich die Art von Totalitarismus vor, die nötig wäre, um genügend Zusammenhalt zu schaffen, um eine Gesellschaft durch einen Konsensprozess zu regieren – um alle zur Zustimmung zu bewegen. Sprechen Sie darüber, die Dinge auf den kleinsten gemeinsamen Nenner zu bringen! Wenn die Alternative zum Zwang darin besteht, Meinungsverschiedenheiten abzuschaffen, muss es sicherlich einen dritten Weg geben.

Dieses Problem trat während der Occupy-Bewegung in den Vordergrund. Einige Teilnehmer verstanden die Generalversammlungen als die Leitungsgremien der Bewegung; Aus ihrer Sicht sei es undemokratisch, wenn Menschen ohne einstimmige Genehmigung handeln. Andere betrachteten die Versammlungen als Räume der Begegnung ohne vorschreibende Autorität, in denen Menschen Einfluss und Ideen austauschen und fließende Konstellationen um gemeinsame Ziele bilden könnten, um Maßnahmen zu ergreifen. Erstere fühlten sich betrogen, als ihre Mitbesatzer Taktiken anwandten, über die sich die Generalversammlung nicht geeinigt hatte; Letzterer entgegnete, dass es keinen Sinn mache, einer willkürlich einberufenen Masse, zu der buchstäblich jeder gehört, der auf der Straße vorbeikommt, ein Vetorecht einzuräumen.

Eine Meinungsverschiedenheit über die Rolle der Generalversammlung während Occupy Oakland.

Vielleicht liegt die Antwort darin, dass die Entscheidungsstrukturen sowohl dezentralisiert als auch konsensbasiert sein müssen, so dass eine allgemeine Zustimmung nicht erforderlich ist. Dies ist ein Schritt in die richtige Richtung, wirft jedoch neue Fragen auf. Wie sollten die Menschen in Gemeinwesen aufgeteilt werden? Was bestimmt die Zuständigkeit einer Versammlung oder den Umfang der Entscheidungen, die sie treffen kann? Wer bestimmt, an welchen Versammlungen eine Person teilnehmen darf, oder wer ist von einer bestimmten Entscheidung am stärksten betroffen? Wie werden Konflikte zwischen Versammlungen gelöst? Die Antworten auf diese Fragen werden entweder eine Reihe von Legitimitätsregeln institutionalisieren oder freiwillige Formen der Vereinigung priorisieren. Im ersteren Fall werden die Regeln wahrscheinlich mit der Zeit erstarren, da sich die Menschen zur Beilegung von Streitigkeiten auf das Protokoll stützen. Im letzteren Fall werden sich die Strukturen der Entscheidungsfindung ständig verändern, brechen, kollidieren und in organischen Prozessen wieder auftauchen, die man kaum als Regierung bezeichnen kann. Wenn es den Teilnehmern eines Entscheidungsprozesses freisteht, sich davon zurückzuziehen oder sich an Aktivitäten zu beteiligen, die den Entscheidungen widersprechen, dann handelt es sich nicht um eine Regierung, sondern lediglich um ein Gespräch.111111. Siehe Kants Argument, dass eine Republik „Gewalt mit Freiheit und Recht“ ist, während Anarchie „Freiheit und Recht ohne Gewalt“ ist – das Gesetz wird also zu einer bloßen Empfehlung, die nicht durchgesetzt werden kann.

– Clement Attlee, britischer Premierminister, 1957

Aus einer Perspektive ist dies eine Frage der Betonung. Ist es unser Ziel, die idealen Institutionen zu schaffen, sie so horizontal und partizipatorisch wie möglich zu gestalten, sie aber als ultimative Grundlage der Autorität zu betrachten? Oder ist es unser Ziel, die Freiheit zu maximieren. In diesem Fall ist jede einzelne Institution, die wir schaffen, der Freiheit untergeordnet und daher entbehrlich? Noch einmal: Was ist legitim, die Institutionen oder unsere Bedürfnisse und Wünsche?

Auch im besten Fall sind Institutionen nur Mittel zum Zweck; Sie haben an und für sich keinen Wert. Niemand sollte verpflichtet werden, sich an das Protokoll einer Institution zu halten, die seine Freiheit unterdrückt oder seine Bedürfnisse nicht befriedigt. Wenn jeder die Freiheit hätte, sich auf rein freiwilliger Basis mit anderen zu organisieren, wäre das der beste Weg, soziale Formen zu schaffen, die wirklich im Interesse der Beteiligten sind: Denn sobald eine Struktur für alle Beteiligten nicht funktionierte, müssten sie sie verfeinern oder ersetzen. Dieser Ansatz wird nicht die gesamte Gesellschaft zum Konsens bringen, aber nur so kann gewährleistet werden, dass ein Konsens sinnvoll und wünschenswert ist, wenn er entsteht.

„Dezentralisierung? Theoretisch ist das eine gute Idee, aber ich bezweifle, dass wir einen Konsens zur Umsetzung erzielen werden.“

Wir hören oft Argumente für die Demokratie mit der Begründung, dass sie als die umfassendste Regierungsform am besten geeignet sei, Rassismus und Sexismus in unserer Gesellschaft zu bekämpfen. Doch solange die Kategorien „Herrscher/Beherrscht“ und „Eingeschlossen/Ausgeschlossen“ in die Struktur der Politik eingebaut und als „Mehrheiten“ und „Minderheiten“ kodiert sind, auch wenn die Minderheiten zahlreicher sind als die Mehrheiten, werden sich Machtungleichgewichte entlang der Rassen- und Geschlechtergrenzen immer als Ungleichheiten in der politischen Macht widerspiegeln. Aus diesem Grund mangelt es Frauen, Schwarzen und anderen Gruppen immer noch an politischem Einfluss, der ihrer Zahl angemessen ist, obwohl sie angeblich schon seit einem Jahrhundert oder länger über das Wahlrecht verfügen.

In „The Abolition of White Democracy“ präsentiert der verstorbene Joel Olson eine überzeugende Kritik dessen, was er „weiße Demokratie“ nennt – die Konzentration demokratischer politischer Macht in weißen Händen durch ein klassenübergreifendes Bündnis derjenigen, denen weiße Privilegien gewährt werden. Aber er geht davon aus, dass die Demokratie das wünschenswerteste System ist, und geht davon aus, dass die Vorherrschaft der Weißen eher ein zufälliges Hindernis für ihr Funktionieren als eine natürliche Folge davon ist. Wenn Demokratie die ideale Form egalitärer Beziehungen ist, warum war sie dann praktisch während ihrer gesamten Existenz mit strukturellem Rassismus verbunden?

Wo Politik als Nullsummenwettbewerb aufgebaut ist, werden diejenigen, die die Macht haben, sie nur ungern mit anderen teilen. Denken Sie an die Männer, die sich gegen das allgemeine Wahlrecht aussprachen, und an die Weißen, die sich gegen die Ausweitung des Wahlrechts auf farbige Menschen aussprachen: Die Strukturen der Demokratie entmutigten ihre Bigotterie nicht, sondern gaben ihnen einen Anreiz, sie zu institutionalisieren.

Olson zeichnet nach, wie die herrschende Klasse die Vorherrschaft der Weißen förderte, um die Arbeiterklasse zu spalten, vernachlässigt jedoch die Art und Weise, wie sich demokratische Strukturen für diesen Prozess eigneten. Er argumentiert, dass wir als Reaktion auf diese Spaltungen Klassensolidarität fördern sollten, aber (wie Bakunin im Gegensatz zu Marx argumentierte) ist der Unterschied zwischen Regierenden und Regierten selbst ein Klassenunterschied – denken Sie an das antike Athen. Rassistischer Ausschluss war schon immer die Kehrseite der Staatsbürgerschaft.

– Ta-Nehisi Coates, „The Case for Reparations“

Die politische Dimension der weißen Vorherrschaft ist also nicht nur eine Folge der Rassenunterschiede in der wirtschaftlichen Macht – sie bringt sie auch hervor. Ethnische und rassische Spaltungen waren in unserer Gesellschaft schon lange vor dem Beginn des Kapitalismus tief verwurzelt. Die Beschlagnahmung jüdischen Eigentums durch die Inquisition finanzierte die ursprüngliche Kolonisierung Amerikas, und die Plünderung Amerikas und die Versklavung der Afrikaner lieferten das ursprüngliche Startkapital, um den Kapitalismus in Europa und später in Nordamerika anzukurbeln. Es ist möglich, dass Rassentrennungen auch den nächsten massiven wirtschaftlichen und politischen Wandel überdauern könnten – zum Beispiel als exklusive Versammlungen überwiegend weißer (oder jüdischer oder sogar kurdischer) Bürger.

Für dieses Problem gibt es keine einfachen Lösungen. Reformer sprechen oft davon, unser politisches System „demokratischer“ zu machen, womit sie integrativer und egalitärer meinen. Wenn ihre Reformen jedoch in einer Weise umgesetzt werden, die die Regierungsinstitutionen legitimiert und stärkt, verleiht dies diesen Institutionen nur noch mehr Gewicht, wenn sie sich gegen gezielte und marginalisierte Menschen richten – ein Beispiel dafür ist die Masseninhaftierung schwarzer Menschen seit der Bürgerrechtsbewegung. Malcolm Wenn die heutigen Rassenkonflikte jemals gelöst werden können, dann durch den Aufbau neuer Beziehungen auf der Grundlage der Dezentralisierung und nicht durch die Integration der Ausgeschlossenen in die politische Ordnung der Eingeschlossenen.121212. Zumindest in dieser Hinsicht können wir Booker T. Washington zustimmen, als er sagte: „Das Wiederaufbauexperiment der Rassendemokratie scheiterte, weil es am falschen Ende begann und den Schwerpunkt auf politische Mittel und Bürgerrechtsakte legte statt auf wirtschaftliche Mittel und Selbstbestimmung.“

Solange wir verstehen, was wir politisch gemeinsam als Demokratie tun – als Regierung durch einen legitimen Entscheidungsprozess –, werden wir sehen, dass diese Legitimität zur Rechtfertigung von Programmen herangezogen wird, die funktional auf die Vorherrschaft der Weißen ausgerichtet sind, unabhängig davon, ob es sich dabei um die Politik eines Staates oder die Entscheidungen eines Sprecherrats handelt. (Erinnern Sie sich zum Beispiel an die Spannungen zwischen den Entscheidungsprozessen der überwiegend weißen Generalversammlungen und den weniger weißen Lagern vieler Occupy-Gruppen.) Nur wenn wir auf die Vorstellung verzichten, dass jeder politische Prozess von Natur aus legitim ist, werden wir in der Lage sein, das letzte Alibi der Rassenunterschiede zu beseitigen, die seit jeher demokratische Regierungsführung kennzeichnen.

Wenn wir uns dem Geschlecht zuwenden, erhalten wir eine neue Perspektive darauf, warum Lucy Parsons, Emma Goldman und andere Frauen argumentierten, dass die Forderung nach einem Frauenwahlrecht ihren Kern verfehlte. Warum sollte irgendjemand die Option zur Teilnahme an der Wahlpolitik ablehnen, so unvollkommen sie auch ist? Die kurze Antwort lautet: Sie wollten die Regierung vollständig abschaffen und nicht, um sie stärker partizipatorisch zu gestalten. Wenn wir jedoch genauer hinschauen, können wir einige spezifischere Gründe finden, warum Menschen, die sich für die Befreiung der Frau einsetzen, dem Franchise gegenüber misstrauisch sein könnten.

Kehren wir zurück zu Polis und Oikos – der Stadt und dem Haushalt. Demokratische Systeme beruhen auf einer formalen Unterscheidung zwischen öffentlichem und privatem Bereich; Die öffentliche Sphäre ist der Ort aller legitimen Entscheidungen, während die private Sphäre ausgeschlossen oder außer Acht gelassen wird. In einer Vielzahl von Gesellschaften und Epochen war diese Spaltung stark geschlechtsspezifisch geprägt, wobei Männer den öffentlichen Bereich dominierten – Eigentum, bezahlte Arbeit, Regierung, Management und Straßenecken –, während Frauen und Menschen außerhalb der Geschlechterverteilung in den privaten Bereich verbannt wurden: den Haushalt, die Küche, die Familie, Kindererziehung, Sexarbeit, Pflegearbeit und andere Formen unsichtbarer und unbezahlter Arbeit.

Soweit demokratische Systeme Entscheidungsbefugnisse und Autorität im öffentlichen Raum zentralisieren, reproduzieren sie patriarchale Machtmuster. Am deutlichsten wird dies, wenn Frauen offiziell vom Wahlrecht und der Politik ausgeschlossen sind – aber selbst dort, wo dies nicht der Fall ist, stoßen sie im öffentlichen Bereich oft auf informelle Hindernisse, während sie im privaten Bereich unverhältnismäßig große Verantwortung tragen.

Die Einbeziehung von mehr Teilnehmern in den öffentlichen Raum dient der weiteren Legitimierung eines Raums, in dem Frauen und diejenigen, die sich nicht an Geschlechternormen halten, benachteiligt sind. Wenn „Demokratisierung“ eine Verlagerung der Entscheidungsbefugnis von informellen und privaten Orten hin zu öffentlicheren politischen Räumen bedeutet, könnte das Ergebnis sogar einige Formen der Macht von Frauen untergraben. Erinnern Sie sich daran, wie die in den 1970er-Jahren gegründeten Basis-Frauenhäuser durch staatliche Förderung so weit professionalisiert wurden, dass sich die Frauen, die sie gegründet hatten, in den 1990er-Jahren nicht mehr für Einstiegspositionen in diesen Frauenhäusern qualifizieren konnten.

Daher können wir uns nicht auf den Grad der formellen Beteiligung von Frauen am öffentlichen Leben als Indikator für die Befreiung verlassen. Stattdessen können wir die geschlechtsspezifische Unterscheidung zwischen öffentlich und privat dekonstruieren und validieren, was in Beziehungen, Familien, Haushalten, Nachbarschaften, sozialen Netzwerken und anderen Räumen geschieht, die nicht als Teil der politischen Sphäre anerkannt werden. Dies würde nicht bedeuten, diese Räume zu formalisieren oder in eine vermeintlich geschlechtsneutrale politische Praxis zu integrieren, sondern vielmehr die Legitimierung mehrerer Entscheidungswege und die Anerkennung mehrerer Machtorte innerhalb der Gesellschaft.

Es gibt zwei Möglichkeiten, auf die männliche Dominanz im politischen Bereich zu reagieren. Die erste besteht darin, zu versuchen, den formellen öffentlichen Raum so zugänglich und inklusiv wie möglich zu gestalten – zum Beispiel durch die Registrierung von Frauen zum Wählen, die Bereitstellung von Kinderbetreuung, die Festlegung von Quoten für die Teilnahme an Entscheidungen, die Gewichtung der Redeberechtigten in Diskussionen oder sogar, wie in Rojava, die Einrichtung von Versammlungen nur für Frauen mit Vetorecht. Diese Strategie zielt darauf ab, Gleichheit zu verwirklichen, geht jedoch immer noch davon aus, dass alle Macht im öffentlichen Raum liegen sollte. Die Alternative besteht darin, Orte und Praktiken der Entscheidungsfindung zu identifizieren, die Menschen, die nicht von männlichen Privilegien profitieren, bereits stärken und ihnen größeren Einfluss verleihen. Dieser Ansatz stützt sich auf langjährige feministische Traditionen, die das Leben und die Erfahrungen der Menschen über formale Strukturen und Ideologien stellen, die Bedeutung der Vielfalt anerkennen und Dimensionen des Lebens wertschätzen, die normalerweise unsichtbar sind.

Diese beiden Ansätze können zusammenfallen und sich ergänzen, aber nur, wenn wir von der Idee Abstand nehmen, dass jegliche Legitimität in einer einzigen institutionellen Struktur konzentriert werden sollte.

„Von allen modernen Wahnvorstellungen war die Abstimmung sicherlich die größte … Das Prinzip der Herrschaft ist an sich falsch: Kein Mensch hat das Recht, über einen anderen zu herrschen.“ –Lucy Parsons, „The Ballot Humbug“

Es gibt mehrere Einwände gegen die Idee, dass Entscheidungsstrukturen freiwillig statt verpflichtend und dezentral statt monolithisch sein sollten. Uns wird gesagt, dass die Gesellschaft ohne einen zentralen Mechanismus zur Konfliktlösung in einen Bürgerkrieg verkommen wird; dass es ohne eine zentrale Autorität unmöglich ist, sich gegen zentralisierte Angreifer zu verteidigen; dass wir den Apparat der Zentralregierung brauchen, um mit Unterdrückung und Ungerechtigkeit umzugehen.

Tatsächlich ist die Zentralisierung der Macht wahrscheinlich eher dazu geeignet, Konflikte zu provozieren als auch zu lösen. Wenn jeder auf die Strukturen des Staates Einfluss nehmen muss, um Kontrolle über die Bedingungen seines eigenen Lebens zu erlangen, wird das zwangsläufig zu Spannungen führen. In Israel/Palästina, Indien/Pakistan und anderen Orten, wo Menschen unterschiedlicher Religionen und Ethnien autonom und relativ friedlich zusammenlebten, führte der kolonial auferlegte Zwang, im Rahmen eines einzigen Staates um die politische Macht zu kämpfen, zu langwieriger ethnischer Gewalt. Auch in der US-Politik des 19. Jahrhunderts kam es häufig zu solchen Konflikten – man denke nur an die frühen Bandenkriege rund um die Wahlen in Washington und Baltimore oder den Kampf um das blutende Kansas. Wenn diese Kämpfe in den USA nicht mehr üblich sind, ist das kein Beweis dafür, dass der Staat alle von ihm verursachten Konflikte gelöst hat.

Eine zentralisierte Regierung, die als Mittel zur Beilegung von Streitigkeiten angepriesen wird, festigt lediglich die Macht, sodass die Sieger ihre Position mit Waffengewalt behaupten können. Und wenn zentralisierte Strukturen zusammenbrechen, wie es in Jugoslawien bei der Einführung der Demokratie in den 1990er Jahren der Fall war, können die Folgen blutig sein. Bestenfalls verschiebt die Zentralisierung Konflikte nur – wie eine Schuld, die Zinsen anhäuft.

Doch haben dezentrale Netzwerke eine Chance gegen zentralisierte Machtstrukturen? Wenn dies nicht möglich ist, ist die gesamte Diskussion hinfällig, da jeder Versuch, mit Dezentralisierung zu experimentieren, von stärker zentralisierten Konkurrenten zunichte gemacht wird.

Die Antwort bleibt abzuwarten, aber die heutigen zentralisierten Mächte sind sich ihrer eigenen Unverwundbarkeit keineswegs sicher. Bereits im Jahr 2001 argumentierte die RAND Corporation, dass dezentrale Netzwerke und nicht zentralisierte Hierarchien die Machthaber des 21. Jahrhunderts sein werden. In den letzten zwei Jahrzehnten, von der sogenannten Antiglobalisierungsbewegung über Occupy bis hin zum kurdischen Autonomieexperiment in Rojava, wurden die Initiativen, denen es gelungen ist, Raum für neue Experimente (sowohl demokratische als auch anarchistische) zu schaffen, dezentralisiert, während stärker zentralisierte Initiativen wie Syriza fast sofort kooptiert wurden. Eine Vielzahl von Wissenschaftlern theoretisiert derzeit die besonderen Merkmale und Vorteile der netzwerkbasierten Organisation.

Ein Diagramm, das die Vorteile der dezentralen und autonomen netzwerkbasierten Organisation gegenüber der repräsentativen Demokratie und der versammlungsbasierten direkten Demokratie veranschaulicht.

Schließlich stellt sich die Frage, ob eine Gesellschaft einen zentralisierten politischen Apparat braucht, um Unterdrückung und Ungerechtigkeit stoppen zu können. Abraham Lincolns erste Antrittsrede, die er 1861 am Vorabend des Bürgerkriegs hielt, ist einer der stärksten Ausdrucksformen dieser Argumentation. Es lohnt sich, ausführlich zu zitieren:

Offensichtlich ist die zentrale Idee der Sezession das Wesen der Anarchie. Der einzig wahre Souverän eines freien Volkes ist eine Mehrheit, die durch verfassungsrechtliche Kontrollen und Beschränkungen im Zaum gehalten wird und sich bei absichtlichen Änderungen der Meinungen und Gefühle der Bevölkerung stets leicht verändert. Wer es ablehnt, flüchtet zwangsläufig in die Anarchie oder in den Despotismus. Einstimmigkeit ist unmöglich. Die Herrschaft einer Minderheit als dauerhafte Regelung ist völlig unzulässig; so dass nur noch die Ablehnung des Mehrheitsprinzips, Anarchie oder Despotismus in irgendeiner Form übrig bleibt ...

Physisch gesehen können wir uns nicht trennen. Wir können unsere jeweiligen Abschnitte weder voneinander entfernen noch eine unpassierbare Mauer zwischen ihnen errichten. Ein Mann und eine Frau mögen sich scheiden lassen und sich aus der Gegenwart und der Reichweite des anderen entfernen, aber die verschiedenen Teile unseres Landes können dies nicht tun. Sie können nicht anders, als sich gegenüberzustehen, und der Verkehr zwischen ihnen, sei er freundschaftlich oder feindselig, muss fortgesetzt werden. Ist es dann möglich, diesen Verkehr nach der Trennung vorteilhafter oder befriedigender zu gestalten als zuvor? Können Außerirdische Verträge einfacher abschließen, als Freunde Gesetze erlassen können? Können Verträge zwischen Außerirdischen treuer durchgesetzt werden als Gesetze unter Freunden? Angenommen, Sie ziehen in den Krieg, Sie können nicht immer kämpfen; Und wenn Sie nach vielen Verlusten auf beiden Seiten und ohne Gewinn auf beiden Seiten aufhören zu kämpfen, stellen sich Ihnen wieder dieselben alten Fragen nach den Bedingungen des Verkehrs.

Dieses Land mit seinen Institutionen gehört den Menschen, die es bewohnen. Wann immer sie der bestehenden Regierung überdrüssig werden, können sie von ihrem verfassungsmäßigen Recht Gebrauch machen, sie zu ändern, oder von ihrem revolutionären Recht, sie zu zerschlagen oder zu stürzen.

Folgt man dieser Logik in der heutigen globalisierten Welt weit genug, kommt man zur Idee einer Weltregierung: Mehrheitsherrschaft auf der Ebene des gesamten Planeten. Im Gegensatz zu den Anhängern des Konsenses hat Lincoln Recht, dass eine einstimmige Herrschaft unmöglich ist und dass diejenigen, die nicht von Mehrheiten regiert werden wollen, zwischen Despotismus und Anarchie wählen müssen. Sein Argument, dass Außerirdische nicht leichter Verträge schließen können als Freunde Gesetze machen, klingt zunächst überzeugend. Aber Freunde zwingen einander keine Gesetze auf – Gesetze sind dazu da, schwächeren Parteien aufgezwungen zu werden, während Verträge zwischen Gleichen geschlossen werden. Die Regierung findet nicht zwischen Freunden statt, genauso wenig wie ein freies Volk einen Souverän braucht. Wenn wir uns zwischen Despotismus, Mehrheitsherrschaft und Anarchie entscheiden müssen, kommt Anarchie der Freiheit am nächsten – was Lincoln unser „revolutionäres Recht“ nennt, Regierungen zu stürzen.

Doch indem Lincoln Anarchie mit der Abspaltung der Südstaaten in Verbindung brachte, äußerte er eine Kritik an der Autonomie, die bis heute nachhallt. Ohne die Bundesregierung, so wird argumentiert, wäre die Sklaverei nie abgeschafft worden, noch hätte der Süden die Rassentrennung aufgehoben oder farbigen Menschen Bürgerrechte gewährt. Diese Maßnahmen gegen Ungerechtigkeit mussten von den Armeen der Union und ein Jahrhundert später von der Nationalgarde mit vorgehaltener Waffe eingeleitet werden. In diesem Zusammenhang scheint die Befürwortung der Dezentralisierung die Akzeptanz von Sklaverei, Rassentrennung und dem Ku-Klux-Klan zu bedeuten. Welcher Mechanismus könnte Menschen ohne ein legitimes zentrales Leitungsgremium davon abhalten, repressiv zu handeln?

Hier liegen mehrere Fehler vor. Der erste Fehler ist offensichtlich: Von Lincolns drei Optionen – Despotismus, Mehrheitsherrschaft und Anarchie – repräsentierten die Sezessionisten Despotismus, nicht Anarchie. Ebenso ist es naiv, sich vorzustellen, dass der Apparat der Zentralregierung ausschließlich auf der Seite der Freiheit eingesetzt wird. Dieselbe Nationalgarde, die die Integration im Süden überwachte, setzte scharfe Munition ein, um schwarze Aufstände im ganzen Land niederzuschlagen; Heute sitzen fast so viele Schwarze in US-Gefängnissen wie einst Sklaven in den USA. Schließlich muss man nicht die gesamte Legitimität einem einzigen Leitungsorgan übertragen, um gegen Unterdrückung vorzugehen. Man darf immer noch handeln – man muss es einfach tun, ohne den Vorwand der Durchsetzung von Gesetzen.

Sich der Zentralisierung von Macht und Legitimität zu widersetzen, bedeutet nicht, sich in den Quietismus zurückzuziehen. Es müssen einige Konflikte stattfinden; an ihnen führt kein Weg vorbei. Sie ergeben sich aus wirklich unüberbrückbaren Differenzen, und die Durchsetzung einer falschen Einheit verschiebt sie nur. In seiner Antrittsrede plädierte Lincoln im Namen des Staates dafür, den Konflikt zwischen Abolitionisten und Befürwortern der Sklaverei auszusetzen – ein Konflikt, der unvermeidlich und notwendig war und durch Jahrzehnte unerträglicher Kompromisse bereits verzögert worden war. In der Zwischenzeit waren Abolitionisten wie Nat Turner und John Brown in der Lage, entschlossen zu handeln, ohne dass sie einer zentralen politischen Autorität bedurften – tatsächlich konnten sie nur deshalb so handeln, weil sie keine solche anerkannten. Ohne den Druck, der durch autonome Aktionen wie diesen entsteht, hätte die Bundesregierung nie im Süden interveniert; Hätten mehr Menschen die Initiative ergriffen, wäre die Sklaverei nicht möglich gewesen und der Bürgerkrieg wäre nicht notwendig gewesen.

Mit anderen Worten: Das Problem war nicht zu viel Anarchie, sondern zu wenig. Es war autonomes Handeln, das die Frage der Sklaverei forcierte, nicht demokratische Beratung. Darüber hinaus wäre es den Weißen des Südens nach dem Wiederaufbau nicht möglich gewesen, die politische Vormachtstellung im Süden zurückzugewinnen, wenn es mehr Befürworter der Anarchie statt der Mehrheitsherrschaft gegeben hätte.

Noch eine Anekdote verdient Erwähnung. Ein Jahr nach seiner Antrittsrede wandte sich Lincoln an ein Komitee freier farbiger Männer, in dem er argumentierte, dass sie auswandern sollten, um eine weitere Kolonie wie Liberia zu gründen, in der Hoffnung, dass der Rest des schwarzen Amerikas ihm folgen würde. Bezüglich der Beziehung zwischen emanzipierten Schwarzen und weißen amerikanischen Bürgern argumentierte er:

Für uns beide ist es besser, getrennt zu werden ... Es besteht seitens unseres Volkes eine Abneigung, so hart es auch sein mag, dass ihr freien Farbigen bei uns bleibt.

In Lincolns politischer Kosmologie kann sich die Polis der weißen Bürger also nicht trennen, aber sobald die schwarzen Sklaven der Oikos ihre wirtschaftliche Rolle nicht mehr innehaben, ist es besser, dass sie gehen. Dies bringt die Dinge deutlich genug ins Drama: Die Nation ist unteilbar, aber die Ausgeschlossenen sind verfügbar. Wären die nach dem Bürgerkrieg befreiten Sklaven nach Afrika ausgewandert, wären sie gerade rechtzeitig angekommen, um die Schrecken der europäischen Kolonialisierung zu erleben, bei der allein in Belgisch-Kongo zehn Millionen Menschen ums Leben kamen. Die richtige Lösung für solche Katastrophen besteht nicht darin, die ganze Welt in eine einzige Republik zu integrieren, die von der Mehrheitsherrschaft regiert wird, sondern darin, alle Institutionen zu bekämpfen, die die Menschen in Mehrheiten und Minderheiten – Herrscher und Beherrschte – spalten, wie demokratisch sie auch sein mögen.

Sofern es keinen Krieg oder kein Wunder gibt, schwindet die Legitimität jeder gebildeten Regierung ständig; es kann nur erodieren. Was auch immer der Staat verspricht, nichts kann es kompensieren, dass wir die Kontrolle über unser Leben abgeben müssen. Jede konkrete Beschwerde unterstreicht dieses systemische Problem, obwohl wir vor lauter Bäumen selten den Wald sehen.

Hier kommt die Demokratie ins Spiel: eine weitere Wahl, eine andere Regierung, ein weiterer Kreislauf aus Optimismus und Enttäuschung.

– Noah Feldman, „Tunesiens Proteste sind dieses Mal anders“

Doch das beruhigt die Bevölkerung nicht immer. Im letzten Jahrzehnt kam es überall auf der Welt zu Bewegungen und Aufständen – von Oaxaca bis Tunis, von Istanbul bis Rio de Janeiro, von Kiew bis Hongkong –, in denen Desillusionierte und Unzufriedene versuchen, die Dinge selbst in die Hand zu nehmen. Die meisten von ihnen haben sich für die Forderung nach mehr und besserer Demokratie stark gemacht, auch wenn diese kaum einhellig war.

Wenn man bedenkt, wie viel Macht der Markt und die Regierung über uns ausüben, ist es in der Tat verlockend, sich vorzustellen, dass wir irgendwie den Spieß umdrehen und sie regieren könnten. Sogar diejenigen, die nicht glauben, dass es dem Volk möglich ist, die Regierung zu regieren, regieren am Ende meist das Einzige, was ihnen noch bleibt: ihr Widerstand dagegen. Sie betrachten Protestbewegungen als Experimente der direkten Demokratie und wollen die Strukturen einer demokratischeren Welt vorwegnehmen.

Was aber, wenn die Vorwegnahme der Demokratie Teil des Problems ist? Das würde erklären, warum es so wenigen dieser Bewegungen gelungen ist, einen unversöhnlichen Widerstand gegen die Strukturen zu leisten, gegen die sie sich gebildet haben. Mit den wohl umstrittenen Ausnahmen von Chiapas und Rojava wurden sie alle besiegt (Occupy), wieder in die Funktionsfähigkeit der vorherrschenden Regierung integriert (Syriza, Podemos) oder, noch schlimmer, diese Regierung gestürzt und ersetzt, ohne dass es zu einer wirklichen Veränderung in der Gesellschaft kam (Tunesien, Ägypten, Libyen, Ukraine).

Wenn eine Bewegung versucht, sich auf der Grundlage derselben Prinzipien wie die staatliche Demokratie zu legitimieren, versucht sie letztendlich, den Staat mit seinen eigenen Mitteln zu schlagen. Selbst wenn es gelingt, besteht die Belohnung für den Sieg in der Vereinnahmung und Institutionalisierung – sei es innerhalb der bestehenden Regierungsstrukturen oder durch deren Neuerfindung. So führen Bewegungen, die als Aufstände gegen den Staat beginnen, dazu, ihn neu zu erschaffen.

– Albert Libertad, „Wähler: Ihr seid die wahren Verbrecher“

This can play out in many different ways. Es gibt Bewegungen, die sich selbst behindern, indem sie behaupten, demokratischer, transparenter oder repräsentativer zu sein als die Behörden; Bewegungen, die durch Wahlpolitik an die Macht kommen, nur um ihre ursprünglichen Ziele zu verraten; Bewegungen, die direktdemokratische Taktiken fördern, die sich für diejenigen, die nach Staatsmacht streben, als ebenso nützlich erweisen; und Bewegungen, die Regierungen stürzen, nur um sie zu ersetzen. Let’s consider each in turn.

Wenn wir unsere Bewegungen auf das beschränken, worüber sich die Mehrheit der Teilnehmer im Vorfeld einigen kann, gelingt es uns möglicherweise gar nicht erst, sie auf den Weg zu bringen. Wenn ein Großteil der Bevölkerung die Legitimität der Regierung und ihrer Gesetze akzeptiert hat, fühlen sich die meisten Menschen nicht berechtigt, etwas zu tun, was die bestehende Machtstruktur in Frage stellen könnte, egal wie schlecht sie von dieser behandelt wird. Folglich kann es für eine Bewegung, die ihre Entscheidungen durch Mehrheitsabstimmung oder Konsens trifft, schwierig sein, sich auf die Anwendung anderer als der symbolträchtigsten Taktiken zu einigen. Können Sie sich vorstellen, dass die Einwohner von Ferguson, Missouri, eine Konsenssitzung abhalten, um zu entscheiden, ob sie den QuikTrip-Laden niederbrennen und die Polizei bekämpfen sollen? Und doch waren es genau diese Aktionen, die den Anstoß für die sogenannte Black Lives Matter-Bewegung gaben. Normalerweise muss man etwas Neues erleben, um dafür offen zu sein; Es ist ein Fehler, eine ganze Bewegung auf das zu beschränken, was der Mehrheit der Teilnehmer bereits vertraut ist.

Wenn wir jedoch darauf bestehen, dass unsere Bewegungen völlig transparent sind, bedeutet das, dass wir die Behörden diktieren lassen, welche Taktiken wir anwenden können. Unter den Bedingungen weitverbreiteter Unterwanderung und Überwachung führt die Durchführung aller Entscheidungen in der Öffentlichkeit und mit völliger Transparenz zu Repressionen gegen jeden, der als Bedrohung für den Status quo wahrgenommen wird. Je öffentlicher und transparenter ein Entscheidungsgremium ist, desto konservativer dürfte sein Handeln sein, auch wenn dies seinem ausdrücklichen Daseinszweck widerspricht – denken Sie an all die Umweltkoalitionen, die noch nie einen einzigen Schritt unternommen haben, um die Aktivitäten zu stoppen, die den Klimawandel verursachen. Innerhalb der demokratischen Logik ist es sinnvoll, von der Regierung Transparenz zu fordern, da sie das Volk repräsentieren und ihm gegenüber Rechenschaft ablegen soll. Aber außerhalb dieser Logik sollten wir versuchen, die Autonomie zu maximieren, mit der sie handeln können, anstatt zu fordern, dass die Teilnehmer sozialer Bewegungen einander vertreten und sich gegenseitig verantworten.

Wenn wir Legitimität beanspruchen, weil wir die Öffentlichkeit repräsentieren, bieten wir den Behörden eine einfache Möglichkeit, uns auszumanövrieren, und öffnen gleichzeitig den Weg für andere, unsere Bemühungen zu kooperieren. Vor der Einführung des allgemeinen Wahlrechts konnte man behaupten, dass eine Bewegung den Willen des Volkes vertrete; Aber heutzutage kann eine Wahl mehr Menschen an die Wahlurnen locken, als selbst die größte Bewegung auf die Straße mobilisieren kann. Die Gewinner von Wahlen werden immer behaupten können, mehr Menschen zu vertreten, als sich an Bewegungen beteiligen können.131313. Ende Mai 1968 brach die Ankündigung vorgezogener Neuwahlen die Welle wilder Streiks und Besetzungen, die ganz Frankreich erfasst hatte; Das Schauspiel, dass die Mehrheit der französischen Bürger für die Partei von Präsident de Gaulle stimmte, reichte aus, um alle Hoffnungen auf eine Revolution zu zerstören. Dies verdeutlicht, wie Wahlen als Prunk dienen, der die Bürger einander als willige Teilnehmer an der vorherrschenden Ordnung darstellt. Ebenso können Bewegungen, die vorgeben, die am stärksten unterdrückten Sektoren der Gesellschaft zu vertreten, durch die Aufnahme von symbolischen Vertretern dieser Sektoren in die Machtzentren überflügelt werden. Und solange wir die Idee der Repräsentation bestätigen, kann ein neuer Politiker oder eine neue Partei unsere Rhetorik nutzen, um an die Macht zu kommen. Wir sollten nicht behaupten, dass wir das Volk repräsentieren – wir sollten behaupten, dass niemand das Recht hat, über uns zu herrschen.

Was passiert, wenn eine Bewegung durch Wahlpolitik an die Macht kommt? Der Sieg von Lula und seiner Arbeiterpartei in Brasilien schien ein Best-Case-Szenario darzustellen, in dem eine Partei, die sich auf radikale Basisorganisationen stützt, das Ruder des Staates übernimmt. Zu dieser Zeit beherbergte Brasilien einige der mächtigsten sozialen Bewegungen der Welt, darunter die 1,5 Millionen Menschen starke Landreformkampagne MST (Bewegung der Landlosen); viele von ihnen waren mit der Arbeiterpartei verbunden. Doch nach Lulas Amtsantritt im Jahr 2002 erlebten die sozialen Bewegungen einen steilen Niedergang, der bis 2013 andauerte. Mitglieder der Arbeiterpartei schieden aus lokalen Organisierungen aus, um Positionen in der Regierung einzunehmen, während die Notwendigkeiten der Realpolitik Lula daran hinderten, den Bewegungen, die er zuvor unterstützt hatte, Zugeständnisse zu machen. Die MST hatte die konservative Regierung vor Lula gezwungen, viele Landbesetzungen zu legalisieren, doch unter Lula kam sie überhaupt nicht voran. Dieses Muster wiederholte sich in ganz Lateinamerika, als vermeintlich radikale Politiker die sozialen Bewegungen verrieten, die sie ins Amt gebracht hatten. Heute sind die stärksten sozialen Bewegungen in Brasilien rechte Proteste gegen die Arbeiterpartei. Es gibt keine Abkürzungen zur Freiheit durch Wahlen.

Hitler selbst kam in einer demokratischen Wahl an die Macht.

Was wäre, wenn wir uns statt nach Staatsmacht auf die Förderung direktdemokratischer Modelle wie Nachbarschaftsversammlungen konzentrieren würden? Leider können solche Praktiken für ein breites Spektrum von Zielen genutzt werden. Nach dem slowenischen Aufstand von 2012 trafen sich weiterhin selbstorganisierte Nachbarschaftsversammlungen in Ljubljana. Eine von der Stadtverwaltung finanzierte NGO begann mit der Organisation von Versammlungen in einem „vernachlässigten“ Viertel als Pilotprojekt zur „Wiederbelebung“ des Gebiets mit der ausdrücklichen Absicht, unzufriedene Bürger wieder in den Dialog mit der Regierung zu bringen. Während der ukrainischen Revolution 2014 erlangten die faschistischen Parteien Swoboda und Rechter Sektor über die demokratischen Versammlungen auf dem besetzten Maidan Bekanntheit. Im Jahr 2009 organisierten Mitglieder der griechischen faschistischen Partei Goldene Morgenröte gemeinsam mit Einheimischen im athenischen Viertel Agios Panteleimonas eine Versammlung, die Angriffe auf Einwanderer und Anarchisten koordinierte. Wenn wir Inklusivität und Selbstbestimmung fördern wollen, reicht es nicht aus, die Rhetorik und Verfahren der partizipativen Demokratie zu propagieren.141414. Während sich die Wirtschaftskrisen verschärfen und gleichzeitig die Desillusionierung gegenüber der Repräsentationspolitik weit verbreitet ist, sehen wir, dass Regierungen eine direktere Beteiligung an der Entscheidungsfindung anbieten, um die Öffentlichkeit zu beruhigen. So wie die Diktaturen in Griechenland, Spanien und Chile gezwungen waren, in demokratische Regierungen überzugehen, um Protestbewegungen zu neutralisieren, eröffnet der Staat neue Rollen für diejenigen, die andernfalls die Opposition gegen ihn anführen würden. Wenn wir direkt dafür verantwortlich sind, dass das politische System funktioniert, werden wir uns selbst die Schuld geben, wenn es scheitert – nicht das Format selbst. Dies erklärt die neuen Experimente mit „Bürgerhaushalten“ von Pôrto Alegre bis Poznań.In der Praxis haben die Teilnehmer kaum Einfluss auf die Stadtverwaltung; Sie können höchstens als Berater fungieren oder über magere 0,1 % der städtischen Mittel abstimmen. Der eigentliche Zweck des Bürgerhaushalts besteht darin, die Aufmerksamkeit der Öffentlichkeit vom Versagen der Regierung auf das Projekt zu lenken, sie demokratischer zu machen. Wir müssen einen Rahmen verbreiten, der sich dem Staat und anderen Formen hierarchischer Macht an sich widersetzt.

Selbst explizit revolutionäre Strategien können im Namen der Demokratie zum Vorteil der Weltmächte genutzt werden. Von Venezuela bis Mazedonien haben wir gesehen, wie staatliche Akteure und Eigeninteressen echte öffentliche Meinungsverschiedenheiten in soziale Ersatzbewegungen kanalisierten, um den Wahlzyklus zu verkürzen. Normalerweise besteht das Ziel darin, die Regierungspartei zum Rücktritt zu zwingen, um sie durch eine „demokratischere“ Regierung zu ersetzen – d. h. eine Regierung, die den Zielen der USA oder der EU zugänglicher ist. Solche Bewegungen konzentrieren sich normalerweise auf „Korruption“, was bedeutet, dass das System gut funktionieren würde, wenn nur die richtigen Leute an der Macht wären. Wenn wir auf die Straße gehen, sollten wir nicht gegen eine bestimmte Regierung mobilisieren, sondern gegen die Regierung an sich, anstatt das Risiko einzugehen, von einer außenpolitischen Initiative überlistet zu werden.

Die ägyptische Revolution veranschaulicht auf dramatische Weise die Sackgasse der demokratischen Revolution. Nachdem Hunderte ihr Leben gegeben hatten, um Diktator Hosni Mubarak zu stürzen und die Demokratie einzuführen, brachten Volkswahlen mit Mohamed Mursi einen weiteren Autokraten an die Macht. Ein Jahr später, im Jahr 2013, hatte sich nichts verbessert, und die Menschen, die die Revolution initiiert hatten, gingen erneut auf die Straße, um die Ergebnisse der Demokratie abzulehnen, und zwangen das ägyptische Militär, Mursi abzusetzen. Auch heute noch ist das Militär de facto der Herrscher Ägyptens, und die gleiche Unterdrückung und Ungerechtigkeit, die zwei Revolutionen ausgelöst hat, dauert an. Die Optionen, die das Militär, Mursi und die rebellierenden Menschen vertreten, sind dieselben, die Lincoln in seiner Antrittsrede beschrieben hat: Tyrannei, Mehrheitsherrschaft und Anarchie.

Hier, an der äußersten Grenze des Kampfes gegen Armut und Unterdrückung, stoßen wir immer wieder auf den Staat selbst. Solange wir uns der Herrschaft unterwerfen, wird der Staat je nach Bedarf zwischen Mehrheitsherrschaft und Tyrannei hin- und herwechseln – zwei Ausdrucksformen desselben Grundprinzips. Der Staat kann viele Formen annehmen; Wie die Vegetation kann es absterben und dann aus den Wurzeln nachwachsen. Es kann die Form einer Monarchie oder einer parlamentarischen Demokratie, einer revolutionären Diktatur oder eines provisorischen Rates annehmen; Wenn die Behörden geflohen sind und das Militär meutert, kann der Staat wie ein Keim zurückbleiben, der von den Anhängern der Ordnung und des Protokolls in einer scheinbar horizontalen Generalversammlung getragen wird. Alle diese Formen, so demokratisch sie auch sein mögen, können sich zu einem Regime erneuern, das in der Lage ist, Freiheit und Selbstbestimmung zu zerstören.

Der einzig sichere Weg, Kooptierung, Manipulation und Opportunismus zu vermeiden, besteht darin, die Legitimierung jeglicher Form von Herrschaft zu verweigern. Wenn Menschen ihre Probleme lösen und ihre Bedürfnisse direkt durch flexible, horizontale, dezentrale Strukturen erfüllen, gibt es keine Führer, die korrumpiert werden könnten, keine formellen Strukturen, die verknöchern könnten, keinen einzelnen Prozess, den man kapern könnte. Beseitigen Sie die Machtkonzentrationen, und diejenigen, die die Macht ergreifen wollen, können keinen Einfluss auf die Gesellschaft haben. Ein unregierbares Volk wird sich wahrscheinlich gegen Möchtegern-Tyrannen verteidigen müssen, aber es wird niemals seine eigene Stärke hinter seine Herrschaftsbemühungen stellen.

Die klassische Verteidigung der Demokratie besteht darin, dass sie die schlechteste Regierungsform ist – abgesehen von allen anderen. Aber wenn die Regierung selbst das Problem ist, müssen wir ans Reißbrett zurückkehren.

Die Neuvorstellung der Menschheit ohne Regierung ist ein ehrgeiziges Projekt. Zwei Jahrhunderte anarchistischer Theorie kratzen nur an der Oberfläche. Für die Zwecke dieser Analyse schließen wir mit einigen Grundwerten ab, die uns über die Demokratie hinausführen könnten, und mit einigen allgemeinen Vorschlägen, wie wir verstehen können, was wir tun könnten, anstatt zu regieren. Der Großteil der Arbeit bleibt noch zu erledigen.

Auf den Prüfstand gestellt, wird die Demokratie nicht den Werten gerecht, die uns ursprünglich zu ihr hingezogen haben – Egalitarismus, Inklusivität, Selbstbestimmung. Neben diesen Werten müssen wir Horizontalität, Dezentralisierung und Autonomie als unverzichtbare Gegenstücke hinzufügen.

Horizontalität hat seit dem späten 20. Jahrhundert stark an Bedeutung gewonnen. Beginnend mit dem zapatistischen Aufstand und zunehmender Dynamik durch die Antiglobalisierungsbewegung und den Aufstand in Argentinien hat sich die Idee führerloser Strukturen sogar in der Geschäftswelt ausgebreitet.

Aber Dezentralisierung ist genauso wichtig wie Horizontalität, wenn wir nicht in einer Tyrannei der Gleichen gefangen sein wollen, in der sich alle auf etwas einigen können müssen, damit jeder es tun kann. Anstelle eines einzigen Prozesses, den alle Entscheidungsträger durchlaufen müssen, bedeutet Dezentralisierung mehrere Orte der Entscheidungsfindung und mehrere Formen der Legitimität. Auf diese Weise kann eine ungleiche Machtverteilung in einem Kontext an anderer Stelle ausgeglichen werden. Dezentralisierung bedeutet, Unterschiede zu bewahren – strategische und ideologische Vielfalt ist eine Quelle der Stärke für Bewegungen und Gemeinschaften, genau wie die biologische Vielfalt in der natürlichen Welt. Wir sollten uns weder unter dem Vorwand der Affinität in homogene Gruppen aufteilen noch unsere Politik auf den kleinsten gemeinsamen Nenner reduzieren.

Dezentralisierung impliziert Autonomie – die Fähigkeit, aus eigener Initiative frei zu handeln. Autonomie kann auf jeder Maßstabsebene gelten – für eine einzelne Person, eine Nachbarschaft, eine Bewegung, eine ganze Region. Um frei zu sein, müssen Sie die Kontrolle über Ihre unmittelbare Umgebung und die Details Ihres täglichen Lebens haben. Je unabhängiger Sie sind, desto sicherer ist Ihre Autonomie. Das bedeutet nicht, dass Sie alle Ihre Bedürfnisse unabhängig erfüllen müssen. Es könnte auch die Art von gegenseitiger Abhängigkeit bedeuten, die Ihnen Einfluss auf die Menschen verschafft, von denen Sie abhängig sind. Keine einzelne Institution sollte in der Lage sein, den Zugang zu Ressourcen oder sozialen Beziehungen zu monopolisieren. Eine Gesellschaft, die Autonomie fördert, erfordert das, was ein Ingenieur Redundanz nennen würde: eine breite Palette von Optionen und Möglichkeiten in jedem Aspekt des Lebens.

Wenn wir die Freiheit fördern wollen, reicht es nicht aus, nur die Autonomie zu bekräftigen.151515. „Autonomie“ leitet sich von der altgriechischen Vorsilbe „auto-“ für „selbst“ und „nomos“ für „Gesetz“ ab – sich selbst ein eigenes Gesetz geben. Dies legt ein Verständnis persönlicher Freiheit nahe, bei dem ein Aspekt des Selbst – sagen wir das Über-Ich – die anderen permanent kontrolliert und alles Verhalten diktiert. Kant definierte Autonomie als Selbstgesetzgebung, bei der sich das Individuum dazu zwingt, die universellen Gesetze der objektiven Moral einzuhalten, anstatt nach seinen Wünschen zu handeln. Im Gegensatz dazu könnte ein Anarchist entgegnen, dass wir unsere Freiheit dem spontanen Zusammenspiel unzähliger Kräfte in uns verdanken und nicht unserer Fähigkeit, uns selbst eine einzige Ordnung aufzuzwingen. Welche dieser Vorstellungen von Freiheit wir vertreten, wird Auswirkungen auf alles haben, von der Art und Weise, wie wir uns Freiheit auf planetarischer Ebene vorstellen, bis hin zu unserem Verständnis der Bewegungen subatomarer Teilchen. Ein Nationalstaat oder eine politische Partei kann Autonomie behaupten; so can nationalists and racists. Die Tatsache, dass eine Person oder Gruppe autonom ist, sagt wenig darüber aus, ob die Beziehungen, die sie zu anderen pflegt, egalitär oder hierarchisch, inklusiv oder exklusiv sind. Wenn wir die Autonomie aller maximieren wollen, anstatt sie nur für uns selbst anzustreben, müssen wir einen sozialen Kontext schaffen, in dem niemand in der Lage ist, institutionelle Macht über andere anzuhäufen.

Institutionen sind dazu da, uns zu dienen, nicht umgekehrt. Sie haben keinen inhärenten Anspruch auf unseren Gehorsam. Wir sollten ihnen niemals mehr Legitimität verleihen als unseren eigenen Bedürfnissen und Wünschen. Wenn unsere Wünsche mit den Wünschen anderer in Konflikt geraten, können wir sehen, ob ein institutioneller Prozess eine Lösung hervorbringen kann, die alle zufriedenstellt. Aber sobald wir einer Institution das Recht einräumen, über unsere Konflikte zu entscheiden oder unsere Entscheidungen zu diktieren, haben wir unsere Freiheit aufgegeben.

Dies ist keine Kritik an einem bestimmten Organisationsmodell oder ein Argument für „informelle“ Strukturen gegenüber „formellen“. Vielmehr verlangt es, dass wir alle Modelle als vorläufig betrachten – dass wir sie ständig neu bewerten und neu erfinden. Wo Thomas Paine das Gesetz als König inthronisieren wollte, wo Rousseau den Gesellschaftsvertrag theoretisierte und neuere Anhänger des „Kapitalismus über alles“ von einer Gesellschaft träumen, die ausschließlich auf Verträgen basiert, entgegnen wir, dass, wenn Beziehungen wirklich im besten Interesse aller Beteiligten sind, keine Notwendigkeit für Gesetze oder Verträge besteht.

Ebenso ist dies kein Argument für bloßen Individualismus, noch dafür, Beziehungen als entbehrlich zu betrachten, noch dafür, sich nur mit denen zu organisieren, die die eigenen Vorlieben teilen. In einer überfüllten, voneinander abhängigen Welt können wir es uns nicht leisten, die Koexistenz oder Koordination mit anderen zu verweigern. Der Punkt ist einfach, dass wir nicht versuchen dürfen, die Beziehungen gesetzlich zu regeln.

Anstatt uns auf einen Entwurf oder ein Protokoll zu verlassen, können wir Institutionen fortlaufend bewerten: Belohnen sie Zusammenarbeit – oder Streit? Verteilen sie Handlungsspielräume – oder schaffen sie Machtengpässe? Bieten sie jeder Teilnehmerin die Möglichkeit, ihr Potenzial nach ihren eigenen Vorstellungen auszuschöpfen – oder stellen sie externe Anforderungen auf? Erleichtern sie die Lösung von Konflikten zu für beide Seiten akzeptablen Bedingungen – oder bestrafen sie alle, die mit einem kodifizierten System in Konflikt geraten?

Anstelle formeller Orte zentralisierter Entscheidungsfindung schlagen wir eine Vielzahl von Begegnungsräumen vor, in denen Menschen sich gegenseitig dem Einfluss öffnen und andere finden können, die ihre Prioritäten teilen. Begegnung bedeutet gegenseitige Transformation: Gemeinsame Bezugspunkte, gemeinsame Anliegen etablieren. Der Raum der Begegnung ist kein repräsentatives Gremium, das mit der Entscheidungsbefugnis für andere ausgestattet ist, noch ein Leitungsgremium, das Mehrheitsprinzip oder Konsens anwendet. Es ist eine Gelegenheit für Menschen, auf freiwilliger Basis mit dem Handeln in verschiedenen Konfigurationen zu experimentieren.

Der Sprecherrat unmittelbar vor den Demonstrationen gegen den Gipfel der Free Trade Area of ​​the Americas 2001 in Quebec City war ein klassischer Ort der Begegnung. Dieses Treffen brachte eine Vielzahl autonomer Gruppen zusammen, die aus der ganzen Welt zusammengekommen waren, um gegen die FTAA zu protestieren. Anstatt zu versuchen, verbindliche Entscheidungen zu treffen, stellten die Teilnehmer die Initiativen vor, die ihre Gruppen zum gegenseitigen Nutzen vorbereitet und koordiniert hatten, wo immer dies möglich war. Ein Großteil der Entscheidungsfindung erfolgte anschließend in informellen Diskussionen zwischen den Gruppen. Auf diese Weise konnten Tausende von Menschen ihre Aktionen synchronisieren, ohne dass eine zentrale Führung erforderlich war, ohne dass die Polizei viel Einblick in die breite Palette der bevorstehenden Pläne erhielt. Hätte der Sprecherrat ein Organisationsmodell angewendet, das auf Einheit und Zentralisierung abzielte, hätten die Teilnehmer die ganze Nacht ergebnislos über Ziele, Strategie und zulässige Taktiken streiten können.

Die meisten sozialen Bewegungen der letzten zwei Jahrzehnte waren hybride Modelle, die Räume der Begegnung mit irgendeiner Form von Demokratie verbanden. Bei Occupy beispielsweise dienten die Lager als offene Räume der Begegnung, während die Generalversammlungen formal als direktdemokratische Entscheidungsgremien fungieren sollten. Die meisten dieser Bewegungen erzielten ihre größte Wirkung, weil die Begegnungen, die sie ermöglichten, Möglichkeiten für autonomes Handeln eröffneten, und nicht, weil sie Gruppenaktivitäten durch direkte Demokratie zentralisierten.161616. Viele der Entscheidungen, die Occupy Oakland eine größere Wirkung verschafften als andere Occupy-Lager, darunter die Weigerung, mit der Stadtregierung zu verhandeln und die militante Reaktion auf die erste Räumung, waren das Ergebnis autonomer Initiativen und nicht eines Konsensprozesses. Unterdessen interpretierten einige Besatzer den Konsensprozess als eine Art dezentralen Rechtsrahmen, in dem jede von einem Besatzungsteilnehmer durchgeführte Aktion die Zustimmung jedes anderen Teilnehmers erfordern sollte. Ein Teilnehmer erinnert sich: „Als die Polizei zum ersten Mal versuchte, das Lager von Occupy Oakland zu betreten, wurden sie sofort von einer Gruppe von etwa zwanzig Leuten umzingelt und angeschrien. Einige andere Leute waren darüber nicht glücklich.“Der lautstärkste dieser Pazifisten stellte sich vor diejenigen, die der Polizei gegenüberstanden, verschränkte seine Unterarme in dem X, das in der Gebärdensprache des Konsensprozesses starke Meinungsverschiedenheit symbolisiert, und sagte: „Das können Sie nicht tun!“ Ich blockiere dich!‘ Für ihn war der Konsens ein Instrument der horizontalen Kontrolle, das jedem das Recht gab, die Handlungen anderer zu unterdrücken, die er als unangenehm empfand.“ Wenn wir die Begegnung als treibende Kraft dieser Bewegungen betrachten und nicht als Rohmaterial, das durch demokratische Prozesse geformt werden muss, könnte uns das dabei helfen, Prioritäten für das zu setzen, was wir am besten können.

Anarchisten, die von den Widersprüchen des demokratischen Diskurses frustriert sind, haben sich manchmal zurückgezogen, um sich allein nach bereits bestehender Affinität zu organisieren. Doch Segregation führt zu Stagnation und Zerstrittenheit. Es ist besser, uns auf der Grundlage unserer Bedingungen und Bedürfnisse zu organisieren, damit wir mit allen anderen in Kontakt kommen, die diese teilen. Nur wenn wir uns als Knoten innerhalb dynamischer Kollektive verstehen und nicht als eigenständige Einheiten mit statischen Interessen, können wir die schnellen Metamorphosen verstehen, die Menschen im Verlauf von Erfahrungen wie der Occupy-Bewegung durchmachen – und die enorme Kraft der Begegnung, uns zu verändern, wenn wir uns ihr öffnen.

Wenn keine Institution, kein Vertrag oder kein Gesetz in der Lage sein sollte, unsere Entscheidungen zu diktieren, wie können wir uns dann darüber einigen, welche Verantwortlichkeiten wir zueinander haben?

Einige haben eine Unterscheidung zwischen „geschlossenen“ Gruppen, in denen die Teilnehmer sich darauf einigen, sich gegenseitig für ihre Handlungen zu verantworten, und „offenen“ Gruppen, die keinen Konsens erzielen müssen, vorgeschlagen. Aber das wirft die Frage auf: Wie ziehen wir eine Grenze zwischen den beiden? Wenn wir unseren Mitmenschen in einer geschlossenen Gruppe nur so lange Rechenschaft ablegen, bis wir sie verlassen, und wir dies jederzeit tun können, unterscheidet sich das kaum von der Teilnahme an einer offenen Gruppe. Gleichzeitig sind wir alle, ob es uns gefällt oder nicht, in eine geschlossene Gruppe eingebunden, die einen einzigen unausweichlichen Raum teilt: die Erde. Es geht also nicht darum, die Räume, in denen wir einander gegenüber Rechenschaft ablegen müssen, von den Räumen zu unterscheiden, in denen wir frei handeln können. Die Frage ist, wie sowohl Verantwortung als auch Autonomie in jeder Größenordnung gefördert werden können.

Zu diesem Zweck haben wir uns zum Ziel gesetzt, auf allen Ebenen der Gesellschaft für beide Seiten erfüllende Kollektive zu schaffen – Räume, in denen sich Menschen miteinander identifizieren und einen Grund haben, das Richtige füreinander zu tun. Diese können viele Formen annehmen, von Wohnungsbaugenossenschaften und Nachbarschaftsversammlungen bis hin zu internationalen Netzwerken. Gleichzeitig sind wir uns darüber im Klaren, dass wir sie kontinuierlich neu konfigurieren müssen, je nachdem, wie viel Intimität und gegenseitige Abhängigkeit sich für die Teilnehmer als vorteilhaft erweisen. Wenn sich eine Konfiguration ändern muss, muss dies kein Zeichen des Scheiterns sein: Im Gegenteil, es zeigt, dass die Teilnehmer nicht um die Hegemonie konkurrieren. Anstatt die Entscheidungsfindung in der Gruppe als ein Streben nach Einstimmigkeit zu betrachten, können wir sie als einen Raum betrachten, in dem Unterschiede entstehen, Konflikte ausgetragen werden und Transformationen stattfinden, wenn verschiedene soziale Konstellationen zusammenlaufen und auseinandergehen. Uneinigkeit und Dissoziation können genauso wünschenswert sein wie das Erreichen einer Einigung, vorausgesetzt, sie erfolgen aus den richtigen Gründen; Die Vorteile der Organisation in größerer Zahl sollten ausreichen, um Menschen davon abzuhalten, unentgeltlich auseinanderzubrechen.

Unsere Institutionen sollten uns dabei helfen, Unterschiede herauszuarbeiten und sie nicht zu unterdrücken oder zu überdecken. Einige Zeugen, die aus Rojava zurückgekehrt sind, berichten, dass sich eine Versammlung dort, wenn sie keinen Konsens erzielen kann, in zwei Gremien aufteilt und ihre Ressourcen zwischen ihnen aufteilt. Wenn dies wahr ist, bietet es ein Modell der freiwilligen Vereinigung, das eine enorme Verbesserung gegenüber der prokrusteischen Einheit der Demokratie darstellt.

Manchmal reicht die Aufteilung in separate Gruppen nicht aus, um Konflikte zu lösen. Um auf zentralisierten Zwang zu verzichten, müssen wir neue Wege finden, mit Konflikten umzugehen. Konflikte zwischen Gegnern des Staates sind eines der Hauptgüter, die seine Vormachtstellung bewahren.171717. Man denke nur an die mexikanischen Autodefensas, die sich in einigen Teilen Mexikos gegen Kartelle zur Wehr setzen wollten, die funktionell mit der Regierung identisch sind, nur um am Ende in einen Bandenkrieg gegeneinander zu geraten. Wenn wir Räume der Freiheit schaffen wollen, dürfen wir nicht so zersplittert sein, dass wir diese Räume nicht verteidigen können, und wir dürfen Konflikte nicht auf eine Weise lösen, die zu neuen Machtungleichgewichten führt.

Eine der grundlegendsten Funktionen der Demokratie besteht darin, einen Weg zur Beilegung von Streitigkeiten zu bieten. Abstimmungen, Gerichte und Polizei dienen alle dazu, Konflikte zu entscheiden, ohne sie notwendigerweise zu lösen; Die Rechtsstaatlichkeit schreibt bei der Bewältigung von Unterschieden faktisch ein Modell vor, bei dem der Gewinner alles bekommt. Durch die Zentralisierung der Gewalt ist ein starker Staat in der Lage, verfeindete Parteien zu zwingen, die Feindseligkeiten auch zu für beide Seiten inakzeptablen Bedingungen auszusetzen. Dies ermöglicht es ihm, Formen des Konflikts zu unterdrücken, die seine Kontrolle beeinträchtigen, wie zum Beispiel Klassenkämpfe, und gleichzeitig Konfliktformen zu fördern, die horizontalen und autonomen Widerstand untergraben, wie zum Beispiel Bandenkriege. Wir können die religiöse und ethnische Gewalt unserer Zeit nicht verstehen, ohne zu berücksichtigen, wie staatliche Strukturen sie provozieren und verschärfen.

Wenn wir Institutionen eine inhärente Legitimität zuerkennen, bietet uns das einen Vorwand, Konflikte nicht zu lösen und stattdessen auf die Fürsprache des Staates zu vertrauen. Es gibt uns ein Alibi, Streitigkeiten mit Gewalt beizulegen und strukturell Benachteiligte auszuschließen. Anstatt die Initiative zu ergreifen, um die Dinge direkt zu klären, kämpfen wir letztendlich um die Macht.

Wenn wir die Autorität des Staates nicht anerkennen, haben wir keine solchen Ausreden: Wir müssen für beide Seiten zufriedenstellende Lösungen finden, sonst müssen wir unter den Folgen anhaltender Konflikte leiden. Dies gibt uns einen Anreiz, die Bedürfnisse und Wahrnehmungen aller Parteien ernst zu nehmen und Fähigkeiten zu entwickeln, mit denen wir Spannungen entschärfen können. Es ist nicht notwendig, dass alle einer Meinung sind, aber wir müssen Wege finden, anderer Meinung zu sein, die nicht zu Hierarchien, Unterdrückung und sinnlosem Antagonismus führen. Der erste Schritt auf diesem Weg besteht darin, die Anreize zu beseitigen, die der Staat bietet, um Konflikte nicht zu lösen.

Leider sind viele der Modelle der Konfliktlösung, die einst menschlichen Gemeinschaften dienten, für uns verloren gegangen und wurden gewaltsam durch die Gerichtssysteme des antiken Athen und Roms ersetzt. Wir können auf experimentelle Modelle der transformativen Gerechtigkeit zurückgreifen, um einen Einblick in die Alternativen zu erhalten, die wir entwickeln müssen.

Wenn wir uns vorstellen, wie eine horizontale und dezentralisierte Gesellschaft aussehen könnte, können wir uns überlappende Netzwerke von Kollektiven und Versammlungen vorstellen, in denen sich Menschen organisieren, um ihre täglichen Bedürfnisse zu befriedigen – Nahrung, Unterkunft, medizinische Versorgung, Arbeit, Erholung, Diskussion, Kameradschaft. Da sie voneinander abhängig sind, hätten sie guten Grund, Streitigkeiten gütlich beizulegen, aber niemand könnte jemand anderen dazu zwingen, an einer Vereinbarung festzuhalten, die ungesund oder unerfüllbar ist. Als Reaktion auf Bedrohungen würden sie in größeren Ad-hoc-Formationen mobilisieren und dabei auf Verbindungen zu anderen Gemeinschaften auf der ganzen Welt zurückgreifen.

Tatsächlich sahen im Laufe der Menschheitsgeschichte sehr viele staatenlose Gesellschaften in etwa so aus. Heute. Modelle wie dieses tauchen weiterhin an der Schnittstelle indigener, feministischer und anarchistischer Traditionen auf.

Das bringt uns zurück zu unserem Ausgangspunkt – ins heutige Athen, Griechenland. In der Stadt, in der die Demokratie ihren Anfang nahm, organisieren sich heute Tausende Menschen unter anarchistischen Bannern in horizontalen, dezentralen Netzwerken. Anstelle der Exklusivität des antiken athenischen Bürgerrechts sind ihre Strukturen weitreichend und ergebnisoffen; Sie heißen Migranten willkommen, die vor dem Krieg in Syrien fliehen, denn sie wissen, dass ihr Freiheitsexperiment wachsen oder untergehen muss. Anstelle des Zwangsapparats der Regierung streben sie nach einer dezentralen Machtverteilung, die durch ein kollektives Bekenntnis zur Solidarität verstärkt wird. Anstatt sich zu vereinen, um die Mehrheitsherrschaft durchzusetzen, arbeiten sie zusammen, um die Möglichkeit einer Herrschaft selbst zu verhindern.

Dies ist keine überholte Lebensweise, sondern das Ende eines langen Irrtums.

Anarchisten versammeln sich im Athen des 21. Jahrhunderts, Griechenland.

Kehren wir zum Höhepunkt der Aufstände zurück. Tausende von uns strömen auf die Straße und finden sich in neuen Formationen wieder, die ein ungewohntes und berauschendes Gefühl der Entscheidungsfreiheit vermitteln. Plötzlich überschneidet sich alles: Worte und Taten, Ideen und Empfindungen, persönliche Geschichten und Weltereignisse. Gewissheit – endlich fühlen wir uns zu Hause – und Unsicherheit: endlich ein offener Horizont. Gemeinsam entdecken wir, dass wir zu Dingen fähig sind, die wir uns nie hätten vorstellen können.

Das Schöne an solchen Momenten geht über jedes politische System hinaus. Die Konflikte sind ebenso wichtig wie die Blitze eines unerwarteten Konsenses. Das ist nicht das Funktionieren der Demokratie, sondern die Erfahrung der Freiheit – gemeinsam unser Schicksal in die Hand zu nehmen. Keine Reihe von Verfahren könnte dies institutionalisieren. Es ist ein Preis, den wir den Klauen der Gewohnheit und der Geschichte immer wieder entreißen müssen.

Wenn sich das nächste Mal eine Gelegenheit öffnet, sollte unser Ziel die Freiheit sein, die Freiheit selbst, anstatt die „echte Demokratie“ noch einmal neu zu erfinden.

1. „Ich bin nur dann wirklich frei, wenn alle Menschen, Männer und Frauen, gleichermaßen frei sind. Die Freiheit anderer ist weit davon entfernt, meine Freiheit zu negieren oder einzuschränken, sondern im Gegenteil ihre notwendige Voraussetzung und Bestätigung.“ –Michail Bakunin ↩︎

2. Dieses scheinbare Paradox störte die Verfasser der US-Verfassung nicht, da die Minderheit, deren Rechte sie hauptsächlich schützen wollten, die Klasse der Grundeigentümer war – die bereits über reichlich Einfluss auf staatliche Institutionen verfügten. Wie James Madison 1787 sagte: „Unsere Regierung sollte die dauerhaften Interessen des Landes vor Innovationen schützen. Landbesitzer sollten einen Anteil an der Regierung haben, um diese unschätzbaren Interessen zu unterstützen und die anderen auszugleichen und zu kontrollieren. Sie sollten so zusammengesetzt sein, dass sie die Minderheit der Wohlhabenden vor der Mehrheit schützt.“ ↩︎

3. In diesem Zusammenhang stellt die Argumentation, dass „das Persönliche politisch ist“, eine feministische Ablehnung der Dichotomie zwischen Oikos und Polis dar. Versteht man dieses Argument jedoch so, dass auch das Persönliche einer demokratischen Entscheidungsfindung unterworfen sein sollte, weitet es die Logik der Regierung nur auf weitere Aspekte des Lebens aus. Die wirkliche Alternative besteht darin, mehrere Orte der Macht zu bekräftigen und zu argumentieren, dass Legitimität nicht auf einen bestimmten Raum beschränkt werden sollte, sodass Entscheidungen, die im Haushalt getroffen werden, nicht denen untergeordnet werden, die an Orten formeller Politik getroffen werden. ↩︎

4. Dies ist ein grundlegendes Paradoxon demokratischer Regierungen: Durch ein Verbrechen gegründet, heiligen sie das Gesetz – und legitimieren eine neue Herrschaftsordnung als Erfüllung und Fortsetzung einer Revolte. ↩︎

5. „Gehorsam gegenüber dem Gesetz ist wahre Freiheit“, heißt es in einem Denkmal für die Soldaten, die Shays Rebellion niedergeschlagen haben. ↩︎

6. So wie der „libertäre“ Kapitalist vermutet, dass die Aktivitäten selbst der demokratischsten Regierung das reine Funktionieren des freien Marktes beeinträchtigen, kann der Verfechter der reinen Demokratie sicher sein, dass die Reichen, solange wirtschaftliche Ungleichheiten bestehen, immer einen unverhältnismäßigen Einfluss auf selbst den sorgfältigsten demokratischen Prozess ausüben werden. Dennoch sind Regierung und Wirtschaft untrennbar miteinander verbunden. Der Markt verlässt sich darauf, dass der Staat Eigentumsrechte durchsetzt, während die Demokratie im Grunde ein Mittel zur Übertragung, Zusammenlegung und Investition politischer Macht ist: Sie ist ein Markt für die Handlungsfähigkeit selbst. ↩︎

7. Der Einwand, dass die Demokratien, die heute die Welt regieren, keine echten Demokratien sind, ist eine Variante des klassischen Irrtums „Kein wahrer Schotte“. Wenn sich bei einer Untersuchung herausstellt, dass keine einzige bestehende Demokratie dem gerecht wird, was Sie mit dem Wort meinen, benötigen Sie möglicherweise einen anderen Ausdruck für das, was Sie beschreiben möchten. Das ist wie bei Kommunisten, die angesichts aller repressiven kommunistischen Regime des 20. Jahrhunderts protestieren, dass kein einziges von ihnen wirklich kommunistisch war. Wenn eine Idee so schwer umzusetzen ist, dass Millionen von Menschen, die über einen beträchtlichen Teil der Ressourcen der Menschheit verfügen und über einen Zeitraum von Jahrhunderten ihr Bestes geben, kein einziges funktionierendes Modell hervorbringen können, ist es Zeit, zum Zeichenbrett zurückzukehren. Geben Sie Anarchisten ein Zehntel der Möglichkeiten, die Marxisten und Demokraten hatten, und dann können wir darüber sprechen, ob Anarchie funktioniert! ↩︎

8. Ohne formelle Institutionen setzen demokratische Organisationen Entscheidungen häufig durch, indem sie außerhalb ihrer Strukturen initiierte Aktionen delegitimieren und den Einsatz von Gewalt gegen sie fördern. Daher die klassische Szene, in der Protestmarschälle Demonstranten angreifen, weil sie etwas tun, was nicht im Voraus in einem zentralisierten demokratischen Prozess vereinbart wurde. ↩︎

9. Theoretisch zerfallen Kategorien, die durch Ausschluss definiert sind, wie etwa die Staatsbürgerschaft, wenn wir sie auf die ganze Welt ausdehnen. Aber wenn wir sie auflösen wollen, warum lehnen wir sie dann nicht direkt ab, anstatt dies zu versprechen und sie gleichzeitig noch mehr zu legitimieren? Wenn wir das Wort Staatsbürgerschaft verwenden, um etwas Wünschenswertes zu beschreiben, kann das nicht umhin, die Legitimität dieser Institution in ihrer heutigen Form zu stärken. ↩︎

10. Tatsächlich leitet sich das englische Wort „Polizei“ von „Polis“ über das altgriechische Wort für „Bürger“ ab. ↩︎

11. Siehe Kants Argument, dass eine Republik „Gewalt mit Freiheit und Recht“ ist, während Anarchie „Freiheit und Recht ohne Gewalt“ ist – das Gesetz wird also zu einer bloßen Empfehlung, die nicht durchgesetzt werden kann. ↩︎

12. Zumindest in dieser Hinsicht können wir Booker T. Washington zustimmen, als er sagte: „Das Wiederaufbauexperiment der Rassendemokratie scheiterte, weil es am falschen Ende begann und den Schwerpunkt auf politische Mittel und Bürgerrechtsakte legte statt auf wirtschaftliche Mittel und Selbstbestimmung.“ ↩︎

13. Ende Mai 1968 brach die Ankündigung vorgezogener Neuwahlen die Welle wilder Streiks und Besetzungen, die ganz Frankreich erfasst hatte; Das Schauspiel, dass die Mehrheit der französischen Bürger für die Partei von Präsident de Gaulle stimmte, reichte aus, um alle Hoffnungen auf eine Revolution zu zerstören. Dies verdeutlicht, wie Wahlen als Prunk dienen, der die Bürger einander als willige Teilnehmer an der vorherrschenden Ordnung darstellt. ↩︎

14. Während sich Wirtschaftskrisen verschärfen und die Desillusionierung gegenüber der Repräsentationspolitik weit verbreitet ist, sehen wir, dass Regierungen eine direktere Beteiligung an der Entscheidungsfindung anbieten, um die Öffentlichkeit zu beruhigen. So wie die Diktaturen in Griechenland, Spanien und Chile gezwungen waren, in demokratische Regierungen überzugehen, um Protestbewegungen zu neutralisieren, eröffnet der Staat neue Rollen für diejenigen, die andernfalls die Opposition gegen ihn anführen würden. Wenn wir direkt dafür verantwortlich sind, dass das politische System funktioniert, werden wir uns selbst die Schuld geben, wenn es scheitert – nicht das Format selbst. Dies erklärt die neuen Experimente mit „Bürgerhaushalten“ von Pôrto Alegre bis Poznań. In der Praxis haben die Teilnehmer kaum Einfluss auf die Stadtverwaltung; Sie können höchstens als Berater fungieren oder über magere 0,1 % der städtischen Mittel abstimmen. Der eigentliche Zweck des Bürgerhaushalts besteht darin, die Aufmerksamkeit der Öffentlichkeit vom Versagen der Regierung auf das Projekt zu lenken, sie demokratischer zu machen. ↩︎

15. „Autonomie“ leitet sich von der altgriechischen Vorsilbe auto-, selbst, und nomos, Gesetz ab – sich selbst ein eigenes Gesetz geben. Dies legt ein Verständnis persönlicher Freiheit nahe, bei dem ein Aspekt des Selbst – sagen wir das Über-Ich – die anderen permanent kontrolliert und alles Verhalten diktiert. Kant definierte Autonomie als Selbstgesetzgebung, bei der sich das Individuum dazu zwingt, die universellen Gesetze der objektiven Moral einzuhalten, anstatt nach seinen Wünschen zu handeln. Im Gegensatz dazu könnte ein Anarchist entgegnen, dass wir unsere Freiheit dem spontanen Zusammenspiel unzähliger Kräfte in uns verdanken und nicht unserer Fähigkeit, uns selbst eine einzige Ordnung aufzuzwingen. Welche dieser Vorstellungen von Freiheit wir vertreten, wird Auswirkungen auf alles haben, von der Art und Weise, wie wir uns Freiheit auf planetarischer Ebene vorstellen, bis hin zu unserem Verständnis der Bewegungen subatomarer Teilchen. ↩︎

16. Viele der Entscheidungen, die Occupy Oakland eine größere Wirkung verschafften als andere Occupy-Lager, darunter die Weigerung, mit der Stadtregierung zu verhandeln und die militante Reaktion auf die erste Räumung, waren das Ergebnis autonomer Initiativen und nicht eines Konsensprozesses. Unterdessen interpretierten einige Besatzer den Konsensprozess als eine Art dezentralen Rechtsrahmen, in dem jede von einem Besatzungsteilnehmer durchgeführte Aktion die Zustimmung jedes anderen Teilnehmers erfordern sollte. Ein Teilnehmer erinnert sich: „Als die Polizei zum ersten Mal versuchte, das Lager von Occupy Oakland zu betreten, wurden sie sofort von einer Gruppe von etwa zwanzig Leuten umzingelt und angeschrien. Der Konsens war ein Instrument der horizontalen Kontrolle, das jedem das Recht gab, die Handlungen anderer zu unterdrücken, die er als unangenehm empfand.“ ↩︎

17. Erleben Sie die mexikanischen Autodefensas, die sich gegen die Kartelle verteidigen wollten, die in einigen Teilen Mexikos funktionell mit der Regierung identisch sind, nur um am Ende in Bandenkriege gegeneinander zu geraten. ↩︎

Rolling Thunder #12 behandelt den Aufstand, der von Ferguson ausging, den Kampf um Kobanê, das Leben von Biófilo Panclasta, Syriza und die Falle der Wahlpolitik, anarchistische Analysen von Sexarbeit, Biomacht, Forderungen, revolutionäre Strategie und vieles mehr. 154 Seiten!

Warum müssen wir nach so viel technischem Fortschritt mehr arbeiten als je zuvor? Wie kommt es, dass wir im Vergleich zu unseren Vorgesetzten umso ärmer werden, je härter wir arbeiten? Ausgehend von unserem täglichen Leben bietet „Work“ einen Überblick über den Kapitalismus des 21. Jahrhunderts und wie man ihn bekämpfen kann.

Recipes for Disaster ist ein taktisches Handbuch für direktes Handeln, umfassend illustriert mit technischen Diagrammen und Berichten aus erster Hand. Es vereint jahrzehntelang hart erkämpftes Wissen über alles, von kollektiver Organisierung und antifaschistischen Aktionen bis hin zu Hausbesetzungen, Graffiti und Sabotage.

CrimethInc. ist ein anonymes Netzwerk von Anarchisten und Aufständischen, eine verzweifelte Maßnahme gegen Quantifizierung und Berechnung, ein brennender Leichenwagen für die Hierarchien unserer Zeit.