Von Deutschland nach Bakur

Seit ihrer erfolgreichen Verteidigung von Kobanê gegen den Islamischen Staat vor einem Jahr hat die kurdische Widerstandsbewegung die Aufmerksamkeit der internationalen Medien auf sich gezogen. Mittlerweile haben ihre Experimente zur Bildung einer staatenlosen Gesellschaft in den autonomen Kantonen Rojavas Anarchisten auf der ganzen Welt fasziniert. Doch um den kurdischen Widerstand in Rojava (Westkurdistan) zu verstehen, müssen wir einen umfassenderen Blick auf die Kämpfe um Freiheit und Autonomie in der gesamten Region werfen. Wir haben zwei Mitglieder eines Netzwerks internationalistischer Anarchisten in Deutschland interviewt, die Zeit in Bakur (Nordkurdistan) verbracht haben und aus den dort stattfindenden Kämpfen gelernt haben. Sie beginnen mit einem historischen Überblick über die Entstehung der kurdischen Bewegung und das „neue Paradigma“ der PKK im letzten Jahrzehnt und beschreiben, wie ihre Erfahrungen in Kurdistan ihr Verständnis der anarchistischen Kämpfe anderswo auf der Welt neu definiert haben.

In unserem Feature „Den kurdischen Widerstand verstehen“ und den Folgen 36 und 39 des Ex-Worker-Podcasts konzentrierte sich unsere Diskussion über den kurdischen Kampf für Freiheit und Autonomie auf Rojava (Westkurdistan). Aber auch in anderen Teilen Kurdistans finden wichtige Kämpfe statt, denen teilweise nicht so viel Aufmerksamkeit geschenkt wird. Könnten Sie einen historischen Kontext für die Entstehung der kurdischen Bewegung liefern und die Kämpfe beschreiben, die sich heute in Bakur (Nordkurdistan) abspielen?

Nun, die Geschichte beginnt damit, dass Menschen vor langer, langer Zeit in Obermesopotamien an einem Lagerfeuer saßen. Vor etwa 4300 Jahren begann sich im Nahen Osten eine neue soziale Struktur zu entwickeln, eine äußerst aggressive Form sozialer Organisation, die die alten kommunitären Strukturen angriff: der sumerische Priesterstaat. Der historische Prozess, der zur Revolution in Rojava führte, kann nicht verstanden werden, ohne die lange Tradition des Widerstands und der Aufstände in den kurdischen Regionen entlang der Gebirgsketten Zagros und Tauros anzuerkennen. Es handelt sich um das Gebiet, das wahrscheinlich zuerst von dem sich entwickelnden Staatssystem kolonisiert wurde, dessen Wurzeln in Untermesopotamien, dem heutigen Nordirak, lagen und das auch der Vorläufer des heutigen westlichen Staatssystems war. Die PKK und die kurdische Bewegung verstehen sich heute in dieser langen Tradition des regierungsfeindlichen Widerstands und bezeichnen sich als den 29. kurdischen Aufstand in der Geschichte. Die kurdischen Regionen lagen immer am Rande starker Imperien und waren Angriffen praktisch aller imperialen Strukturen ausgesetzt, die seit einigen tausend Jahren in der Region entstanden sind. Aufgrund des bergigen Geländes und der dezentralen sozialen Organisation der Kurden in Dorfbündnissen wurden diese Gebiete nie vollständig erobert und assimiliert. Infolgedessen sind sie seit Tausenden von Jahren mit Versuchen externer Mächte konfrontiert, in ihr Territorium einzudringen und feudale kurdische Eliten zu kooptieren, um sich Gehorsam zu sichern und Rebellionen zu verhindern (oder zumindest zu isolieren).

Wenn wir ins 20. Jahrhundert vorspulen, sehen wir, dass diese Dynamik immer noch im Spiel ist, während das moderne regionale Nationalstaatensystem entsteht. Der türkische Staat wurde 1923 nach dem Zusammenbruch des Osmanischen Reiches gegründet, das die kurdischen Gebiete im Osten beherrscht, ihnen aber kulturelle und sogar politische Autonomie gewährt hatte. Während des Ersten Weltkriegs verbündeten sich die Osmanen mit den Mittelmächten und knüpften besondere politische und ideologische Verbindungen zu Deutschland, die bis heute bestehen. Nach der Niederlage der Mittelmächte und dem Zusammenbruch des Osmanischen Reiches kämpften türkisch-nationalistische Gruppen für einen eigenen Staat. Seit seiner Gründung war die Ideologie des neuen Staates ultranationalistisch. Sie proklamierten die Türkei als einen Staat für das gesamte türkische Volk und definierten alle innerhalb ihrer Grenzen lebenden Menschen als Teil der großen türkischen Nation, wobei sie ihren Staat mit der Idee der ethnischen Überlegenheit verbanden. Infolgedessen wurden alle Menschen, die eine andere ethnische oder nationale Identität beanspruchten, ob Assyrer, Armenier, Kurden oder andere, wie Verräter und separatistische Terroristen behandelt. Bis in die 1990er Jahre waren Kurdisch und andere nichttürkische Sprachen in der Türkei offiziell verboten – nicht nur für Staatsangelegenheiten, sondern auch für den privaten Gebrauch.

Wir sprechen über diese ganze Geschichte, weil es wichtig ist, die Härte der Bedingungen zu verstehen, unter denen die Partiya Karkeren Kurdistan (PKK), die Arbeiterpartei Kurdistans, gegründet wurde. Die zeitgenössische kurdische Bewegung entstand während der Jugendrevolte 1968 in der Türkei, wo unter sozialistischen Organisationen, radikalen Studenten, Arbeitern und Bauern eine revolutionäre Gärung wuchs. In den 1970er Jahren versammelte sich eine Gruppe kurdischer und türkischer Freunde um Abdullah Öcalan, Kemal Pir, Haki Karer und andere in Ankara und begann, die Kurdenfrage aus revolutionärer Perspektive zu diskutieren. Eine ihrer zentralen Ideen war, dass Kurdistan eine interne Kolonie sei und von der kolonialen Unterdrückung befreit werden müsse, um eine sozialistische Utopie zu verwirklichen. So wurde 1978 die PKK gegründet und begann, sich nach den Grundsätzen der klassischen marxistisch-leninistischen Theorie zu organisieren. Unter dem „alten Paradigma“, wie sie es heute nennen, zielte die PKK darauf ab, eine politische Avantgarde zu organisieren und einen revolutionären Krieg zu beginnen, um die kurdischen Gebiete zu befreien und einen kurdischen Staat zu errichten, der dann zur Errichtung des Sozialismus genutzt werden sollte.

Im äußerst repressiven Klima der Türkei in den 1970er Jahren kämpften viele verzweifelt für ein anderes Leben, und die Strategie und Überzeugung der PKK verbreiteten sich schnell. 1984 begannen sie einen Guerillakampf, der zu einem brutalen Bürgerkrieg eskalierte. Die Guerillabewegung fand großen Rückhalt in der Gesellschaft und konnte in vielen Regionen nicht von der breiten Bevölkerung getrennt werden. Als Reaktion darauf starteten die türkische Armee, die Militärpolizei und der Geheimdienst Vergeltungskampagnen, um die Rebellen zu besiegen und die Bevölkerung einzuschüchtern. Unter der Schirmherrschaft des von der NATO geförderten antikommunistischen Programms „Gladio“ zerstörten sie rund 4.000 Dörfer und töteten mehr als 40.000 Menschen.

Im Zuge dieses Blutvergießens begann in den frühen 1990er-Jahren in der kurdischen Befreiungsbewegung ein Prozess der Reflexion und Selbstkritik. Zusätzlich zur brutalen staatlichen und paramilitärischen Unterdrückung war die Guerillabewegung mit internen Problemen geplagt, wobei einige PKK-Führer in der Manier feudaler Kriegsherren mit einer militaristischen Logik der Blutrache agierten. Es war klar geworden, dass ein rein militärischer Kampf keine Lösung bringen würde. Das alte Paradigma hatte zu unerbittlichem Krieg und Feindseligkeit geführt und war weder in der Lage, die sozialen Probleme in den kurdischen Gebieten anzugehen, noch sie wirksam gegen äußere Bedrohungen zu verteidigen. Die PKK erklärte 1993 einen einseitigen Waffenstillstand und beendete damit den Bürgerkrieg, um der Bewegung Raum zu geben, ein anderes Paradigma für den gesellschaftlichen Wandel zu formulieren. Die kurdische Bewegung sah sich während dieses Reflexionsprozesses vielen Rückschlägen und Herausforderungen gegenüber – wiederholte Versuche des türkischen Staates, neue Bürgerkriegsausbrüche zu provozieren, die Entführung und Inhaftierung des PKK-Vorsitzenden Abdullah Öcalan und der Aufstieg altmodischerer kurdischer Parteien feudaler Prägung wie des Barzani-Clans im Nordirak. Doch trotz dieser Herausforderungen entwickelte die kurdische Bewegung zwischen 1993 und 2005 das, was sie heute „das neue Paradigma“ nennen, das die Ziele und Strategien der kurdischen Bewegung tiefgreifend verändern würde.

Ein wichtiger Impuls für diesen Prozess des inneren Wandels kam von der kurdischen Frauenbewegung. Tausende Frauen hatten sich während des Bürgerkriegs den Guerillakräften angeschlossen. Oft gerieten sie in Konflikt mit altmodischen Kommandeuren, die versuchten, sie in traditionellen Geschlechterrollen festzuhalten und sie nicht gleich behandelten. Als Reaktion darauf gründeten sie völlig autonome weibliche Guerillagruppen, was in ihrem kulturellen Kontext ein ziemlich revolutionärer Akt war. Sie forderten für sich das Recht zurück, im Kampf zu kämpfen und organisierten sich als Teil der Bewegung auf eigene Faust, trafen aber autonom ihre eigenen Entscheidungen. Wie uns unsere Freunde erzählten, gab es auch einen Unterschied in der Art zu kämpfen: In männlichen oder gemischtgeschlechtlichen Einheiten blieb das Konkurrenzverhalten bestehen, ein Erbe aus vielen Generationen einer hierarchischen Gesellschaft, das bis heute ein Problem darstellt. Die Dynamik unter den Kämpferinnen war weniger konkurrenzfähig; Beweise dafür können wir in der Zahl der gefallenen Kämpfer sehen. Die meisten Verluste ereigneten sich auf dem Rückweg von einem Kampfeinsatz, bei dem Überheblichkeit und Siegesstolz unter den männlichen Kämpfern weit verbreitet waren. Im Gegensatz dazu war das Bewusstsein in den Fraueneinheiten tendenziell weitreichender und ihre Kämpferinnen erwiesen sich als weniger anfällig für diese potenziell tödliche Selbstüberschätzung.

Neben autonomen Militäreinheiten gründeten kurdische Frauen auch soziale und politische Komitees, um das Problem der patriarchalen Unterdrückung zu diskutieren. An der Spitze der Frauenbewegung steht heute die Komalen Jinen Kurdistan (KJK), die Konföderation der Frauen Kurdistans, die Teil der KCK, der Gesamtkonföderation, ist, Entscheidungen aber autonom trifft. Außerdem behält die Frauenbewegung ein Vetorecht bei Entscheidungen von Männergruppen oder Generalversammlungen. Unter ihrem Einfluss hat die kurdische Bewegung in ihren Organisationsmodellen seit langem bestehende patriarchale und hierarchische Muster in Frage gestellt.

Der Prozess des Übergangs zu einem neuen Paradigma wurde auch von einem ideologischen Flügel innerhalb der PKK um ihren Vorsitzenden Abdullah Öcalan vorangetrieben, der die Idee des demokratischen Konföderalismus formulierte, nachdem er eine tiefgreifende historische Analyse des hierarchischen Systems im Nahen Osten und darüber hinaus durchgeführt hatte. Er betonte, dass die Probleme von Macht, Unterdrückung und Gewalt aus dem historischen Prozess der Zivilisation selbst hervorgingen, beginnend mit den alten sumerischen Priesterstaaten, die die anfängliche Herausforderung für die ihnen vorausgegangenen eher egalitären und oft matrizentrischen Formen sozialer Organisation darstellten. Die Probleme der Unterdrückung, des Krieges und des Strebens nach Macht sind mit der Institutionalisierung patriarchaler Beziehungen in staatlichen Strukturen und im Priestertum verbunden. Das kapitalistische System, der Nationalstaat und der Industrialismus sind Konzepte, die sich aus diesen hierarchischen und männerdominierten Denkweisen entwickelt haben. Öcalan stützte sich bei seiner Analyse des utopischen Potenzials des demokratischen Konföderalismus auch auf die Ideen des amerikanischen Anarchisten Murray Bookchin und betonte die Bedeutung der Annahme eines neuen ökologischen, demokratischen und geschlechterbefreiten Paradigmas. Im Mittelpunkt seiner Konzeption des „neuen Paradigmas“ der PKK stand die Idee des Kommunalismus, dass jeder Teil der Gesellschaft sich selbst organisieren und in einer dezentralen, kommunitären Konföderation zusammenkommen sollte.

Inspiriert von diesem neuen Paradigma wurde 2005 die Komalen Ciwaken Kurdistan (KCK), die Konföderation der Gesellschaften Kurdistans, gegründet. Ihr Kernstück ist ein System von Räten in Stadtteilen, Dörfern und Städten, die als mächtige zivile Gegenmacht dienen, um die Entwicklung der Autonomie gegenüber dem Nationalstaat und der kapitalistischen Wirtschaft zu fördern. Die KCK bildet die Hauptversammlung des Rätesystems in Kurdistan, ihr gehören Delegierte aus allen teilnehmenden kurdischen Regionen an. Sie wählen ein Exekutivorgan mit dem Auftrag, sich mit Fragen zu befassen, die für alle Regionen von Bedeutung sind, beispielsweise der diplomatischen Vertretung auf globaler Ebene, ideologischen und strategischen Vorschlägen sowie Fragen der Verteidigung. Sie verwalten auch die Volksverteidigungskräfte (HPG), die die bewaffneten Flügel aller Teile der Bewegung umfassen. Im vergangenen Jahrzehnt hat die Bewegung in Nordkurdistan trotz schwerer Repression und Kriegsbedingungen Strukturen für eine demokratische, ökologische und geschlechterbefreite Gesellschaft geschaffen.

Wie die KCK, die die Strukturen der demokratischen Autonomie in ganz Kurdistan umfasst, umfasst die Demokratik Toplum Kongresi (DTK), der Kongress der Demokratischen Gesellschaft, das Rätesystem in der Region Bakur bzw. Nordkurdistan, die innerhalb der Grenzen des türkischen Nationalstaats liegt. Die föderale Struktur der DTK beginnt auf der Ebene des Dorfes oder der städtischen Nachbarschaft und erstreckt sich über den Bezirk, die Stadt und schließlich die Region Bakur. Auf höchster Ebene der Föderation besteht die DTK-Versammlung aus abwählbaren Delegierten von mehr als fünfhundert zivilgesellschaftlichen Organisationen, Gewerkschaften und politischen Parteien, mit einer Geschlechterquote von vierzig Prozent und reservierten Positionen für religiöse Minderheiten in den Versammlungen und einem dualen Co-Vorsitzendensystem, wobei eine Position einem Mann und die andere einer Frau vorbehalten ist. Im klassischen Grassroots-Stil versuchen die Teilnehmer, lokale Probleme auf lokaler Ebene zu lösen, und suchen erst, wenn sie keine Lösung finden, auf der nächsten Ebene nach einer Lösung. An einigen Versammlungen nehmen nichtkurdische Menschen teil, darunter auch Mitglieder der aserbaidschanischen und aramäischen Gemeinschaft. Außerdem organisieren sich junge Menschen sowohl innerhalb als auch parallel zu diesen Strukturen unter dem Motto „Der Kapitalismus ist ein alter Mann – wir sind eine Bewegung, die aus der vereinten Kraft von Frauen und Jugendlichen besteht.“ Dieses Gefühl unterstreicht die Bedeutung der Organisierung von Jugendlichen und Frauen für die Überwindung der tief verwurzelten Hierarchien in der kurdischen Gesellschaft, spiegelt aber auch die Philosophie wider, dass es bei der Jugend nicht um das tatsächliche Alter geht, sondern vielmehr um eine Denkweise, die dem zapatistischen Slogan „caminando preguntando“ ähnelt, bei dem es darum geht, weiterzumachen und dabei ständig Fragen zu stellen.

Diese föderale Struktur von Versammlungen und Zivilorganisationen wurde gegründet, um gemeinsame Probleme zu lösen und die Selbstorganisation der gesamten Bevölkerung durch demokratische Prozesse von unten nach oben zu unterstützen. Das Konzept der demokratischen Autonomie wird also nicht nur anhand der ethnischen Zugehörigkeit oder des Territoriums definiert, sondern schlägt lokale und regionale Strukturen vor, durch die kulturelle Unterschiede frei zum Ausdruck gebracht werden können. Infolgedessen gibt es in Nordkurdistan eine bunte Vielfalt an Bildungs-, Kultur- und Sozialorganisationen und Experimenten mit kooperativer Wirtschaft. Hervorzuheben sind die Vermittlungsausschüsse, deren Ziel es ist, einen Konsens zwischen den Konfliktparteien und damit eine langfristige Lösung zu finden, anstatt das Problem durch Bestrafung aufzuschieben. Dies führt oft zu vielen langen Diskussionen, zeigt aber ein Konzept der kollektiven Verantwortung, bei dem der Angeklagte nicht durch Strafen oder Haft ausgeschlossen werden sollte, sondern auf die Ungerechtigkeit und den Schaden aufmerksam gemacht werden sollte, die sein Verhalten verursacht hat. Dies hat die staatlichen Gerichte in vielen Hochburgen der kurdischen Befreiungsbewegung überflüssig gemacht. Neben diesen Vermittlungsausschüssen und anderen Gremien gibt es Sozialzentren für Jugendliche und Frauen aller Gesellschaftsschichten, deren Aktivitäten von Kurdisch-Sprachkursen über politische Seminare bis hin zu Musik- und Theatergruppen reichen.

In diesem Kontext sollten wir den Erfolg der anhaltenden Revolution in Rojava verstehen. Die kurdische Bewegung kann auf vierzig Jahre radikalen Kampfes mit ihren Misserfolgen, Überlegungen und Fortschritten zurückblicken. Auch wenn die Bildung demokratischer Autonomie in Nordkurdistan weitaus chaotischer verläuft, in den alten Staatsstrukturen verstrickt ist und sich eher in einem sozialen und ökologischen Krieg als in einem militärischen befindet, ist sie weitgehend mit den Prozessen in Rojava vergleichbar.

Türkische Polizei blockiert syrische Kurden, die vor dem IS fliehen wollen.

Eine Frage, die Anarchisten zu diesem Kampf gestellt haben, ist, inwieweit die jüngste antiautoritäre Ausrichtung des kurdischen Kampfes – einschließlich der Strukturen des demokratischen Konföderalismus, der Prinzipien der Frauenbefreiung usw. – von oben nach unten kommt, von Abdullah Öcalan und der PKK-Führung. Es wäre ein Widerspruch, wenn eine antiautoritäre Revolution von oben gesteuert würde! Wie sehen Sie den Zusammenhang zwischen der Ideologie der Führer dieser Organisationen und der Transformation der gesellschaftlichen Beziehungen und Strukturen in Kurdistan?

Das ist ein ziemlich schwerer Punkt, über den wir viel diskutieren und der zumindest in Deutschland mit einer gewissen Angst verbunden ist, die aus schlechten Erfahrungen in revolutionären Kämpfen resultiert. Sicherlich ist die Frage der Führung und Initiative eine der schwierigsten Fragen, wenn es um Selbstorganisation geht, und sie ist auch eine schwierige Frage für die kurdische Bewegung. Die eigentlichen Fragen sind: Wie kann es zu einem drastischen revolutionären Wandel in der Gesellschaft kommen? Wer beurteilt den Bedarf? Und wer entscheidet über die Richtung? Die Antwort muss lauten: Jeder, für alles, immer. Vielleicht kann die Entwicklung der kurdischen Bewegung und der PKK ein nützliches Beispiel bieten, das in der westlichen Welt noch nicht vollständig verstanden wurde. Öcalan und die PKK handeln nicht einfach nach einem festen ideologischen Muster oder einem dogmatischen System, wie der einzig wahre Weg des Marxismus-Leninismus, den die ehemaligen sozialistischen Staaten behaupteten. Vielleicht führt uns die Ästhetik des revolutionären Sozialismus – der bärtige Anführer und der grimmige, selbstlose Guerillakrieger – in die Irre, wenn wir nicht über das Bild hinausschauen und weiter nachforschen.

Was wir heute in Kurdistan, sowohl in Rojava als auch im Norden, sehen, ist eine neue Methode, mit der die gesamte Gesellschaft ins Bewusstsein gerückt wird. Wenn wir das Fortbestehen staatlicher und patriarchaler Unterdrückung als ein Problem verstehen, das darin besteht, dass Menschen sich der Möglichkeiten des Widerstands nicht bewusst sind, erkennen wir, wie wichtig es ist, das Bewusstsein der Gesellschaft zu aktivieren. In allen Teilen Kurdistans, in denen sich die Befreiungsbewegung organisiert, finden wir Komitees, die sogenannte Akademien bilden. Eine Akademie kann viele verschiedene Formen annehmen, aber wir können sie am einfachsten als einen kollektiven Raum zur Bildung eines gemeinsamen Bewusstseins verstehen. Einige sind möglicherweise so einfach wie eine Diskussionsgruppe, die sich einmal pro Woche trifft, aber es gibt auch längere, intensivere Gruppen, an denen alle Aktivisten teilnehmen (und seit einigen Jahren kann jedes Mitglied der Gesellschaft beitreten, das teilnehmen möchte). Die Akademien sind stets mit anderen gesellschaftlichen Organisationen vernetzt; Die Jugendgruppen und die Frauenbewegung haben ihre eigenen Akademien, während andere Gruppen allgemeine Akademien für alle organisieren. In jedem dieser Institutionen steht die Selbstermächtigung im Vordergrund, und in diesen Institutionen werden die Vorschläge von Öcalan und der PKK intensiv diskutiert und kritisiert. Und diese Führungskräfte sind nicht die einzigen, die Vorschläge machen: Jede Institution, jeder Ausschuss und jeder Einzelne kann seine eigenen Ideen verbreiten.

Diese Praxis entwickelte sich aus dem Prozess der politischen Bildung innerhalb der alten PKK, wo es für jeden Militanten und Guerillakämpfer Standard war, sowohl eine militärische als auch eine ideologische Ausbildung zu erhalten. Als das neue Paradigma entstand, wurde klar, dass das Ziel nicht einfach darin bestand, eine gut ausgebildete philosophische Avantgarde wie im alten Kadersystem des Leninismus zu schaffen, sondern das Bewusstsein buchstäblich jeder Person zu befreien, die am Prozess der Bildung der neuen Gesellschaft teilnahm. Wer sich selbst organisieren will, muss sein Verhältnis zur Welt reflektieren, was eine Vertiefung der Auseinandersetzung mit der Philosophie bedeutet.

Eine in diesen Akademien häufig verwendete Methode ist die sogenannte assoziative Analyse. Wenn man über ein bestimmtes Thema spricht, bringt jeder seine eigenen Assoziationen dazu mit, und indem jeder seine Eindrücke und Erfahrungen teilt, während die anderen aufmerksam zuhören und sich um Verständnis bemühen, kann ein Konsens gebildet werden. Auf theoretischer Ebene negiert dieser Ansatz die Möglichkeit der „Objektivität“ und setzt an seine Stelle eine Methode multipler Subjektivitäten. Wenn Sie Ihre eigene Position gegenüber einem bestimmten Argument erkennen, sowohl Ihren eigenen Handlungswillen als auch die in Ihnen aufkommenden Ängste, dann wird klar, was strategisch notwendig ist.

Heute haben sich die Rolle und Stellung der Militanten in der PKK und der PAJK (Partei der Freien Frauen) im Vergleich zu den 1980er und 1990er Jahren verändert. Ihr Selbstverständnis hat sich dem angenähert, was wir unter einer militanten anarchistischen Persönlichkeit verstehen könnten: dem Kampf für Selbstermächtigung und gegenseitige Hilfe. Nach dem alten Paradigma mussten die Militanten selbstlos und aufopferungsvoll sein. Auch wenn diese Vorstellung nicht völlig verschwunden ist, verändert sie sich, da die Diskussionen in der Bewegung Dichotomien ablehnen und den Kampf sowohl für individuelle Prozesse der Selbsttransformation als auch für kollektive Schönheit und Stärke unterstützen. Da sich ihre Vorstellung von der Rolle der Militanten geändert hat, haben sie die veraltete Idee, eine Avantgarde zu werden, abgelehnt. Stattdessen kommt es darauf an, eine gut organisierte, säkular-asketische Lebensform zu führen, die auf der Idee basiert, dass der Kampf für unsere Freunde und für die Revolution die beste Art ist, ein Leben zu führen.

Welche Lehren haben Sie aus Ihrer Zeit in Kurdistan für radikale Kämpfe in Deutschland und darüber hinaus gezogen?

Erstens hat mein Engagement für die kurdische Befreiungsbewegung als historischen Kampf und als rebellische Gesellschaft es mir tatsächlich ermöglicht, wieder daran zu glauben – nicht nur daran, dass diese Welt absolut inakzeptabel ist, sondern auch an die Möglichkeit, für eine andere Welt zu kämpfen. Ich würde das die Rückgewinnung der Vorstellungskraft nennen, die bei vielen unserer Freunde ein großes Gefühl der Motivation und auch eine gewisse Ernsthaftigkeit ausgelöst hat. Es ist überwältigend, das große kollektive Bewusstsein in der kurdischen Gesellschaft zu sehen.

Wenn man auf das Leben in westlichen Metropolen zurückblickt, scheint es so offensichtlich, wie sich Patriarchat und Kapitalismus in jeden Teil unseres Lebens ausgebreitet haben. Ich denke, wir haben durch die Diskussion mit unseren Freunden aus der kurdischen Jugendbewegung große Fortschritte im Verständnis unserer eigenen Geschichte und Gesellschaft gemacht. Insbesondere ihr Fokus auf Philosophie und Selbstwahrnehmung hat deutlich gemacht, wie sehr wir als Anarchisten oder radikale Linke vom Moralismus behindert werden. Wir haben gelernt, unser Handeln auf diese Vorstellungen von Gut/Böse, Richtig/Falsch und Schuld/Mitleid zu stützen, die uns durch Religion, Wissenschaft und Theorie eingetrichtert werden, und nicht auf unseren tatsächlichen gemeinsamen ethischen Bindungen und Freundschaften. Um den Prozess der Selbstbefreiung einzuleiten, müssen wir die liberale bürgerliche Persönlichkeit und das kapitalistische Verhalten überwinden, um die innerstaatliche Mentalität zu besiegen.

Im Gegensatz dazu sind wir in Deutschland und allgemein im Westen mit einem verinnerlichten Individualismus und Liberalismus konfrontiert, und zwar nicht nur in der breiteren Gesellschaft, sondern auch innerhalb unserer politischen „Szene“ – einer Szene mit einer allgemeinen Tendenz zu nihilistischen Lebensstilen und Identitätspolitiken. Meiner Beobachtung nach legen die meisten Militanten in unserer Szene sowie die Mehrheit der liberalen Jugendlichen absoluten Wert auf die „Freiheit“ des Einzelnen und folgen einfach den Trieben und Neigungen, die ihnen in den Sinn kommen, in einem Umfeld, in dem alles erlaubt ist. Gleichzeitig entsteht ein Gefühl der Unterwerfung und damit Akzeptanz einer vorgegebenen, unveränderlichen Umgebung. Dies führt einerseits häufig zu einem pessimistischen Gefühl der Lähmung, Hoffnungslosigkeit und Depression und andererseits zu einer von Schuldgefühlen geschürften erneuten Verankerung in Identitäten, die sich aus den Machtstrukturen ergeben, die sie kritisieren (weiß, bürgerlich, privilegiert), und zum Untertauchen in verschiedenen Formen kommerzialisierter Lifestyle-Szenen (Punk, Hardcore, radikale Linke, „Anarchist“) … die alle zu diesem allgegenwärtigen Individualismus führen und daraus entstehen. Ich denke, es könnte interessant sein, die Auswirkungen der Jugendaufstände von 1968 zu analysieren, da sie dieser Entwicklung einen enormen Antrieb verliehen haben. Wir sind mit Massen von Menschen um uns herum konfrontiert, die der unbewussten Gesellschaft, Politikern, Polizisten oder Faschisten die Schuld als Schreckgespenst geben, die aber den Bezug zur Realität und ihre eigene Verantwortung und Handlungsfähigkeit völlig verloren haben. Stattdessen leben die meisten von uns weiterhin den liberalen Mythos von wirtschaftlichem Erfolg und Ruhestand und flüchten in Studium, Arbeit, Freizeit, privatisierten politischen Aktivismus, Urlaub, Partys, Drogen, Konsum – Selbstmord!

Es gibt einen schmalen Grat zwischen dieser gegenwärtigen westlichen Auffassung von Anarchismus und Liberalismus. Obwohl klassische Anarchisten wie Emma Goldman die Bedeutung der positiven Freiheit, der „Freiheit zu“, erkannten, konzentriert sich der Liberalismus auf die negative Freiheit oder „Freiheit von“, der Vorstellung, dass Menschen frei sind, sofern sie nicht durch Gesetze und Vorschriften eingeschränkt werden. Dieses Freiheitsverständnis fügt sich problemlos in das Ethos des Individualismus, des Privateigentums und des Kapitalismus ein und leugnet völlig die dialektische Beziehung zwischen Individuum und Gesellschaft sowie die Tatsache, dass Menschen seit jeher als soziale Individuen in Gemeinschaften leben und durch gemeinsame Regeln und Werte miteinander verbunden sind. Wir glauben, dass menschliche Werte sozial determiniert sind und dass gesellschaftliche Regeln und Vorschriften zu ihrer Wahrung keine Einschränkung einer bereits bestehenden Freiheit darstellen, sondern Teil der Bedingungen eines freien Lebens sind, das individuelle und kollektive Freiheit umfassen muss. Als Gegenbeispiel zur liberalen „Freiheit“ westlicher anarchistischer und linksradikaler Szenen ist zu erwähnen, dass die kurdische Jugendbewegung wirklich strikt gegen Drogenhandel und -missbrauch kämpft, da der türkische Staat offensichtlich versucht, die Bewegung nicht nur mit Tränengas und Verhaftungen, sondern mit allen verfügbaren Mitteln der modernen Aufstandsbekämpfung, einschließlich der Unterstützung von Drogenhandel und Prostitution, zu zerstören. Wir glauben, dass es eine kollektive Reflexion darüber geben muss, wie Konsumismus, Individualismus und andere Formen des Liberalismus als eine Form der Aufstandsbekämpfung funktionieren und wie sehr wir sie in unserer Mentalität und unserem Verhalten verinnerlicht haben. Wir müssen eine Selbstverteidigung gegen die Angriffe dieser kapitalistischen Ideologien organisieren, die uns auf nichts anderes als Verbraucher und selbstständige Unternehmer/Arbeiter reduzieren.

Im Gegensatz zu diesen liberalen Illusionen haben uns unsere Erfahrungen mit Genossen in der kurdischen Bewegung eine Vorstellung davon gegeben, wie wichtig es ist, diese westliche Polarisierung zwischen Individuum und Gesellschaft zu lösen und uns dabei auf kollektive Werte und Ethik statt auf politische und identitäre Standpunkte zu konzentrieren. Inspiriert durch das Beispiel der kurdischen Bewegung denke ich, dass wir unsere Geschichte studieren und zurückgewinnen sollten, um das Selbstbewusstsein zu entwickeln, das wir brauchen, um das westliche Dilemma, mit dem wir konfrontiert sind, zu lösen. Durch Zivilisationskritik und Analyse unseres gemeinschaftlichen und demokratischen Erbes können wir historisches Bewusstsein und Vertrauen in das, was wir tun, entwickeln. Abdullah Öcalan versuchte in seinen Gefängnisschriften, sehr tief in die historischen Hintergründe des kurdischen Kampfes einzutauchen, um die Möglichkeit zu haben, ihn mit früheren Erfahrungen revolutionärer Kämpfe zu vergleichen. Viele Mitglieder der PKK greifen heute auf diese Geschichte zurück, um ihre Ideologie und Strategien kritisch zu reflektieren, und verweben sie in den Prozess der Selbstbefragung und der Schaffung ihrer eigenen Befreiungsphilosophie – vielleicht einer revolutionären Mythologie.

Und gleichzeitig bedeutet dies nicht, dass man sich in Nostalgie verfällt. Lassen Sie sich stattdessen von der erneuernden Kraft der Jugend inspirieren, immer weiter voranzukommen und gleichzeitig Fragen zu stellen. Haben Sie keine Angst vor der Selbstentwicklung; Seien Sie offen für Kritik und lernen Sie aus Ihren Fehlern und denen anderer. Lassen Sie den Prozess der revolutionären Veränderung bei sich selbst beginnen. Vielleicht ist es für europäische Anarchist*innen auch ganz gut, sich daran zu erinnern: Der revolutionäre Prozess ist nie etwas außerhalb von euch; es muss mit Ihrem eigenen Fortschritt in Richtung Freiheit identisch sein, denn Sie werden zum symbiotischen Teil einer freien Gesellschaft. Ich denke, jeder militante Anarchist sollte unsere historische Verantwortung und die Möglichkeit akzeptieren, unsere kollektive Macht und Entscheidungsfreiheit zu bündeln, um eine Gesellschaft aufzubauen und zu verteidigen, die auf Kreativität, Vielfalt und Autonomie basiert. Aber das bedeutet, dass wir so leben müssen, wie wir denken und sprechen. Werfen wir also unsere liberalen Ideen in den Mülleimer der Geschichte. Nur dann werden wir in der Lage sein, über die gemeinsame theoretische Übereinstimmung hinauszugehen und „alles zu ändern“, wie Sie sagen!

Kurden in der Türkei protestieren aus Solidarität mit den Kämpfenden in Kobanê.

Die Verbindung zwischen Anarchisten bzw. der radikalen Linken und dem kurdischen Befreiungskampf scheint in Deutschland stark zu sein. Viele Anarchisten sind in Solidaritätsbemühungen aktiv und lassen sich von Rojava und anderswo in Kurdistan stark inspirieren. Können Sie etwas über die Geschichte dieser solidarischen Bindungen sagen? Welche konkreten Formen hat die Solidarität angenommen?

Aus der Hausbesetzerbewegung in Deutschland gingen zunächst Solidaritätsgruppen hervor. Seit den 1990er Jahren gab es auch deutsche Genossen, die sich dem Guerillakampf anschlossen. Einige von ihnen starben im Krieg, wie Shehid Ronahi (Andrea Wolf). Sie musste verschwinden, weil sie vom deutschen Staat wegen Aktionen der Roten Armee Fraktion verfolgt wurde, also schloss sie sich der PKK an und kämpfte als Internationalistin. Es gab mehrere deutsche Kämpfer, die sich dem bewaffneten kurdischen Kampf angeschlossen haben, und so gibt es einige ältere Kameraden, die ihre Erfahrungen teilen und über die Fehler nachdenken können, die damals gemacht wurden. In den 90er Jahren gab es auch viele Probleme zwischen der deutschen Linken und der kurdischen Bewegung, die von beiden Seiten kamen. Einerseits war die PKK immer noch im alten Paradigma verankert und konzentrierte sich stark auf den Kampf in Kurdistan und schloss alles andere aus, was den Aufbau einer echten Freundschaftsbeziehung erschwerte. Auf der anderen Seite hielten die Deutschen an unseren klassischen Mustern der Distanzierung, der verständnislosen Kritik und der Arroganz der Metropole fest. Als Öcalan verhaftet wurde und die Bewegung hart ums Überleben kämpfte, brach diese schwache Solidarität zusammen.

Glücklicherweise setzte mit der Entstehung des neuen Paradigmas ein neuer Lernprozess ein, der jedoch lange Zeit recht langsam und zögernd verlief. Deutsche Genossen besuchten erneut Kurdistan und nahmen Kontakt zu Organisationen in der Diaspora auf, andere schlossen sich erneut dem Guerillakampf an. Die PKK versteht sich als Internationalistin und es ist für alle Seiten von großem Wert, wenn die internationalen Beziehungen gestärkt werden. Es war schon immer schwierig, sich mit den kurdischen Gemeinschaften in der Diaspora zu organisieren, und ehrlich gesagt ist es bis heute ein großes Problem. Obwohl in Europa recht viele Kurden leben, sind die Verbindungen zwischen ihnen und anderen europäischen Radikalen nicht sehr stark. Das hat unterschiedliche Gründe: Einer davon ist die Tatsache, dass die deutsche Gesellschaft ziemlich rassistisch ist und viele Migrantengemeinschaften sich nur unter ihren eigenen Leuten organisieren, als eine Art Selbstverteidigungsmechanismus. Außerdem ist der Nationalismus unter Kurden in der Diaspora tendenziell stärker ausgeprägt, und die Gesellschaft in der Diaspora ist oft immer noch nach feudalen Grundsätzen organisiert. Doch in den 1990er Jahren kam es zu gemeinsamen Demonstrationen, heute marschieren wieder deutsche und kurdische Gruppen gemeinsam. Aber auf der Ebene der gemeinsamen Selbstorganisation sind wir noch schwach.

Nach dem Angriff auf Şengal und der Belagerung von Kobanê im vergangenen Jahr stieg sofort die Aufmerksamkeit und die gesamte radikale Szene Deutschlands erwachte. Seitdem hat sich langsam etwas verändert, da immer mehr Menschen versuchen, den Weg nach Rojava zu finden, und einige sich den Reihen der YPG/YPJ anschließen.

Welche Vorschläge würden Sie Anarchisten in Nordamerika und anderswo machen, wie sie vom kurdischen Befreiungskampf lernen und Solidarität mit ihm zeigen können?

Wir sind der Meinung, dass Anarchisten den kurdischen Befreiungskampf als ihren eigenen, als einen internationalistischen Kampf verstehen sollten. Die Wertschätzung der Genossen in Kurdistan kann uns helfen, die liberalen Illusionen zu überwinden, über die wir gesprochen haben. Es muss eine Anerkennung, ein Bewusstsein der Verantwortung für das Dilemma des Nahen Ostens geben. Aufgeschlossenheit und die Bereitschaft, sich philosophisch und theoretisch mit der Ideologie der Bewegung auseinanderzusetzen, sind wichtig, damit wir Möglichkeiten in vielen Sprachen und Farben ausdrücken können. Dies erfordert, dass wir den Kampf auch in Fragen der Kommunikation unterstützen, was ein Teil von mehreren Möglichkeiten sein kann, den Kampf technisch zu unterstützen. Darüber hinaus gab es immer eine herzliche Einladung, tatsächlich nach Kurdistan zu reisen, um Ideen über lokale und internationale Organisationen zu lernen, zu kritisieren und zu verfeinern. Und wie unsere kurdischen Freunde immer wieder betont haben, liegt es letztendlich an uns, die in den westlichen Metropolen leben, unsere eigenen revolutionären Bewegungen aufzubauen – das ist die größte Hilfe, die wir ihnen geben können, denn es ist eine Gelegenheit zur gegenseitigen Verteidigung. Darüber hinaus wird, soweit wir gehört haben, in mehreren Fächern praktische Hilfe benötigt: Kenntnisse im Ingenieurwesen, in der Medizin und in allen möglichen praktischen Dingen können hilfreich sein.

Können Sie uns ein Update über die jüngste Welle staatlicher und basisdemokratischer antikurdischer Unterdrückung in der Türkei geben? Wie reagiert die kurdische Bewegung auf diese Gewalt?

Im Moment befinden wir uns in einer Situation der Eskalation. Als Reaktion auf die schwere Wahlniederlage seiner Partei bei der Parlamentswahl vom 7. Juni hat der türkische Präsident Erdogan der kurdischen Bevölkerung den Krieg erklärt und damit den von Öcalan 2013 initiierten Friedensprozess beendet. Seit dem Massaker in der Grenzstadt Suruç, das Ende Juli 34 junge kurdische und türkische Radikale auf dem Weg nach Kobanê das Leben kostete, kam es zu Tausenden Festnahmen und Bombardierungen von PKK-Guerillalagern sowohl in Bakur (Nordkurdistan/Südosttürkei) als auch in den Medya-Verteidigungsgebieten in Bashur (Südkurdistan/Nordirak). Während in Nordkurdistan und in der gesamten Türkei seit Wochen pogromartige Angriffe gegen Kurden und andere soziale Bewegungen stattfinden, eskaliert der militärische Konflikt, viele Militante und Zivilisten werden vom Staat erschossen. Zuletzt belagerte die türkische Armee eine Woche lang die Stadt Cizre, während türkische Ultranationalisten im ganzen Land Kurden und Büros der HDP (einer kurdischen politischen Partei) angriffen. Viele kurdische Geschäfte wurden von Anhängern der AKP, Erdogans konservativer Partei für Gerechtigkeit und Entwicklung, sowie von Mitgliedern faschistischer Organisationen wie den Grauen Wölfen, der Jugendorganisation der faschistischen Partei der Nationalistischen Bewegung, niedergebrannt. Ähnliche Angriffe auf Kurden und andere Kriegsgegner kam es in den vergangenen Tagen in Europa, und während der deutsche Staat über diese Angriffe türkischer Nationalisten Stillschweigen bewahrt, wurden kurdische Militante kriminalisiert und verhaftet.

Kurdische Zivilisten durch türkische Luftangriffe getötet.

Rassistische türkische Nationalisten greifen die Zentrale der kurdischen Partei HDP an.

Angesichts dieser Gewalt hat die Bewegung ein Modell namens Theorie der legitimen Selbstverteidigung oder Theorie der Rose entwickelt. Es ist eine Metapher, die auf der Idee basiert, dass jedes Lebewesen seine eigene Schönheit verteidigen muss, während es ums Überleben kämpft. Alle Lebewesen müssen Methoden der Selbstverteidigung entwickeln, die ihrer eigenen Lebensweise, ihrem Wachstum und ihrer Verbindung mit anderen entsprechen. Dabei geht es nicht darum, den Feind zu vernichten, sondern ihn zu zwingen, seine Angriffsabsicht zu ändern. Guerillakämpfer diskutieren dies als Verteidigungsstrategie im militärischen Sinne, es funktioniert aber auch auf anderen Ebenen. Im Wesentlichen können wir es als eine Methode der Selbstermächtigung verstehen. Lange Zeit unternahmen die PKK-Guerillas nichts, solange der türkische Staat die Verhandlungen fortsetzte, weil sie wussten, dass sie sie militärisch nicht besiegen konnten. Wenn Sie stark genug sind und Ihrem Weg folgen, besteht kein Grund zur Gewalt; es wird einfach eine Frage der Organisation. Dieses Selbstverteidigungsverständnis ist auch Teil des neuen Paradigmas.

Was ist Ihrer Meinung nach angesichts des komplexen geopolitischen Kontexts des kurdischen Kampfes zwischen verschiedenen feindlichen Staaten und Streitkräften erforderlich, damit eine wirklich antiautoritäre Revolution in der Region Fuß fassen und anhalten kann?

Nun, wie wir aus der Untersuchung anderer Revolutionen im Laufe der Geschichte gelernt haben: Die einzige Chance für eine Revolution, von Dauer zu sein, besteht darin, dass sie sich ausbreitet, ihren Horizont erweitert und alle Grenzen überwindet, die zu ihrer Eindämmung errichtet wurden. Wie unsere kurdischen Genossen erklären, gibt es zwei Säulen des revolutionären Kampfes. Der erste und wichtigste ist der Prozess des Aufbaus demokratischer Autonomie; Es geht um die einfache Frage, wie wir leben wollen, wie wir unseren Alltag organisieren. Im Moment ist es schwierig, diese Frage in den Fokus zu rücken, da die gesamte Region brennt und im Krieg versunken ist. Deshalb ist die zweite Säule die Selbstverteidigung mit allen notwendigen Mitteln. Beides ist von entscheidender Bedeutung und muss auf verschiedenen Ebenen angewendet werden. Revolutionäre Aufstände im Laufe der Geschichte in Europa und anderswo, die die eine oder andere Säule vernachlässigten, wurden unweigerlich besiegt.

Es ist wirklich wichtig, die revolutionäre Position in Kurdistan zu stärken, nicht nur militärisch, sondern auch durch den Aufbau der Kommunikation mit Genossen auf der ganzen Welt. Da sich der revolutionäre Aufstand in der Türkei ausweitet und die Unterstützung aus dem Westen wächst, haben andere regionale Mächte weniger Möglichkeiten, die kurdische Bewegung anzugreifen. Darüber hinaus sollten wir das enorme Potenzial erkennen, das uns die Erfahrung dieser Bewegung bietet, um unsere eigene Perspektive zu erweitern. Sie organisierten sich in einer Situation, die von Anfang an verzweifelter war als unsere, und dennoch hatten sie Erfolg. Ich würde sagen, es ist eine bestimmte Art, mit einer konkreten Gefahr umzugehen, die sie so stark gemacht hat. Außerdem wäre es sehr produktiv, Erfahrungen auszutauschen. In konkreten Fragen der Selbstorganisation sind die Methoden und Werkzeuge anarchistischer Bewegungen im Westen durchaus kreativ und könnten viel Unterstützung bieten.

Im Nahen Osten herrscht derzeit die seltsame Situation eines relativen Machtgleichgewichts, wobei Rojava im Auge des Sturms liegt. Es gibt die große Vision eines politischen sunnitischen Islam, die vor allem von den Regierungen der Türkei und Saudi-Arabiens vorangetrieben wird. Dann gibt es noch die schiitischen Staaten Iran, Irak und die Überreste des Assad-Regimes in Syrien. Es gibt auch die NATO, in der die Türkei zwar Mitglied ist, aber auch ihre eigenen Interessen durchsetzt. In der Mitte haben wir auch den Islamischen Staat (IS), eine Zombie-Armee, die von niemandem mehr kontrolliert werden kann, obwohl sie wahrscheinlich geschaffen und unterstützt wurde, um den kurdischen Widerstand und das Regime in Damaskus zu zerschlagen. In dieser chaotischen Situation ist Rojava beispielsweise für die NATO immer noch notwendig, da sie die einzige zuverlässige lokale Option ist, die den IS besiegen konnte. Also, ja, Rojava ist irgendwie zwischen all diesen Militärmächten gefangen. Aber wie wir aus vielen Revolutionen gelernt haben, ist Krieg nicht nur eine Frage der Mathematik. Es hängt eher mit einer bestimmten Kampfweise und einer Frage des Bewusstseins zusammen. Daraus sollten wir lernen.

Können Sie erklären, was Sie unter dieser „Kampfart“ oder dieser besonderen Art von Bewusstsein im bewaffneten Kampf verstehen, die den kurdischen Widerstand auszeichnet?

Lassen Sie mich eine Geschichte erzählen, die mir einmal ein Freund erzählt hat. Er beteiligte sich 2011 am Kandil-Krieg. Damals gab es ein pragmatisches Bündnis zwischen der Türkei und dem Iran: Beide hatten ein Problem mit der kurdischen Bewegung und fürchteten sich vor den militärischen Möglichkeiten der Guerilla. Kandil bildet das südliche Ende der Mediya-Verteidigungsgebiete, der von Guerillas kontrollierten Berge in den Grenzregionen Iran, Irak und Türkei. Er erzählte mir von einer Situation, als eineinhalbtausend Pasdaran, die iranischen Infanterieregimenter, versuchten, den Hügel zu stürmen, auf dem sich die Guerillas versteckten. Es waren nur etwa dreißig Kameraden, die ihren Berg verteidigten. Er erklärte, dass die iranische Armee lediglich ihre Kugeln und die Angst vor Bestrafung durch ihre Anführer gegen sie einsetzen wollte. Sie rannten blind nach oben und wurden besiegt. Sie hatten keine Überzeugung, keine Energie, keine Freundschaft zwischen ihnen. Andererseits hätten seine Kameraden, als sie ihre Position verteidigten, nicht nur ihre Waffen eingesetzt, erzählte er mir. Sie kämpften für ihre geplünderten Dörfer, für ihre getrennten Familien, mit Blick auf ihre gefallenen Freunde, in dem Bewusstsein, dass die angreifende Armee die Berge und Wälder hinter ihnen niederbrennen und die Natur in ihrem Land zerstören würde. Sie kämpften für diejenigen, die zu schwach waren, um allein zu bestehen, für alle Teile der Gesellschaft, die hinter ihnen standen und ihnen den Rücken stärkten. Vielleicht ist es schwer zu verstehen, wenn man es nicht selbst gespürt hat. Aber ihre Energie wurde durch eine lange Reihe von Freunden, historisch erlebte Unterdrückung, gegenseitigen Schutz – Liebe zum Leben und den Glauben an sich selbst – gestützt.

All diese Dinge stehen an erster Stelle, sagte er, wenn man neben seinen Freunden in der Wachposition sitzt und die Arme zur Verteidigung hebt: das Vertrauen in die Kameraden, die Dankbarkeit für diejenigen, die an eine freie Gesellschaft glauben, die in den Tälern lebt, für diejenigen, die die Gärten bewirtschaften, die einen ernähren, die Trauer über die Schrecken, die der Staat seinen Freunden und Familien angetan hat. Und am Ende ist da noch die Kugel, die Sie auf diejenigen abfeuern, die in Ihre Richtung stolpern. „Wie konnten sie gewinnen“, fragte er lächelnd.

Sogar die objektiv schwächste Kämpferin kann große Stärke aufbringen, wenn sie für sich selbst und für diejenigen kämpft, denen ihr Herz gehört, ohne in eine Richtung oder Ideologie gedrängt zu werden oder gezwungen zu werden, etwas zu tun, was sie nicht tun möchte. Wer für seine Gesellschaft und die symbiotischen Beziehungen, die sie beschützt und genährt haben, kämpft, wird konventionelle Methoden, die auf bloßer Zerstörung basieren, hegemoniale Interessen und auf Feindseligkeit basierende Strategien immer besiegen. Es erinnerte mich an die Worte einiger philosophischer Freunde aus dem Westen: Die Verbindung der Realität mit den eigenen Wünschen hat eine revolutionäre Bedeutung. Wenn Sie wirklich wissen, wofür Sie kämpfen, wenn Sie das Wesentliche der Situation, in der Sie sich befinden, erkennen, können Sie dies mit Ihrem Lebenswillen verbinden, der Ihnen auch über den Tod hinaus Schönheit verleiht. Dieser Guerilla erzählte mir, dass sie sich als Rettungsschwimmer verstehen und ihre eigenen Fähigkeiten einsetzen, um das Leben ihrer Gesellschaft zu schützen. Es hat mich sehr beeindruckt.

Es stellt sich auch die Frage: Woher wird die revolutionäre Energie für den Westen kommen? Wir verstehen unsere eigene Situation kaum und werden zu pragmatischen Entscheidungen gezwungen, die auf einem komplexen System von Abhängigkeiten basieren. Vielleicht ist dies die Lektion, die wir für uns selbst lernen müssen: Was ist die Wahrheit unserer gemeinsamen Situation, die wir zunächst verstehen müssen? Aus demselben Grund kann derzeit keine andere Armee die IS-Truppen in Syrien zurückdrängen. Bei der Verteidigung von Kobanê stützte sich die Verteidigung der YPG/YPJ auf dasselbe Bewusstsein. Niemand konnte glauben, dass sie ihre Stadt befreien würden; es geht über den Rationalismus hinaus. Es geht vielmehr um den Glauben an sich selbst und den Glauben an Ihre revolutionäre Energie, die sich aus Ihrem Wunsch zu leben entwickelt. Das ist das, was einem fast aus dem Leib geprügelt wurde, wenn man im westlichen Kapitalismus aufgewachsen ist.

Ein anderer Freund fügte hinzu, dass man, wenn man wirklich eine neue Gesellschaft schaffen will, die auf nicht unterdrückenden Beziehungen basiert, versucht, etwas aufzubauen, das noch nicht existiert. Es ist Teil einer neuen Welt, einer anderen Welt. Wie könnten Sie es aus Ihrer heutigen Sicht rational verstehen? Es steht nicht in den Büchern. Sie müssen verrückt werden, um den Status quo zu überwinden; Sie müssen von Ihrer Fantasie und Ihrem Wunsch überzeugt sein. Das ist Ihr Problem in Europa, schlussfolgerte er: Sie haben vergessen, wie man das macht.

Eine Video- und Posterkampagne zur Bekämpfung der ICE-Rekrutierung

Eine unvollständige Biographie und Übersetzung seines Werkes