Zeitgenössischer israelischer Anarchismus: Eine Geschichte

Unser anonymer Gesprächspartner zeichnet die Vorgeschichte und Entwicklung des zeitgenössischen israelischen Anarchismus nach, geht auf die Ursprünge des Punk und der Tierrechtsbewegung in Israel ein und präsentiert eine kritische Analyse der Entwicklung von Anarchists Against the Wall. Abschließend reflektiert er die Funktion der Gewaltfreiheitsrhetorik im Konflikt zwischen Israel und Palästina. Wir empfehlen dieses Interview wärmstens jedem, der sich für den Israel/Palästina-Konflikt interessiert oder sich für die strategischen Herausforderungen der Bildung einer anarchistischen Opposition unter widrigen Bedingungen interessiert.

Gibt es eine Kontinuität, die die zeitgenössische israelische anarchistische Bewegung mit Strömungen verbindet, die dem gegenkulturellen Aufschwung der frühen 90er Jahre vorausgingen?

Überhaupt keine, leider. Andererseits ist es vielleicht gar nicht so unglücklich.

In den hundert Jahren davor waren israelische Anarchisten an einigen erfolgreichen Unternehmungen beteiligt, aber immer zu einem kostspieligen Preis: der Unterwerfung des Politischen unter das Soziale, was BuberSpeak im Grunde für den Versuch bedeutete, neue Welten um die bestehende herum aufzubauen und nicht auf deren schwelender Asche. Die Kibbuzim (jüdische sozialistische landwirtschaftliche Siedlungen) dienen als warnendes Beispiel – sollte noch ein solches Märchen nötig sein – dafür, dass Anarchisten durch zaghafte Kooperationen, die auf der „vorübergehenden“ Kompromittierung unserer konfrontativen und politischen Ablehnung der Hierarchie basieren, zu Schachfiguren autoritärer Projekte werden.

So seltsam es heute auch klingen mag, viele säkulare europäische Juden sahen um die Jahrhundertwende eine stillschweigende Verbindung zwischen Zionismus und Anarchismus. Ghettoisiert und vom nationalen Ethos ihrer eigenen Länder ausgeschlossen, neigten sie zu Tendenzen, die – in ihrem persönlichen Leben, wenn nicht in den Augen der Geschichte – gegensätzliche magnetische Polaritäten boten, mit denen sie sich wehren konnten: Anarchismus, Marxismus und Zionismus. Ironischerweise hielten große Teile der jüdischen Ghettos, wie anarchistische Schriftsteller wie Voline in Russland dokumentierten, den Zionismus für den verrücktesten und utopischsten der drei.

Die Bindungen, die die alten Anarchisten an ihre jüdische Identität knüpften, ermöglichten es also, was man als Vorläufer der Fallstricke moderner Identitätspolitik betrachten könnte, dass ihre Umanità Nova, ihre Vision einer neuen Menschheit, in die Vision des Zionismus eines neuen Judentums, des „Muskeljuden“ Israels, integriert und durch diese ersetzt wurde, der das verängstigte Ghettojudentum ersetzen sollte. Vor Ort nahm diese Ablösung unter anderem die rasante Umwandlung egalitärer Kibbuzim-Gemeinschaften in strategische Kolonialinstrumente durch einen entstehenden Staat an, der darauf aus war, die indigene Bevölkerung vom Land zu vertreiben.

Vor diesem Hintergrund sollte es nicht überraschen, dass die erste Vinyl-Veröffentlichung der ersten israelischen anarchistischen Hardcore-Band 1994 schlicht den Titel „Renounce Judaism“ trug.

Mit der Gründung eines jüdischen Staates stellten die Anarchisten des Labour-Zionismus fest, dass die Operation erfolgreich war und der Patient gestorben war; Ähnlich wie ihre Zeitgenossen in der Oktoberrevolution, der chinesischen Bewegung des 4. Mai und Maderos mexikanischem Aufstand – und vielleicht auch der gestrigen Occupy-Bewegung – bestand ihr einziger Lohn darin, vergessene Akteure bei der Entstehung der Einheit zu sein, die sie für irrelevant hielt.

Das Ende des Zweiten Weltkriegs und die anschließende Einwanderung weiterer europäischer Juden in den neu gegründeten israelischen Staat, darunter auch einige Anarchisten, verschärften die Spannung zwischen dem Politischen und dem Sozialen, zwischen frei gewählten und in ihn hineingeborenen Identitäten, „anarchistisch“ und „jüdisch“ – eine Spannung, die natürlich nirgends so kritisch ist wie innerhalb der Grenzen eines jüdischen Archos.

Als sie direkt aus den polnischen Ghettos kamen, zeigten sie, dass sie nicht willens oder nicht in der Lage waren, das Ghetto aus ihrem Emigrantenselbst herauszuholen, und statt trotzig die schwarze Flagge zu hissen, umkreisten sie einfach die Waggons; Zu ihrer Verteidigung muss man jedoch sagen, dass das Überleben des Holocaust Ihnen das möglicherweise antun könnte. Sie organisierten sich in historischen Gesellschaften, kulturellen Vereinigungen, philosophischen Diskussionszirkeln und literarischen Studiengruppen und kommunizierten hauptsächlich auf Jiddisch, eine Wahl, die seltsamerweise an jenes andere geschlossene, schwarz gekleidete jüdische Milieu erinnerte, das der Gesellschaft den Rücken gekehrt hatte – orthodoxe chassidische Juden – und in krassem Gegensatz zu den früheren Anarchisten der Kibbuzim stand, die Hebräisch sprachen. In den 50er und 60er Jahren veröffentlichte die Freedom Seekers Association, Israels wichtigste anarchistische Gruppe, neben mehreren Büchern auch eine monatliche zweisprachige Publikation mit dem Titel „Probleme“ und unterhielt eine Bibliothek mit klassischer anarchistischer Literatur (wiederum hauptsächlich auf Jiddisch und Polnisch) sowie einen großen Saal im Zentrum von Tel Aviv, der Hunderte von Teilnehmern zu nicht bedrohlichen Konferenzen anzog, bei denen Anarchie neben chassidischen Gleichnissen zu Tode theoretisiert wurde.

Natürlich gingen introvertierte und eigenständige kulturelle Zusammenkünfte auf Kosten von Agitation, Öffentlichkeitsarbeit und Organisation, was an bestimmte Punkrock-Szenen erinnert, die wir nur zu gut kennen. Tatsächlich scheint es nicht einmal einen Versuch gegeben zu haben, eine politische anarchistische Bewegung aufzubauen.

Eine Anekdote aus dieser Zeit veranschaulicht dies perfekt: Ein Shin Bet-Agent (Israels interner Sicherheitsdienst) kam eines Tages zu einem anarchistischen Treffen. „Ich habe gehört, dass Sie über die möglichen Konsequenzen einer Ermordung des Premierministers gesprochen haben“, sagte er besorgniserregend.

„Das haben wir tatsächlich“, kam die Antwort, „aber wir haben über den polnischen Premierminister gesprochen.“ Der Agent ging und sie wurden nie wieder belästigt.

Ich sollte anmerken, dass zu dieser Zeit an der Front im Nahen Osten nicht alles so ruhig war. Der berühmte Seemannsstreik zum Beispiel – der radikalste und gewalttätigste Streik in der israelischen Geschichte, der den einzigen Handelshafen des Landes 40 Tage lang lahmlegte – fand 1951 statt. Angeführt wurde er übrigens von einem jungen Seemann, dessen Enkel ab den 1990er Jahren zu einem wichtigen Organisator des israelischen Anarchismus werden sollte. Im Jahr 1962 kam es im Zuge der Abwertung des israelischen Pfunds zu einer Reihe wilder Streiks. Dabei kam es zu schweren Unruhen gegen ethnische Diskriminierung, angeführt von Juden aus Ländern des Nahen Ostens und Nordafrikas, die in Ma’abarot, den Aufnahmelagern für Flüchtlinge, lebten. Während einer solchen Unruhe im Jahr 1949 schlugen wütende Mobs Fenster ein und rissen Türen aus den Angeln am provisorischen israelischen Parlamentsgebäude. Im darauffolgenden Jahr wurde ein Anführer ähnlicher Proteste jemenitischer Juden als erster Bürger durch die Kugel eines israelischen Polizisten getötet. Dies natürlich, ohne die verschiedenen Formen des Widerstands zu erwähnen, denen die palästinensischen Araber damals ausgesetzt waren.

Soweit ich weiß, hat nichts davon irgendeine Beteiligung oder materielle Unterstützung seitens der israelischen Exil-Anarchisten hervorgerufen, die offenbar mehr Gespür für die jiddischen Arbeitskämpfe in New Yorks Lower East Side hatten als in ihrer neuen Umgebung.

Abgesehen von Zionismus und Judentum war unsere blasphemische Haltung gegenüber der IDF, den israelischen „Verteidigungskräften“, ein weiteres zentrales Thema, bei dem Anarchisten nach den 1990er-Jahren von der alten Garde brachen. Der amerikanische anarchosyndikalistische Anstreicher Sam Dolgoff, der Anfang der 70er Jahre Israel besuchte, hat die vorherrschende Haltung der Oldtimer (und offenbar auch seine eigene) eingefangen:

„…Israelische Genossen sind wie die anderen Tendenzen gezwungen, die Tatsache zu akzeptieren, dass Israel verteidigt werden muss. […] In der Diskussion mit israelischen Anarchisten wurde betont, dass die einseitige Auflösung des israelischen Staates keineswegs anarchistisch wäre. Sie würde im Gegenteil nur die immense Macht der arabischen Staaten stärken und ihre Pläne zur Eroberung Israels tatsächlich beschleunigen. […] Die Notwendigkeit der Verteidigung Israels – von unseren Genossen frei anerkannt – hängt von der Umsetzung ab.“ die unerlässlichen militärischen, wirtschaftlichen, gesetzgeberischen und sozialen Maßnahmen in Kraft zu setzen, die notwendig sind, um Israel dauerhaft in einem Zustand der Kriegsvorbereitung zu halten. Die israelischen Anarchisten wissen nur zu gut, dass die Beschneidung der Macht des Staates unter solchen Umständen keine wirkliche Alternative bietet.“

Als ein Anarcho-Punk-Kollektiv 1996 mit einer schlagzeilenträchtigen Anti-IDF-Ausgabe seines Fanzines „War of Words“ Kontroversen auslöste, wurden ihnen vom verstorbenen Joseph Luden, dem Herausgeber der oben genannten Probleme und Autor des Buches „A Short History of the Anarchist Idea“, unmissverständlich Vorwürfe gemacht, der seine tiefe Enttäuschung zum Ausdruck brachte und darauf bestand, dass die Streitkräfte „nicht der Feind“ seien. Für uns zeigte dies, dass die ursprüngliche jüdische Angst vor dem Pogrom, vor Römern, Kreuzfahrern, Kosaken oder Arabern, die auf ihre Chance warteten, uns im Schlaf auszuweiden, stark genug war, um das Urteilsvermögen selbst lebenslanger Anarchisten zu trüben, ähnlich wie andere kulturelle Gifte, die wir mit der Muttermilch trinken und nie ganz aus unserem System herausbekommen.

Da die Zahl der palästinensischen Todesopfer derzeit schwindelerregende Höhen erreicht, sind Angriffe auf die bloße Existenz eines Militärapparats und nicht nur auf seine Verbreitung zu einem häufigeren Merkmal des israelischen Radikalismus geworden. Aber die frühen 90er Jahre waren eine andere Geschichte. Praktisch alle unsere radikalen Mitstreiter – sofern sie sich nicht mit Themen wie dem damals beliebten und äußerst sicheren Thema „religiöser Zwang“ beschäftigten – waren beharrlich dabei, die Unterscheidung zwischen dem Militärdienst innerhalb der Grünen Linie (den faktischen israelischen Grenzen), den sie als moralische Verpflichtung betrachteten, und den außerhalb dieser Linie in besetzten palästinensischen Gebieten stationierten Truppen zu verschärfen, denen wir ihrer Meinung nach strategisch entgegentreten und dafür ins Gefängnis kommen sollten. Sogar antizionistische trotzkistische Splittergruppen und Randgruppen, die im Grunde im selben Spielzeugboot wie wir saßen, ermutigten ihre Mitglieder, sich dem Militär anzuschließen, allerdings mit dem Ziel, mit dem Durchschnittsarbeiter besser zurechtzukommen.

Die Generation der israelischen Anarchisten der 1990er Jahre war in der Lage, etwas Einzigartiges auf den Tisch zu bringen – und wir haben es geschafft. Auf den ersten Blick könnte man es vielleicht als „Oppositionelle Defiant Disorder“ oder als „Revolution“ diagnostizieren: ein kollektiver Mittelfinger der Armee, ohne Blaupausen, Analysen oder Strukturanpassungspläne, die sie ersetzen könnten. „Ernsthafte“ Revolutionäre missbilligten dies natürlich. Im Nachhinein denke ich jedoch, dass die Hervorhebung des Militarismus einem guten Instinkt und einem feinen Gespür für die sich verändernde Natur eines wichtigen Schlachtfelds entsprach – eines Schlachtfelds, das sowohl symbolisch als auch praktisch äußerst wichtig war und bleibt.

Darüber hinaus zeigte es, dass wir genug wussten, um unseren unmittelbaren Erfahrungen zu vertrauen und uns von ihnen bei unseren Entscheidungen leiten zu lassen. Wir alle waren fast in dem Alter, in dem der Versuch des Staates, uns zum israelischen Wehrdienst zu rekrutieren – und die Narben, die wir durch den Kampf dagegen erlitten hatten –, noch frisch waren.

Um es klar auszudrücken: Ich möchte nicht übermäßig kritisch gegenüber den älteren Generationen israelischer Anarchisten wirken. Sie waren in vielen Dingen extrem gut, nur nicht besonders darin, Anarchisten zu sein, oder besser gesagt, darin, anarchisch zu sein – darin, die Projekte zu erkennen und zu priorisieren, die ausschließlich dem anarchistischen Denken vorbehalten sind und die niemand sonst anbieten kann. In einem Land, in dem alle politischen Fraktionen – links, rechts und in der Mitte – vor nicht allzu langer Zeit als radikale Subversive begonnen hatten, hätte „Anarchist“ vielleicht eher „Rebell“ als „Revolutionär“ bedeuten sollen. Dennoch habe ich großen Respekt vor der alten Schule.

Wie kam der israelische Anarchismus mit dem gegenkulturellen Aufschwung der frühen 90er Jahre zustande bzw. wie entstand er aus ihm? Welche Merkmale sind aus dieser Zeit erhalten geblieben? Welche Vor- und Nachteile bringen diese mit sich?

Selbst nachdem ich persönlich sowohl mit dem Anarchismus der 90er-Jahre als auch mit der damaligen israelischen Gegenkultur zu tun hatte, bin ich mir nicht sicher, ob der moderne israelische Anarchismus wie in anderen Ländern in diesem Jahrzehnt aus der Punk-Explosion hervorgegangen ist oder ob beide gleichermaßen Produkte des Zeitgeists waren. Ich denke, das sollte den Sozialhistorikern überlassen werden – oder vielleicht den Physikern, da Newtons drittes Gesetz eindeutig besagt, dass alle Kräfte Wechselwirkungen zwischen verschiedenen Körpern sind.

Apropos Physik – wenn die Natur tatsächlich ein Vakuum verabscheut, muss sie zu Beginn der 90er Jahre königlich sauer auf uns gewesen sein. Die erste palästinensische Intifada hatte nach drei langen Jahren an Schwung und Richtung verloren und endete im Wesentlichen auf der Madrider Konferenz von 1991 (obwohl offiziell erst mit den Oslo-Abkommen von 1993). Diese Zeit, bis zur Ermordung von Premierminister Yizhak Rabin Ende 1995 und dem Wahlsieg der Rechten sechs Monate später, war in den Reihen der Linken von einer starken Euphorie und Optimismus geprägt: einem erhebenden Gefühl, dass der Frieden, der immer schwer zu erreichen war, unmittelbar vor der Tür stand, nur einen Vertrag entfernt. Radikale – einschließlich Anarchisten, mit Ausnahme einer einzigen Person, wenn ich mich richtig an unsere Treffen erinnere – wurden vollständig in den sogenannten Friedensprozess einbezogen und akzeptierten ihn als das einzige Spiel in der Stadt.

Dafür gab es zwei Gründe. Erstens war der Widerstand der Fatah gegen den Prozess zusammengebrochen und die palästinensische Gesellschaft schien ihn voll und ganz angenommen zu haben, sodass wir zögerten, als „katholischer als der Papst“ zu wirken. Zweitens hat uns der hysterische Einwand der Rechten noch mehr zu der Annahme verleitet, dass dies im Großen und Ganzen ein positiver Prozess sei. Lektion gelernt: Wählen Sie niemals politische Wege basierend darauf, welcher Troll unter welcher Brücke steckt.

Allerdings gab es in unserem getrübten Urteil einen Lichtblick. Als Peace auf der Liste der brennenden Probleme, mit denen man sich befassen muss, um einige Plätze zurückfiel, rückten natürlich andere Themen nach oben, und in das entstandene Vakuum wurden unbekannte Konzepte gesaugt, die neue Wege zur Lösung der alten Probleme vorschlugen. Und da die Menschen nicht eindimensional sind, gingen mit den Veränderungen in der Politik auch kulturelle Veränderungen einher: Radikale Ökologie und Tierbefreiung zum Beispiel, die zuvor noch nie dagewesen waren, traten Seite an Seite mit einer neuen Gegenkultur aus Lärm, Zines, Straßenkunst, internationalen Kontakten, der Do-it-yourself-Ethik, gemeinschaftlichen Lebensformen, Infoshops, unabhängigen Medien sowie themenübergreifenden Allianzen und aktivistischen Praktiken auf. Anarchie, explizit oder implizit, aber immer _com_plicit, stand im Mittelpunkt.

Punk ist ein guter Bezugspunkt, obwohl dieser gegenkulturelle Aufschwung breiter und ästhetisch vielfältiger war. Im Gegensatz zu dem, was viele annehmen, hat der Einfluss des Punk bereits in den späten 1970er-Jahren die Grenzen der israelischen Alternativkultur berührt, und in den 1980er-Jahren gründeten Punks Bands, spielten Shows und veröffentlichten Demokassetten. Das Konzept einer „Szene“ als sozialer Einheit war jedoch einfach niemandem in den Sinn gekommen. Punk blieb der kulturellen Identität fremd und daher blieben Punks atomisiert und fragmentiert, vor allem durch genau diese Trennung, die meiner Vermutung nach Teil dessen war, wie sich Punk ihrer Meinung nach „anfühlen“ sollte.

Ebenso gab es in den 70er und 80er Jahren eine Handvoll Anarchisten – etwas, das ich bei der Beantwortung der vorherigen Frage beschönigt habe –, aber sie schafften es nicht, über ihre Charakterisierung als isolierte Ausreißer hinwegzukommen. Tatsächlich war diese Charakterisierung im Allgemeinen selbst auferlegt. Beispielsweise veröffentlichte 1973, am Vorabend des Jom-Kippur-Krieges, eine dreiköpfige Kommune mit dem Namen The Black Front – Freaky Anarchist Group eine humorvolle Einzelpublikation mit starken R. Crumb-Einflüssen, Freaky, während in den 80er Jahren drei israelisch-palästinensische Brüder NILAHEM, „Youth for Liberty and Struggle“, eine kleine anarchistische Gruppe in der nördlichen Stadt Haifa gründeten. Einer dieser Brüder, unser Kamerad Juliano Mer-Khamis, wurde letztes Jahr im Flüchtlingslager Dschenin von einem maskierten Schützen ermordet.

1973 Veröffentlichung der Black Front, Freaky Anarchist Group

Erst in den 1990er Jahren gab es bewusste Bemühungen, die anarchistische Praxis zu erweitern, indem man sie entlang der Flugbahn Gruppe -> Organisation -> Netzwerk -> Bewegung weiter voranbrachte. In einem herzerwärmenden Fall von Quanten-Wunschdenken – oder war es ein Versuch, den Feind zu verwirren? – fehlte der wichtigsten anarchistischen Gruppe der frühen 90er Jahre ein offizieller Name und sie nannte sich einfach „Anarchistische Bewegung“.

Wie ein echter Chiasmus entlehnte der 90er-Jahre-Punk also von den Anarchisten die autonome Selbstorganisation, die Do-it-yourself-Szene, während die 90er-Jahre-Anarchisten vom Punk das Chromosom der Expansion entlehnten, einer Ausbreitung, die von einem kulturellen Gefühl der Dringlichkeit angetrieben wurde. Durch die Logik „Wenn du es baust, werden sie kommen“ heilte jeder den anderen von seinem jeweiligen Petitesse-Wahn. Und natürlich bestärkten sich beide gegenseitig in der Vorstellung, dass man sich einen Dreck um Regeln scheren muss.

Die Frage, welche Merkmale der zeitgenössische israelische Anarchismus aus den 90er Jahren bewahrt hat, ist interessant, aber eine noch dringlichere Frage wäre, welche Merkmale er verloren hat. In vier Worten: das Überraschungsmoment.

In den frühen 90er-Jahren taten wir unser Bestes, um nicht „ganz links“ zu werden, gefangen an diesem oder jenem Rand des politischen Spektrums und ohne einen Ausweg aus der Mitte; Stattdessen haben wir uns einfach nicht registriert. Unser natürlicher Lebensraum war zwar der Linke – die Progressiven, die blutenden Herzen, das Friedenslager –, aber wir bewegten uns darin wie eine Art neues und wildes exotisches Tier. Wir bestanden aus Post-Linken und ehemaligen Linken, aber wir waren uns alle einig, dass wir Anarchie nicht auf die Konjugation eines linken Verbs reduzieren wollten. Einige stuften uns als eine weitere Art von Kommunisten ein, während andere unsere Unkonventionalität so interpretierten, dass wir denjenigen, die ihr Leben letztendlich als konventionell ansehen, nichts Relevantes zu bieten hätten. Aber viele Menschen, vor allem jüngere, waren neugierig und offen für neue Botschaften. Die 00er Jahre änderten das jedoch.

Um 2003 herum, während der Ebbe der zweiten Intifada – man könnte sagen, parallel, aber unter ihr – entbrannte ein Volkskampf gegen die israelische Trennmauer, ein Kampf, der als eine Art andere, dritte Intifada angesehen werden könnte. Es begann – und tobt immer noch – in einer Handvoll kleiner Dörfer im Westjordanland, deren Land beschlagnahmt wurde, entweder um die Mauer zu bauen oder um die ständig wachsenden jüdischen Siedlungen zu mästen. Fast sofort erkannten Anarchisten dies als eine Situation, in der unsere Position als israelische Bürger, gepaart mit unserer einzigartigen Art der Konfrontationspraxis, einen bedeutenden Beitrag leisten könnte, und so wurde Anarchists Against the Wall geboren.

Das war ein kalkuliertes Glücksspiel. In vielerlei Hinsicht hat es sich ausgezahlt, aber die extreme Intensität dieses besonderen Kampfes machte es unvermeidlich, dass alle anderen Aspekte unserer Politik dadurch in den Schatten gestellt wurden, und genau das ist passiert. Bald wurde der Begriff Anarchist durch eine polarisierende Dynamik, von der wir wussten, dass wir uns nicht entziehen würden, zum Synonym für nur eine Sache – den palästinensischen Nationalismus. Die Möglichkeit, den Staat in einen gewalttätigen, blutigen und brisanten Konflikt zu verwickeln – wenn auch nicht in einem idealen Umfeld für Antinationalisten –, ging zu Lasten unserer Wirksamkeit in praktisch allen anderen Bereichen. Wir waren, wenn Sie so wollen, gezwungen, uns zwischen einer attraktiven Perspektive für die israelische Öffentlichkeit und einer bedrohlichen Aussicht auf den israelischen Staat zu entscheiden. Wir haben es nicht geschafft, die Chancen zu übertreffen, indem wir beides in Einklang gebracht haben.

Die Rückseite von Ausgabe 4 des ersten israelischen Punk-Fanzines Necrophilia for Youth, das 1994 veröffentlicht wurde; Der Text lautet: „Keine Regierung kann Ihnen Freiheit bieten.“

Cover von Ausgabe 4 der Zeitung The War of Words, die 1996 vom Kollektiv Isra-hell veröffentlicht wurde und sich mit Punk, Tierrechten und Kriegsdienstverweigerung befasst; Auf dem Banner steht: „Keine Kapitulation vor politischem Terror.“

Welche anderen Initiativen entstanden in dieser Zeit außer Anarchists Against the Wall? Beschreiben Sie beispielsweise die Ursprünge und die Entwicklung der heutigen Tierrechtsbewegung in Israel.

Ich denke, der interessanteste Teil der israelischen Tierrechtsbewegung – sicherlich der relevanteste für Radikale – ist ihre Entstehung. Ich möchte es nicht überbewerten, aber es war eine der wenigen echten strukturellen anarchistischen Verschwörungen, die ich in den letzten 140 Jahren kenne, und eine weitsichtige obendrein. Außerdem hat es funktioniert; vielleicht zu gut.

Es versteht sich von selbst, dass ich, wenn ich von echten anarchistischen Verschwörungen spreche, dies eher auf die leichte Schulter nehme, da die Strafverfolgungsbehörden dazu neigen, gefälschte Verschwörungen heraufzubeschwören, sei es in Bologna, Moskau, Cleveland oder im Dorf Tarnac in Frankreich. Aber das war eine Verschwörung ganz anderer Art.

Das Konzept der Tierrechte gelangte erst spät, in den frühen 1990er-Jahren, durch Anarchisten in die israelische Szene. Seit 1983 gab es eine Anti-Vivisektions-Gesellschaft, die jedoch vom wissenschaftlichen Blickwinkel gefangen war und vor den umfassenderen Implikationen ihrer eigenen ethischen Bedenken zurückschreckte. Nur um zu veranschaulichen, wie spät es hier aufblühte: Das erste Buch auf Hebräisch über Tierversuche erschien 1991, das erste Gesetz, das das Thema überhaupt erwähnte, wurde 1994 verabschiedet und eine Übersetzung von Peter Singers „Animal Liberation“ wurde erst 1998 veröffentlicht.

Wie ich bereits erwähnte, hatten zu Beginn der 90er Jahre neue Perspektiven Vorrang vor einer auf Palästina ausgerichteten Politik – eine Tendenz, die sich mit Beginn des neuen Jahrtausends ziemlich heftig umkehrte. Da Anarchisten nichts unversucht ließen, um nach neuen Wegen zu suchen, um unseren Einfluss auf die Gesellschaft zu verstärken, kamen einige zu dem Schluss, dass es effektiver wäre, den Anarchismus nicht als Paket voranzutreiben, sondern durch das Prisma eines einzelnen Themas einzuführen. Und so begannen ständige formelle und informelle Diskussionen in sonnenverwöhnten öffentlichen Parks sowie in schlecht bewachten Schulunterkünften um Mitternacht, die sich alle auf eine einzige Frage konzentrierten: Welches Thema könnte den feststen Fuß in die Hintertür bieten, durch den die breiteste Palette radikaler Ideen verbreitet werden könnte?

Einige unternahmen mit der Gruppe Green Action kurze taktische Streifzüge auf dem Gebiet der nuklearen Abrüstung, Israels tabuisiertes öffentliches Geheimnis, sowie der sozialen Ökologie, aber letztendlich wurde uns klar, dass ein neuer und unberührter Klumpen Lehm benötigt wurde. Und keines davon passt so gut wie das bisher unbekannte, scheinbar sichere Konzept, für die Rechte von Robben oder Elefanten zu kämpfen – denn Pelzgeschäfte und Zirkusse waren die ersten beiden großen Ziele lokaler Tierrechtskampagnen.

Obwohl diese Schwerpunktverlagerung bewusst und vorsätzlich erfolgte, sollte sie nicht als manipulativer Trick oder zynisches Zeug vom Typ „Der Mann, der am Donnerstag war“ angesehen werden. Abgesehen von taktischen Überlegungen war es uns wirklich leidenschaftlich und aufrichtig, nichtmenschliches Leid zu beenden – andere Motive waren lediglich ein zusätzlicher Bonus, die Erkenntnis, dass von all den verschiedenen Ungerechtigkeiten, die wir zu dieser bestimmten Zeit und an diesem bestimmten Ort organisieren konnten, die Tierrechte zufällig die förderlichste waren.

Unsere erste Gruppe hieß einfach „Anonymous“, ein seltsamer, etwas düsterer Name für eine Tierrechtsorganisation, sofern man nicht bedenkt, dass es sich um eine Art anarchistische Front handelte. Neben dem Ziel, junge Tierfreunde zu radikalisieren, die sich anschließen könnten, hatte sie ein weiteres, praktischeres Ziel: Menschen für geheime Aktivitäten der Animal Liberation Front zu rekrutieren. Das kleine Hauptquartier von Anonymous, randvoll mit Informationen über verschiedene radikale, nichtmenschliche und menschliche Kämpfe, war zu dieser Zeit auch der nächtliche Treffpunkt für fast alle ALF-Aktivitäten in Tel Aviv; Es lag sogar günstig in der Ben-Yehuda-Straße, derselben Straße, in der sich die meisten Kürschner der Städte niedergelassen hatten! Den Vernehmungsbeamten der angrenzenden Dizengoff-Polizeistation zufolge waren zumindest Anonymous-Aktivisten diejenigen, die israelischen Ladenbesitzern (und Polizisten) Sekundenkleberschlösser vorstellten.

Heute hat sich Anonymous for Animal Rights, wie es jetzt heißt, zu Israels Äquivalent von PETA entwickelt, der größten und angesehensten Mainstream-Organisation auf diesem Gebiet, komplett mit Lobbyisten und reformorientierten Verbraucherkampagnen. Dies war der Endprozess eines allmählichen Zustroms von Aktivisten, die nicht am ursprünglichen Plan beteiligt waren, Menschen, deren gesamtes Wirken tatsächlich mit den Tierrechten begann und endete. Sobald genügend von ihnen in der Kerngruppe waren, kam es zu den unvermeidlichen Machtkämpfen und Machtkämpfen, die die Anarchisten dazu veranlassten, die Tatsache zu akzeptieren, dass ihre Arbeit dort getan war – die Holzpuppe war ein richtiger Junge geworden. Es war an der Zeit, andere Wege zu gehen.

Natürlich ist die gleichzeitige Arbeit über und im Untergrund für radikale Organisatoren, gelinde gesagt, keine nachhaltige Strategie. Aber wie wir in diesen wenigen Jahren gelernt haben, kann man es vielleicht schaffen, wenn man klein genug ist, seine Koordinaten kennt und die politische Karte genau liest. Es hat auch seine Vorteile: Irgendwann in dieser Zeit habe ich zum Beispiel selbstgemachte Aufkleber verteilt, auf denen ich dazu aufrief, jüdischen Siedlern in den Kopf zu schießen, und die ich mit einem eingekreisten A unterschrieben hatte. Die damals größte israelische Zeitung machte den Fehler zu berichten, dass das Symbol für Anonymous, die Tierrechtsgruppe, stand, und so klagten wir natürlich wegen übler Nachrede und einigten uns außergerichtlich auf eine saftige Summe, die unsere politischen Aktivitäten noch eine Weile am Laufen hielt. Wer sagt, dass man immer nur einen Hut tragen kann, oder?

Eine letzte Sache, die in Bezug auf die Entwicklungen zu beachten ist, ist der elegante Tanz der zyklischen Synergie zwischen Anarchismus und Tierrechten. Ich bin mir nicht sicher, wie weithin dies außerhalb Israels bekannt ist, aber genau wie die Tierrechtsbewegung von Anarchisten ins Leben gerufen wurde, wurde Anarchists Against the Wall wiederum von Tierrechtsaktivisten konzipiert, zwei Trägerwellen in kleinen kongruenten Kreisen, die genau in den dialektischen Materialismus der wissenschaftlichen Sozialisten passen würden – wenn wir mit „wissenschaftlich“ die Chaostheorie meinten.

One Struggle war eine veganarchistische Gruppe, die um 2002 von einigen Leuten gegründet wurde, die Anonymous im Zuge der oben genannten Spaltung verlassen hatten. Obwohl ihr erklärtes Ziel darin bestand, antispeziesistische Agitation aus einer antiautoritären Perspektive zu betreiben, gelang es ihr vor allem, antispeziesistische Perspektiven in die antiautoritäre Agitation zu implantieren.

Ende 2003 beteiligten sich One Struggle-Aktivisten im Rahmen einer gemeinsamen Aktion mit Palästinensern an einem Versuch, eines der Tore der Trennbarriere in der Nähe des Dorfes Mas’ha im Westjordanland, vier Meilen von der Grünen Linie entfernt, abzubauen. Wie bei früheren One Struggle-Aktionen war die begleitende Pressemitteilung mit einem fiktiven Namen versehen, der in letzter Minute zufällig ausgewählt wurde: in diesem Fall „Anarchisten gegen die Mauer“. Israelische Soldaten reagierten während der Aktion – die übrigens erfolgreich war – hart: Sie feuerten scharfe Munition ab und verletzten einen Aktivisten schwer; Es war das erste Mal überhaupt, dass die israelische Armee das Feuer auf jüdische Bürger eröffnete. In der Hitze des darauffolgenden Medienrummels prägte sich der Name „Anarchisten gegen die Mauer“ unauslöschlich in das öffentliche Bewusstsein ein (manchmal auch als „Anarchisten gegen Zäune“). One Struggle löste sich nach ein paar Jahren auf, nachdem es seine historisch zugewiesene Rolle erfüllt hatte – aber AAtW machte in vollem Gange weiter.

Genossen, die Israel besuchen, sind oft überrascht, wie weit verbreitet der antispeziesistische Diskurs unter den örtlichen Anarchisten ist. Tatsächlich brauchten sogar israelische Radikale der nicht-anarchistischen Sorte ein paar gute Jahre, um sich anzupassen. Als Ta’ayush (eine radikale israelische Organisation) beispielsweise versuchte, den Wiederaufbau der von israelischen Soldaten zerstörten Batteriekäfige im Dorf Hirbet Jbara zu organisieren, stieß dies auf heftigen Widerstand von Anarchisten; Dasselbe geschah, als Gush Shalom eine Solidaritätsaktion mit den Fischern des Gazastreifens organisierte. Die vorangehenden Absätze geben Aufschluss über den historischen Kontext hierfür.

Welche Dynamik gab es zwischen diesen Kampagnen und Anarchists Against the Wall, als letztere den israelischen Anarchismus definierten?

Wenn man über die heutigen israelischen Anarchisten spricht, sollte man bedenken, dass es sich nicht um Tausende oder sogar Hunderte von Menschen handelt, sondern um Dutzende. Konzepte wie „Bewegung“, „Merkmale“, „Dynamik“ oder „Tendenzen“ sollten daher auf eine nahezu intrapersonale Größe reduziert werden. Ganz ehrlich, zwei Mitbewohner und ein kleiner WLAN-Router können hier zu einer anarchistischen Tendenz werden, im Guten wie im Schlechten.

Was die Frage betrifft: Wie ich bereits beklagt habe, schrieb uns AAtW trotz seiner entscheidenden Beiträge zurück in den links/rechts-Binärcode, der Israels politisches Spektrum definiert und eingrenzt, dasselbe Spektrum, dem wir ein Jahrzehnt zuvor zu entkommen versucht hatten. Seitdem sind wir „extrem links“ und es überrascht nicht, dass dies unseren Handlungsspielraum in anderen Bereichen eingeschränkt hat. Um die Sache noch schlimmer zu machen, wurde diese Binarisierung vollständig verschluckt und verinnerlicht, was unseren politischen Stoffwechsel verlangsamte, da wir immer abweisender gegenüber allem und jedem wurden, was seinen Namen nicht klar in der Sprache der Dichotomie von links/rechts, Zionismus/Intifada aussprach. One Struggle war zeitweise ein ziemlich gutes Beispiel dafür, ebenso wie Black Laundry, eine anarchistische LGBTQ-Gruppe, die etwa zur gleichen Zeit begann, unter dem Slogan „There is no Pride in the Okkupation“ gegen Gay Pride-Veranstaltungen zu protestieren.

Als AAtW an Dynamik gewann, kam beispielsweise die bloße Teilnahme an radikalen queeren Aktionen, ohne den Beruf zu erwähnen, einem „Pinkwashing“ gleich. Als das 9. internationale Queeruption-Treffen, das 2006 in Tel Aviv stattfand, mit Israels schwerstem Bombenanschlag auf den Libanon seit 24 Jahren zusammenfiel – auch bekannt als der zweite Libanonkrieg – sowie mit den jährlichen WorldPride-Veranstaltungen, die in Jerusalem stattfinden sollten (aber später abgesagt wurden), stiegen die Spannungen bei einem Protest gegen Homophobie und Antimilitarismus in Jerusalem heftig an die Oberfläche; Sie können mehr darüber im Queeruption-Fanzine lesen, insbesondere im Austausch „You Can Call Me Gay“/„You Can Call Me An Anarchist“.

Im Allgemeinen fühlte es sich so an, als ob das Versäumnis, alles explizit und unablässig mit der palästinensischen Frage zu verknüpfen, zu einer Unterlassungssünde geworden wäre, als ob alle anderen Kämpfe jeden inneren Wert verloren hätten, den sie hätten haben können. In gewisser Weise war dies eine aufgewärmte Version der Fehler, die die Neuen Linken in all ihrer marxistisch-leninistischen Pracht begangen hatten, als sie jeden Kampf mit Ausnahme der Dritten Welt/Befreiung der Schwarzen in den sekundären Status verbannten. Im Gegensatz zu den Radikalen der 60er-Jahre hatten wir jedoch nicht den Anspruch, wissenschaftlichen Analysen der Gesellschaft zu folgen, daher war unsere strenge Priorisierung informell, wurde selten artikuliert oder auch nur anerkannt – ein Ergebnis der Gruppendynamik sowie politischer Definitionen, in denen Aktion eigentlich _Re_Aktion bedeutete. Wenn Sie immer reagieren, anstatt zu initiieren, besteht natürlich ein höheres Risiko, dass Sie die Prioritäten des Staates widerspiegeln und nicht Ihren Herzenswunsch.

Unsere Bereitschaft, Kämpfe durch die Unterwerfung aller untereinander zu „verknüpfen“, ist immer noch weit verbreitet. An den Protesten der Zelte für soziale Gerechtigkeit, die Israel im Sommer 2011 erfassten – einer lokalen Version der Occupy-Bewegung, die weitgehend vom Arabischen Frühling inspiriert war – beteiligten sich Anarchisten mit dem einzigen Ziel, die palästinensische Sache durchzusetzen, absichtlich blind gegenüber den unzähligen anderen Möglichkeiten, die uns die Proteste eröffneten. Während Zehntausende einfache Menschen hinter einem breiten, hohen Banner mit der Aufschrift „Wenn die Regierung gegen das Volk ist, ist das Volk gegen die Regierung“ durch das Herz der Weißen Stadt von Tel Aviv marschierten, beschränkten sich Anarchisten darauf, von der Seitenlinie aus Antibesatzungsplakate zu schwenken und damit die Botschaft zu vermitteln, dass nichts, nicht einmal echter Volksprotest, irgendeinen Wert hat, wenn es nicht das Westjordanland und den Gazastreifen wie Würgeschlangen um sich wickelt. Bei den Protesten für soziale Gerechtigkeit im Jahr 2012 sah es aus Sicht der Anarchist*innen ähnlich aus.

Versuche, diese Tendenz zu identifizieren – und daraus zu schließen, AAtW als Ausdruck sublimierter politischer Prioritätensetzung zu erkennen – enden meist in emotionalen und personalisierten Darstellungssystemen, die bestenfalls nur ein halbes Bild offenbaren. Es ist wahr, dass dies für uns persönlich sehr anspruchsvolle Zeiten waren und dass der palästinensische Volkskampf damals wie heute hochbrisante Situationen beinhaltet, die intensiv genug brennen, um fast alles andere auszublenden, wenn man es zulässt. Aber es gibt auch eine abstraktere, gedankliche Komponente.

Anarchisten verwenden oft theoretische Rahmenwerke, die alles als miteinander verwoben und gleich wichtig darstellen, um ihre Prioritäten in Bezug auf Kämpfe und Probleme nicht auf den Tisch zu legen. Da wir sowohl Formeln als auch Hierarchien – ganz zu schweigen von formelhaften Hierarchien! – eher abgeneigt sind, neigen wir dazu, integrative, umgehende politische Ansichten zu bevorzugen, in denen eine ständige Bekräftigung gemeinsamer Grundlagen das berüchtigte Bedürfnis der Revolutionäre, ein Schlüsselthema, einen Hauptwiderspruch zu identifizieren, übertrumpft. Und doch, ungeachtet unserer absichtlichen Unbestimmtheit, priorisieren wir alle Kämpfe – es ist unser Selbstbewusstsein darüber, das unterschiedlich ist. Der einzig sichere Weg, dies zu vermeiden, ist ebenso wie Heuchelei, zu Hause zu sitzen und nichts zu tun. Die wichtige Frage ist also nicht, ob wir Kämpfe priorisieren, sondern welche Kriterien wir dabei gegebenenfalls anwenden. Geographie? Geschichte? Moral? Massenpsychologie? Und wie konzipieren wir eine solche Priorisierung – per Definition ein Prozess der Schichtung –, um sie mit konkreter, alltäglicher anarchistischer Politik kompatibel zu machen?

Mir scheint, dass der falsche Weg, dies zu tun, darin besteht, standardmäßig Trägheit zu nutzen und die Chips dorthin fallen zu lassen, wo sie hinfallen. Wie Strukturen sind auch Prioritäten dann am gefährlichsten, wenn sie unsichtbar sind. Und das führt uns zurück zum Beispiel von Anarchists Against the Wall.

„Return Serve“, ein Foto von Hamde Abu Rahma, aus einer Kunstausstellung 2013 zugunsten von Anarchists Against the Wall.

AAtW verdankt die Stärke seiner taktischen Diktion – seine Existenz, würde ich sagen – der unausgesprochenen Vorstellung, dass die Palästinenserfrage die allgemeine Krise in der israelischen Gesellschaft zum Ausdruck bringt und dass dieser nationale Konflikt die wichtigste seismische Bruchlinie ist. Soweit ich weiß und mich erinnern kann, gab es von unserer Seite keine konzertierten Bemühungen, einen Schritt zurückzutreten und die Argumentation in Frage zu stellen, die diese Vorstellung zur selbstverständlichen Wahrheit erklärt hat. Aus welchen Augen kristallisiert sich in diesem Thema die allgemeine Krise heraus? Aus welcher Perspektive ist dieses Problem die wichtigste seismische Verwerfungslinie?

Wir wissen, dass Politiker, ihre Medien und das Phantasma, das sie „den Mainstream“ nennen, alle an dieser Vorstellung festhalten und fleißig daran arbeiten, sie durchzusetzen, obwohl ihre Kriterien kaum jemals sachlich diskutiert werden. Es kann unmöglich auf der Zahl der Todesopfer basieren, zum Beispiel, wenn jedes Jahr über tausend Israelis an den Folgen der Umweltverschmutzung sterben und Autounfälle während der gesamten Existenz des Landes mehr Todesopfer forderten als alle seine Kriege zusammen; Es kann unmöglich das Ausmaß des Leids sein, das entsteht – sofern es sinnvoll quantifiziert werden kann –, wenn jedes Jahr fast 200.000 israelische Frauen misshandelt werden. Nein. Die Frage, die wir stattdessen stellen sollten, ist klar und geht doch tief: Cui bono? Wer profitiert am meisten davon, dass wir einen bewaffneten, territorialen Konflikt entlang ethnischer, religiöser und nationaler Grenzen als Zentrum der politischen Schwerkraft akzeptieren?

Ich gehe davon aus, dass die meisten Anarchisten keine klare Antwort brauchen.

Und dennoch bleibt die in AAtW verkörperte politische Priorisierung irgendwie im Wesentlichen dieselbe wie die Priorisierung, die vom israelischen Staat, seinen Medien und ihresgleichen propagiert wird. Nur sehr wenige israelische Anarchisten haben im letzten Jahrzehnt diese Prioritäten zugunsten wirtschaftlicher, feministischer, migrantischer, ökologischer, geschlechtsspezifischer oder nichtmenschlicher Kämpfe abgelehnt, um nur einige unterschiedliche Perspektiven zu nennen.

Im Adrenalinrausch, um Opposition zu werden, hätten wir mehr darauf achten müssen, nicht die Eigenschaften zu verlieren, die uns auch zu einer vielseitigen Alternative machen, da diese beiden nicht immer miteinander korrelieren. In vielerlei Hinsicht haben die Umstände und ein Mangel an Analyse dazu geführt, dass AAtW zu einer umgekehrten oder zerbrochenen Widerspiegelung des Standpunkts des Staates geworden ist, anstatt etwas völlig anderes widerzuspiegeln. Dies hilft zu erklären, warum es für uns so natürlich erscheint, selbst mit den rassistischsten, frauenfeindlichsten, homophobsten und intolerantesten religiösen Eiferern zusammenzuarbeiten, die der palästinensische Widerstand zu bieten hat. Der Philosoph warnte zu Recht davor, in den Abgrund zu blicken, und betonte, dass alles Bedingungslose eine Pathologie sei – Solidarität eingeschlossen.

Ich erkenne ohne weiteres an, dass die ganze Diskussion über die Priorisierung von Kämpfen – ja sogar über die Priorisierung von Kämpfen an sich – nur dazu dient, uns daran zu erinnern, was im Leben am wenigsten zählt: politischer Reduktionismus. Da außerdem die Notwendigkeit, Themen Prioritäten zu setzen, im umgekehrten Verhältnis zur Anzahl der Aktivisten und verfügbaren Ressourcen steht, haben Anarchisten in Ländern mit größeren Bewegungen möglicherweise keinen Bezug zu diesen Problemen.

Welche Rolle hat die Rhetorik der Gewaltlosigkeit bei Anarchists Against the Wall und im palästinensisch-israelischen Konflikt im Allgemeinen gespielt?

Gewaltfreiheitsrhetorik funktioniert auf der ganzen Welt gleich, oder besser gesagt nicht, daher besteht meiner Meinung nach kein Grund, auf die allgemeinen Mängel des Ganzen näher einzugehen. Im Fall des palästinensischen Widerstands und der AAtW gibt es jedoch eine Wendung in der Geschichte: Es geht nicht mehr nur um Gewaltlosigkeit versus Gewalt, sondern um Gewaltlosigkeitsrhetorik, die vor allem von externen Kräften eingesetzt wird, um das Wasser zu trüben und den gewalttätigen Aspekt des palästinensischen Volkswiderstands zu verschleiern – nicht nur seine Legitimität oder sein Ausmaß oder seine Errungenschaften, sondern seine bloße Existenz, seine Definition als solche.

Obwohl sich diese Frage vermutlich auf Gewaltlosigkeit als taktischen Ansatz und nicht auf ihre absolutistische, theosophische Variante – also den Pazifismus – bezieht, beginnen wir mit der zweiten Bedeutung, nur um die Dinge klarzustellen.

Es wird wahrscheinlich nicht der Schock Ihres Lebens sein, zu erfahren, dass Pazifisten in dieser Region seit etwa der Zeit der Essener keine bedeutende Rolle mehr gespielt haben. Auf palästinensischer Seite kommen Muslime, die Pazifismus befürworten, ausschließlich aus einem ganz bestimmten islamischen Kontext: der Sufi- oder mystischen Tradition (ja, wie Hakim Bey). Allerdings wurde der Sufismus durch den salafistischen/wahhabitischen Islam schon vor langer Zeit an den Rand der palästinensischen Gesellschaft gedrängt, und im 20. Jahrhundert wurde sein Einflussbereich hier auf ein paar vergessene Hochlandgräber und Bergschreine reduziert, die die Landschaft prägen. Es ist auch bekannt, dass einige palästinensische Christen, die etwa 3 % der unter der Besatzung lebenden Bevölkerung ausmachen, Pazifismus predigen, allerdings immer stark verwässert durch taktische Argumente – und letztendlich von diesen überschattet. Mehr dazu später.

Was die israelische Seite betrifft, so wurden in den letzten drei Jahrzehnten, beginnend mit dem Libanonkrieg 1982, Hunderte von Menschen wegen Weigerung, Militärdienst zu leisten, inhaftiert (die Standardstrafe beträgt 28 Tage), aber meines Wissens hat nur eine Person echten Pazifismus als seine Motivation angegeben; Etwas unerwartet war es der Neffe von Premierminister Benjamin Netanjahu. Im Allgemeinen gehören Kriegsdienstverweigerer – oder „Refusniks“, wie sie hier genannt werden – zu zwei unterschiedlichen Kategorien. Die konventionelleren, charakterisiert durch die Organisationen Yesh Gvul und Courage to Refuse, sind ältere Reservekampfsoldaten und -offiziere, die eine selektive Dienstverweigerung in den besetzten Gebieten befürworten, sich aber stark mit militaristischen und nationalistischen Diskursen identifizieren und diese aufrechterhalten; Tatsächlich glauben sie, dass es genau dieser glühende Patriotismus ist, der ihre kritische Stimme legitimiert. Jüngere Aktivisten, charakterisiert durch die Organisationen New Profile und Shministim (wörtlich „Zwölfklässler“), betrachten jede militärische Position innerhalb der Armee als direkte oder indirekte Aufrechterhaltung der Besatzung und lehnen eine radikalere und umfassendere Kritik an den vorherrschenden zionistischen Narrativen, dem Militarismus, ab. und männlicher Chauvinismus. New Profile ist ausdrücklich feministisch, im krassen Gegensatz zu Yesh Gvul und Courage to Refuse, deren Mitglieder praktisch ausschließlich aus Männern bestehen. Keine der beiden Kategorien weist jedoch nennenswerte pazifistische Züge auf.

Abgesehen von gewissenhaften und pazifistischen Moralismen werden die Dinge etwas komplizierter, wenn es um Gewaltlosigkeit als Strategie geht. Auch hier beginne ich mit der palästinensischen Seite.

Wie die meisten anderen nationalen Befreiungskämpfe haben die Palästinenser eine breite Palette gewaltfreier Taktiken gegen die eindringende zionistische Bewegung eingesetzt – sogar vor der Staatlichkeit Israels, als alle Länder noch unter osmanischer und britischer Herrschaft standen. Beispielsweise kam es in den 1930er Jahren aufgrund von Generalstreiks gegen die britische Mandatsregierung zu einem sechsmonatigen Stillstand des lokalen Handels.

Die erste Intifada umfasste einige der denkwürdigsten Beispiele palästinensischer Gewaltlosigkeit. In der palästinensischen christlichen Stadt Beit Sahour beispielsweise führte eine Steuerrevolte gegen die israelische Besatzung dazu, dass die gesamte Stadt 44 Tage lang belagert wurde. Am Ende drangen israelische Soldaten ein und „beschlagnahmten“ (plünderten) Waren im Wert von zwei Millionen Dollar von Unternehmen. Aber selbst bei der zweiten Intifada, einem überwältigend gewalttätigeren und militarisierteren Aufstand, der für seine Qassam-Raketen und Selbstmordattentate bekannt ist, kam es immer noch zu zahlreichen Boykotten, Streikposten, Mahnwachen, Hungerstreiks, Massendemonstrationen, Protesten und Märschen – viele folgten den fast täglichen Trauerumzügen – alles Beispiele gewaltlosen Widerstands, der in Israel und im Westen weitgehend unentdeckt blieb. Unentdeckt, bis der Volkskampf gegen die Apartheidsmauer Gestalt annahm und sowohl westliche als auch israelische Aktivisten willkommen hieß.

Allerdings, und ich kann gar nicht genug betonen, wie wichtig es ist, dies zu verstehen, weist die palästinensische Definition von Gewaltlosigkeit – oft eingebettet in das umfassendere und einzigartige palästinensische Konzept von Sumoud (unerschütterliche Beharrlichkeit) – nur eine flüchtige Ähnlichkeit mit der Gewaltlosigkeit auf, die von den liberalen Typen der „Friedenspolizei“, denen man im Westen begegnet, fetischisiert wird. Die beiden Definitionen sind ebenso weit voneinander entfernt wie die alltäglichen Realitäten, in denen die beiden Gruppen leben und kämpfen.

Erstens und vor allem ist die Gewaltlosigkeit der Palästinenser völlig frei von „moralischer Überlegenheit“ und „Sich auf ihr Niveau herablassen“ im Sprachgebrauch, was für westliche Anarchisten ein Hauch frischer Luft sein sollte. Vereinfacht gesagt geht es ihr nicht so sehr darum, ihr eigenes Spiegelbild ins rechte Licht zu rücken, sondern vielmehr darum, ihre Ziele zu erreichen. Außerdem ist es Jahrzehnte her, dass die Palästinenser sich von der Besorgnis über eine negative Berichterstattung in den Medien an der Nase herumführen ließen. Die Erfahrung der Vergangenheit hat ganz klar gezeigt, dass ihnen das Festhalten am gewaltlosen Widerstand nicht die Unterstützung der sogenannten internationalen Gemeinschaft eingebracht hat – nicht einmal vor der Hysterie „Krieg gegen den Terror“.

Der berühmte „arabische Gandhi“ Mubarak Awad, ein christlicher palästinensischer Amerikaner und Hauptbefürworter des gewaltfreien palästinensischen Widerstands, gründete in den 80er Jahren das Palästinensische Zentrum für das Studium der Gewaltlosigkeit. Er war ganz ehrlich, dass es sich dabei eher um eine praktische als um eine Gandhi-Angelegenheit handelte (obwohl er politisch immer noch klug genug ist, die beiden gelegentlich miteinander zu vermischen):

„Für die Palästinenser, die in dieser Zeit im Westjordanland und im Gazastreifen leben, ist Gewaltlosigkeit die wirksamste Strategie. Dies stellt keine Ablehnung des Konzepts des bewaffneten Kampfes dar. Einfach ausgedrückt lautet die These, dass Gewaltlosigkeit in dieser besonderen historischen Periode und nur im Hinblick auf die 1,3 Millionen Palästinenser, die unter israelischer Besatzung leben, die wirksamste Methode ist, um die Politik der ‚Judaisierung‘ zu behindern.“

Sein Schüler Nafez Assaily, der heute in der Stadt Hebron sein eigenes kleines Gewaltfreiheitsprojekt betreibt, macht dies ebenso deutlich. Bezugnehmend auf Jassir Arafats Rede vor den Vereinten Nationen, die er hielt, während er in der einen Hand eine Waffe und in der anderen einen Olivenzweig hielt, weist Assaily darauf hin, dass „keine Hand die andere aufhebt“.

Ich habe die Erfahrung gemacht, dass im palästinensischen politischen Vokabular „gewaltlos“ „unbewaffnet“ bedeutet – und selbst dann nur, wenn man mit Waffen Waffen meint, nicht mit Benzin und Motoröl gefüllte Flaschen. Gewaltlosigkeit wird als Begriff verwendet, um den breiten Widerstand der Bevölkerung zu beschreiben, Aktionen, an denen sich jeder beteiligen kann, im Gegensatz zum bewaffneten Kampf, der von wenigen geführt wird.

Beachten Sie, dass die palästinensischen Befürworter der Gewaltlosigkeit, die ich zitiert habe, im Gegensatz zu den Liberalen Gewaltlosigkeit beispielsweise nicht mit dem Werfen von Steinen oder dem Einschlagen von Fenstern gleichsetzen, sondern nur mit dem Aufheben der Waffe. In seinem offenen Brief an Chris Hedges erwähnt David Graeber ein Treffen mit einem ägyptischen Aktivisten, der über den Volksaufstand im letzten Jahr einen ähnlichen Standpunkt vertrat: „Natürlich waren wir gewaltlos. Niemand hat jemals Schusswaffen oder ähnliches benutzt. Wir haben nie etwas Militanteres getan, als Steine ​​zu werfen!“

Wenn ich zum Vergleich noch einmal auf die amerikanische Neue Linke zurückgreifen darf: Die Antikriegsorganisation SDS aus den 60er-Jahren definierte sich selbst als „nicht gewalttätig, aber auch nicht gewaltlos“, was, wenn auch etwas sprachverdrehend, viel treffender, ganz zu schweigen von ehrlich ist. Diese Definition meinen die Palästinenser, wenn sie von einem gewaltlosen Kampf sprechen, insbesondere im Zusammenhang mit den anhaltenden Demonstrationen gegen die Apartheidmauer.

Die Palästinenser betrachten Selbstverteidigung wie fast alle außer den herrschsüchtigen Doktrinären der Gewaltlosigkeit im Westen nicht als eine Form der Gewalt; Dies erweitert ihre Definition von Gewaltlosigkeit erheblich. Und da sie zufällig unter militärischer Besatzung leben, ist jeder Schaden, den sie den Besatzern – Soldaten, Bürokraten, Polizisten, Maschinenbedienern, Grenzpolizisten oder Siedlern – zufügen, im Wesentlichen eine Form der Selbstverteidigung. Dies gilt selbst nach den konservativen Standards des Völkerrechts – insbesondere der UN-Erklärung von 1960 über die Gewährung der Unabhängigkeit an koloniale Länder und Völker –, ohne dass wir uns einen Dreck um Legalität scheren sollten. Diese umfassendere, fließende Definition mag es für die Verfechter der Gewaltlosigkeit schwieriger machen, ihre starren und moralistischen Abgrenzungen aufrechtzuerhalten, aber für den Rest von uns ist sie einfach eine Bestätigung des gesunden Menschenverstandes. Bei aller Dummheit haben die US-Libertären dafür einen klareren, selbsterklärenden Begriff: das Nichtangriffsprinzip. Du fängst keinen Mist an, behältst dir aber das Recht vor, zu antworten.

Wenn man schließlich einen Schritt zurücktritt und die Gewaltfreiheitsrhetorik in Palästina aus einer breiteren gesellschaftspolitischen Perspektive betrachtet, scheint klar zu sein, dass ein wesentlicher Grund dafür, dass sie in der Widerstandsbewegung keine Wurzeln schlagen konnte – und tatsächlich nicht – in der Tatsache liegt, dass das Konzept in den 1980er Jahren in Palästina eingeführt wurde. Zu dieser Zeit herrschte die Palästinensische Befreiungsorganisation – in deren Satzung der bewaffnete Kampf ausdrücklich als einziges Mittel zur Befreiung aufgeführt war – als unangefochtener Vertreter an oberster Stelle. Es war eine Zeit, bevor religiöse Organisationen begannen, in nationalistischer Terminologie zu sprechen und die politische Arena zu betreten, bevor Hamas den Islam in eine Befreiungstheologie verwandelte. Es war tabu, ein Mittel des Widerstands außerhalb der PLO vorzuschlagen, was einer direkten Infragestellung der Autorität der Organisation gleichkam – insbesondere von einem Außenstehenden wie Mubarak Awad. Tatsächlich betrachtete die damals in Tunis verbannte PLO-Führung die Rhetorik der Gewaltlosigkeit als potenzielle Bedrohung ihrer Macht und stand ihr äußerst feindselig gegenüber. Während der Steuerrevolte von Beit Sahour beispielsweise verweigerte die PLO den Teilnehmern logistische Hilfe, hielt andere Gemeinschaften aktiv davon ab, sich anzuschließen, und verweigerte denjenigen, die wegen Steuerverweigerung verfolgt wurden, finanzielle Hilfe – bot sie aber den Familien der bei gewaltsamen Zusammenstößen Getöteten oder Verwundeten an.

Natürlich war Gewalt auch wegen ihres offensichtlichen symbolischen Wertes das vorherrschende Motiv des palästinensischen Widerstands: die Ermächtigung, die sie einem Volk bietet, das – ähnlich wie die israelischen Juden! – in seiner nationalen Identität ein starkes historisches Gefühl der Machtlosigkeit, fast ontologischen Opfer, in sich trägt. Wenn ich darüber nachdenke, könnte dies auch für viele Anarchisten gelten. Die größte Fraktion der PLO, die Fatah, nahm in ihre interne Charta eine aussagekräftige Aussage auf, dass „bewaffneter Kampf eine Strategie und keine Taktik ist“ (Artikel 19), und eine ihrer ersten Broschüren war eine Übersetzung von Frantz Fanons „Die Verdammten dieser Erde“, in dem Gewalt berühmt dafür ist, die Selbstachtung wiederherzustellen, „die Eingeborenen“ von ihrem Minderwertigkeitskomplex zu befreien und sogar dazu zu dienen, „das Volk zu vereinen“. All dies verwischte ein wenig die Grenze zwischen Mitteln und Zwecken und machte es höchst unwahrscheinlich, dass die Rhetorik der Gewaltlosigkeit im palästinensischen Widerstand Fuß fassen könnte, selbst in ihrer reinsten taktischen Form.

Auf israelischer Seite gehörten Anarchists Against the Wall und die International Solidarity Movement zu den Hauptverbreitern des Mythos der palästinensischen Gewaltlosigkeit, wohlwissend, dass der Begriff für das westliche Publikum – praktisch unser einziges Publikum – kontextuell anders und deutlich enger verstanden wird. Dies wird nicht so sehr durch offenes Lügen erreicht, sondern durch Unterlassungen, durch stillschweigendes Ausnutzen von Mehrdeutigkeiten oder durch Festhalten an technischen Details, seien sie real oder eingebildet, aber in beiden Fällen unbedeutend: zum Beispiel die Behauptung, dass die mit Steinen schleudernden Schebabs technisch gesehen kein Teil der Protestmärsche oder Demonstrationen seien. Diese Behauptung ist unaufrichtig. Erstens, weil die Volkskomitees, die die Proteste in jedem Dorf organisieren, tatsächlich mit der Steine ​​werfenden Jugend zusammenarbeiten und die Massenbewegung koordinieren – vielleicht nicht im Voraus, aber in Echtzeit; vielleicht nicht immer, aber oft genug. Zweitens, weil die vermeintliche kategorische Unterscheidung zwischen „Steinwerfern“ und „Demonstranten“ nur in der Theorie existiert und vor Ort keine Spur davon vorhanden ist. Und schließlich, denn selbst wenn es sie gäbe, wären beide Gruppen gleichberechtigte Teile des umfassenderen Phänomens, das wir den palästinensischen Volkskampf nennen.

Es gibt noch andere Gründe, warum der Mythos der palästinensischen Gewaltlosigkeit bis zum Überdruss verbreitet wird und durch Wiederholung zur Wahrheit wird. Wenn es beispielsweise um die liberaleren oder Mainstream-Elemente der palästinensischen Gesellschaft geht, handelt es sich größtenteils um bares Geld: 30 % des palästinensischen BIP stammen aus ausländischer Hilfe. Natürlich sind sich die verschiedenen Stiftungen, Wohltätigkeitsorganisationen und Regierungen, die Hunderte palästinensischer NGOs im Westjordanland und im Gazastreifen finanzieren, einig in ihrem Beharren auf gewaltfreier Politik und der damit einhergehenden Rhetorik. Während palästinensische NGOs diese Linie vorantreiben, sind Aktivisten im Westen nur allzu gerne damit einverstanden, und Fakten sind verdammt.

Unter israelischen Radikalen, einschließlich AAtW, wäre man überrascht, wie oft alles auf ungelöste liberale Komplexe hinausläuft und auf eine Tendenz, die Dinge für politisch korrekte Massen mit banalen Syllogismen zu vereinfachen: a) Gute sind nicht gewalttätig, b) Palästinenser sind die Guten in diesem Konflikt, c) also ist der palästinensische Volkskampf gewaltlos. Anders ausgedrückt: Da israelische Soldaten Sauerstoff einatmen und Kohlendioxid ausatmen, wird von den Palästinensern erwartet, dass sie das Gegenteil tun.

Da heute Hunderte, vielleicht sogar Tausende von Videos aus zehn Jahren wöchentlicher Demonstrationen online verfügbar sind, damit jeder sie sich ansehen kann, ist es wirklich ein Beweis für die Macht der kognitiven Dissonanz, dass Menschen diesen Kampf weiterhin als „gewaltlos“ bezeichnen können. Aber politisch gesehen ist der besorgniserregendste Aspekt von alledem die Delegitimierung des palästinensischen gewaltsamen Widerstands, die mit der Aufrechterhaltung des Mythos der Gewaltlosigkeit einhergeht. Anstatt uns selbst vorzutäuschen, dass die Palästinenser gewaltlos auf die ihnen zugefügte Gewalt reagieren sollten, sollten wir die palästinensische Gewalt gegen die weitaus größere Gewalt der israelischen Apartheid zugeben, annehmen und von ganzem Herzen unterstützen.

Darüber hinaus steht die Verbreitung gewaltfreier Rhetorik in Bezug auf den palästinensischen Widerstand in starkem Kontrast zur allgemeinen Akzeptanz der Gewalt zapatistischer Gemeinschaften, die sich gegen Paramilitärs verteidigen, oder der Naxaliten in den Wäldern Indiens, die sich mit Landminen und automatischen Gewehren gegen Infrastrukturunternehmen wehren, oder der MEND-Rebellen im Nigerdelta, die westliche Konzerne bekämpfen, indem sie Ölquellen und Pipelines angreifen und dabei Arbeiter, Sicherheitskräfte und Soldaten töten. Es macht überhaupt keinen Sinn. Wie einige Palästinenser kürzlich selbst gefragt haben, fordere ich alle dringend dazu auf, sich ein für alle Mal wegen ihrer Obsession der Gewaltlosigkeit behandeln zu lassen, wo immer es um palästinensischen Widerstand geht.

Was nun die eigene Taktik der AAtW betrifft, als jüdische Bürger und ungleiche Partner im gemeinsamen Kampf, war Gewaltlosigkeit schon immer unsere Standardeinstellung. Von Anfang an haben wir darauf geachtet, eine strikt unterstützende Rolle zu spielen, niemals eine Führungsrolle zu übernehmen oder Initiativen zu ergreifen – wozu die avantgardistischen Tendenzen, die in der politischen Gewalt schlummern, einen am Ende normalerweise drängen. Zunächst hatten wir uns entschieden, Gewaltlosigkeit nicht als kollektive Leitlinie zu übernehmen und die Frage jedem Einzelnen zu überlassen, die er nach eigenem Ermessen beantworten konnte. Nach den ersten Jahren begannen jedoch einige wichtige Aktivisten, auf eine formelle Resolution zugunsten der Gewaltlosigkeit zu drängen, und dies wurde tatsächlich zum Hauptstreitpunkt in der AAtW.

Oberflächlich betrachtet waren die Gründe für diese Forderung rein praktischer Natur, und sie machen Sinn. Der erste Grund ist, dass Gewaltlosigkeit es uns ermöglicht, weniger militanten Aktivisten sowie Mainstream-Mitgliedern der Linken, die an Demonstrationen in Dörfern im Westjordanland teilnehmen möchten, ein sichereres Netzwerk anzubieten. Dies ist eine wichtige Funktion, da viele Israelis vor dem gemeinsamen Kampf die Realität der Besatzung und der Apartheidmauer nicht mit eigenen Augen gesehen hatten. Der Slogan „Gewaltlosigkeit“ hat erheblich dazu beigetragen, dass Hunderte von Israelis die Brutalität der israelischen Armee aus erster Hand miterlebt haben, was AAtW niemals erreicht hätte, ohne als gewaltlos wahrgenommen zu werden. Der zweite Grund hat mit unserer Fähigkeit als jüdische Bürger zu tun, durch unsere Präsenz bei palästinensischen Demonstrationen zu verhindern, dass Soldaten bestimmte Arten tödlicher Gewalt anwenden, zum Beispiel scharfe Munition, da Soldaten für Juden eigene und strengere Einsatzregeln haben als für Palästinenser. Grundsätzlich waren einige innerhalb der AAtW der Meinung, dass eine aktive Gewalttätigkeit israelischer Teilnehmer gegen Soldaten unsere Fähigkeit, unser jüdisches Privileg als Abschreckung zu nutzen, nach und nach untergraben würde, bis wir es schließlich ganz verlieren würden.

Dies sind berechtigte Bedenken, doch ich kann nicht umhin, das Gefühl zu haben, dass nicht allzu weit unter der taktischen Oberfläche die üblichen liberalen Sensibilitäten und Ängste gegenüber der Anwendung von Gewalt liegen; und auch, dass hinter der politischen Begründung für die Nutzung unseres jüdischen Privilegs eine allzu häufige persönliche Angst davor steckt, sein Privileg aufzugeben, Punkt. Darüber hinaus halte ich es für völlig falsch, unsere Rolle als eine Art „menschlicher Schutzschild“ zu betrachten: Ich habe die Erfahrung gemacht, dass die meisten Soldaten bereits davon ausgehen, dass israelische Anarchisten zusammen mit Palästinensern Steine ​​auf sie werfen, oder, wenn nicht, dass sie das Werfen von Steinen zumindest unterstützen und erleichtern, was in ihren Augen schon schlimm genug ist. Israelische Soldaten legen keinen so großen Wert auf komplizierte, an Hochschulen ausgebildete ethische Unterscheidungen zwischen einer Person, die sie mit Steinen bewirft, und einer anderen Person, die in der Nähe steht und das Recht der ersten Person verteidigt, dies zu tun. Mit anderen Worten: Der Wunsch eines Soldaten, die rechtlichen Probleme zu vermeiden, die mit der Erschießung eines jüdischen Bürgers einhergehen, spielt bei seiner Abneigung, das Feuer auf uns zu eröffnen, eine viel größere Rolle als sein Eindruck, dass israelische Anarchisten „es nicht verdienen“. Ich habe keinen Zweifel, dass Kampfsoldaten denken, dass wir es verdienen, unabhängig davon, ob wir uns tatsächlich den Steinwerfern anschließen oder sie nur beschützen.

It’s All Lies [PDF, 44 MB], eine buchlange Sammlung von Untergrundpublikationen aus den letzten drei Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts, aus der eine Website hervorgegangen ist, die noch heute genutzt wird.

Eine Video- und Posterkampagne zur Bekämpfung der ICE-Rekrutierung

Eine unvollständige Biographie und Übersetzung seines Werkes