Die Illegitimität der Gewalt, die Gewalt der Legitimität

Was ist Gewalt? Wer darf es definieren? Hat es einen Platz im Streben nach Befreiung? Diese uralten Fragen sind während der Occupy-Bewegung wieder in den Vordergrund gerückt. Aber diese Diskussion findet nie auf Augenhöhe statt; Während manche Gewalt delegitimieren, ebnet die Sprache der Legitimität selbst den Weg für den Einsatz durch die Behörden. [Eine Audioversion dieses Textes können Sie hier anhören.]

„Obwohl Polizeireihen auf Pferden und mit Hunden die Hauptstraße vor dem Polizeirevier stürmten, um die Randalierer zurückzudrängen, gab es erhebliche Gewaltherde, die sie nicht erreichen konnten.“

– Die New York Times zu den Unruhen im Vereinigten Königreich im August 2011

Während des FTAA-Gipfels 2001 in Quebec City berichtete eine Zeitung bekanntlich darüber, dass Gewalt ausbrach, als Demonstranten begannen, Tränengaskanister auf die Linien der Bereitschaftspolizei zu werfen. Wenn der Eindruck entsteht, dass die Behörden ein Monopol auf die legitime Anwendung von Gewalt haben, wird mit „Gewalt“ häufig die illegitime Anwendung von Gewalt bezeichnet – alles, was ihre Kontrolle unterbricht oder sich ihrer Kontrolle entzieht. Dies macht den Begriff zu einer Art schwebendem Signifikanten, da er auch als „Schaden oder Bedrohung, die gegen die Einwilligung verstößt“ verstanden wird.

Dies wird noch komplizierter durch die Art und Weise, wie unsere Gesellschaft auf Schaden oder Bedrohungen basiert und von ihnen durchdrungen ist, die gegen die Einwilligung verstoßen. Ist es in diesem Sinne nicht gewalttätig, auf kolonisiertem Territorium zu leben, Ökosysteme durch unseren täglichen Konsum zu zerstören und von Wirtschaftsbeziehungen zu profitieren, die anderen mit vorgehaltener Waffe aufgezwungen werden? Ist es nicht gewalttätig, wenn bewaffnete Wachen denjenigen, die sie brauchen, Nahrung und Land vorenthalten, die einst ein gemeinsames Allmende waren? Ist es gewalttätiger, sich der Polizei zu widersetzen, die Menschen aus ihren Häusern vertreibt, oder beiseite zu stehen, während Menschen obdachlos werden? Ist es gewalttätiger, Tränengaskanister auf die Polizei zu werfen, oder diejenigen, die sie zurückwerfen, als „gewalttätig“ zu brandmarken und der Polizei freie Hand zu geben, Schlimmeres zu tun?

Unter diesen Umständen gibt es keine Gewaltlosigkeit – das Beste, was wir erreichen können, ist die Negierung des Schadens oder der Bedrohung, die von den Befürwortern der Gewalt von oben ausgehen. Und wenn so viele Menschen in die Privilegien investieren, die ihnen diese Gewalt verschafft, ist es naiv zu glauben, wir könnten uns und andere unter den Enteigneten verteidigen, ohne die Wünsche zumindest einiger Banker und Vermieter zu verletzen. Anstatt also zu fragen, ob eine Handlung gewalttätig ist, sollten wir besser einfach fragen: Wirkt sie Machtunterschieden entgegen oder verstärkt sie sie?

Das ist die grundlegende anarchistische Frage. Wir können es in jeder Situation fragen; Jede weitere Frage nach Werten, Taktik und Strategie geht davon aus. Wenn die Frage so formuliert werden kann, warum sollte irgendjemand die Debatte auf die Dichotomie von Gewalt und Gewaltlosigkeit zurückführen wollen?

Der Diskurs über Gewalt und Gewaltlosigkeit ist vor allem deshalb attraktiv, weil er eine einfache Möglichkeit bietet, die höhere moralische Ebene zu beanspruchen. Das macht es verlockend, sowohl den Staat zu kritisieren als auch mit anderen Aktivisten um Einfluss zu konkurrieren. Aber in einer hierarchischen Gesellschaft stärkt der Aufstieg auf eine höhere Ebene oft die Hierarchie selbst.

Legitimität ist eine der Währungen, die in unserer Gesellschaft ungleich verteilt sind und durch die ihre Ungleichheiten aufrechterhalten werden. Menschen oder Handlungen als gewalttätig zu definieren, ist eine Möglichkeit, sie vom legitimen Diskurs auszuschließen, sie zum Schweigen zu bringen und auszuschließen. Dies entspricht anderen Formen der Marginalisierung und verstärkt diese: Eine wohlhabende weiße Person kann „gewaltlos“ auf eine Weise handeln, die als gewalttätig angesehen würde, wenn eine arme farbige Person dasselbe tun würde. In einer ungleichen Gesellschaft ist die Definition von „Gewalt“ nicht neutraler als die jedes anderen Instruments.

Auch die Definition von Menschen oder Handlungen als gewalttätig hat unmittelbare Konsequenzen: Sie rechtfertigt die Anwendung von Gewalt gegen sie. Dies war ein wesentlicher Schritt in praktisch jeder Kampagne, die sich an farbige Gemeinschaften, Protestbewegungen und andere Personen richtete, die auf der falschen Seite des Kapitalismus stehen. Wenn Sie schon oft an Mobilisierungen teilgenommen haben, wissen Sie, dass man anhand der Art und Weise, wie die Geschichte am Vorabend in den Nachrichten präsentiert wird, oft genau abschätzen kann, mit welcher Gewalt die Polizei gegen eine Demonstration vorgehen wird. In dieser Hinsicht können Experten und sogar rivalisierende Organisatoren an der Seite der Polizei an der Polizeiarbeit teilnehmen und anhand der Art und Weise, wie sie das Narrativ formulieren, bestimmen, wer ein legitimes Ziel ist.

Am ersten Jahrestag des ägyptischen Aufstands hob das Militär die Notstandsgesetze auf – „außer in Fällen, in denen es um Schlägertrupps geht.“ Der Volksaufstand von 2011 hatte die Behörden gezwungen, zuvor inakzeptable Formen des Widerstands zu legitimieren. Obama bezeichnete einen Aufstand, bei dem Tausende gegen die Polizei gekämpft und Polizeistationen niedergebrannt hatten, als „gewaltlos“. Um den Rechtsapparat der Diktatur wieder zu legitimieren, war es notwendig, eine neue Unterscheidung zwischen gewalttätigen „Schlägern“ und dem Rest der Bevölkerung zu schaffen. Der Inhalt dieser Unterscheidung wurde jedoch nie dargelegt; In der Praxis ist „Verbrecher“ einfach das Wort für eine Person, auf die die Notstandsgesetze abzielen. Aus Sicht der Behörden würde im Idealfall bereits die Ausübung von Gewalt ausreichen, um ihre Opfer als gewalttätig – also als legitime Angriffsziele – zu brandmarken.1

Wenn also ein ausreichend breiter Teil der Bevölkerung Widerstand leistet, müssen die Behörden ihn als gewaltlos umdefinieren, auch wenn er zuvor als gewalttätig galt. Andernfalls könnte die Dichotomie zwischen Gewalt und Legitimität verschwinden – und ohne diese Dichotomie wäre es viel schwieriger, die Anwendung von Gewalt gegen diejenigen zu rechtfertigen, die den Status quo bedrohen. Aus dem gleichen Grund gilt: Je mehr Boden wir bei dem aufgeben, was wir den Behörden als gewalttätig definieren dürfen, desto mehr werden sie in diese Kategorie fallen und desto größer ist das Risiko, dem wir alle ausgesetzt sind. Eine Folge der letzten Jahrzehnte des selbstbeschriebenen gewaltlosen zivilen Ungehorsams ist, dass manche Menschen das bloße Erheben der Stimme als gewalttätig betrachten; Dies ermöglicht es, diejenigen, die auch nur vorsichtige Maßnahmen ergreifen, um sich vor Polizeigewalt zu schützen, als gewalttätige Schläger darzustellen.

„Die Individuen, die die Waffen verschränkten und sich aktiv widersetzten, das ist an sich schon ein Akt der Gewalt … Das Verknüpfen der Waffen in einer Menschenkette, wenn man ihnen befiehlt, zur Seite zu treten, ist kein gewaltloser Protest.“

– UC-Polizeihauptmann Margo Bennett, zitiert im San Francisco Chronicle, rechtfertigt den Einsatz von Gewalt gegen Studenten der University of California in Berkeley

Gewaltsame Unterdrückung ist nur eine Seite der zweigleisigen Strategie, mit der soziale Bewegungen unterdrückt werden. Damit diese Unterdrückung Erfolg hat, müssen die Bewegungen in legitime und illegitime Bewegungen aufgeteilt und die ersteren davon überzeugt werden, die letzteren zu verleugnen – normalerweise im Austausch für Privilegien oder Zugeständnisse. Wir können diesen Prozess hautnah an den Bemühungen professioneller Journalisten wie Chris Hedges und Rebecca Solnit erkennen, Rivalen in der Occupy-Bewegung zu dämonisieren.

In ihrem letztjährigen Buch Throwing Out the Master’s Tools and Building a Better House: Thoughts on the Importance of Nonviolence in the Occupy Revolution vermischte Rebecca Solnit moralische und strategische Argumente gegen „Gewalt“ und sicherte ihre Wetten mit einer Art US-Exzeptionalismus ab: Zapatisten können Waffen tragen und ägyptische Rebellen zünden Gebäude an, aber niemand darf in den USA auch nur einen Mülleimer anzünden. Im Grunde war ihr Argument, dass nur „Volksmacht“ revolutionäre soziale Ziele erreichen kann Veränderung – und dass „Volksmacht“ notwendigerweise gewaltlos ist.

Solnit sollte wissen, dass die Definition von Gewalt nicht neutral ist: In ihrem Artikel „The Myth of Seattle Violence“ berichtete sie von ihrem erfolglosen Kampf, die New York Times dazu zu bringen, die Demonstrationen gegen den WTO-Gipfel 1999 in Seattle nicht mehr als „gewalttätig“ darzustellen. Indem sie Gewalt konsequent als ihre zentrale Kategorie betont, unterstreicht Solnit die Wirksamkeit eines der Instrumente, die unweigerlich gegen Demonstranten – einschließlich ihr – eingesetzt werden, wann immer es den Interessen der Mächtigen dient.

Solnit hegt besonderen Zorn auf diejenigen, die eine Vielfalt an Taktiken befürworten, um die oben erwähnte Spaltung der Bewegungen zu verhindern. Mehrere Absätze von „Throwing Out the Master’s Tools“ waren der Verunglimpfung der CrimethInc gewidmet. „Liebe Besatzer“-Broschüre: Solnit bezeichnete es als „eine Schimpfkampagne zur Rechtfertigung von Gewalt“, als „leeren, mit Beleidigungen gespickten Machismo“ und ließ sich zu Ad-hominem-Angriffen auf Autoren herab, von denen sie zugegebenermaßen nichts wusste.2

Wie jeder ohne weiteres feststellen kann, betrachtet die Mehrheit der „Lieben Besatzer“ lediglich die systemischen Probleme des Kapitalismus; Die Befürwortung der Vielfalt der Taktiken beschränkt sich auf ein paar zurückhaltende Absätze. Warum sollte ein preisgekrönter Autor dies fälschlicherweise als Pro-Gewalt-Botschaft darstellen?

Vielleicht aus dem gleichen Grund, aus dem sie sich den Behörden bei der Delegitimierung von Gewalt anschließt, auch wenn sie dadurch ihre eigenen Bemühungen delegitimieren können: Sowohl Solnits Einfluss auf soziale Bewegungen als auch ihre Privilegien in der kapitalistischen Gesellschaft hängen von der Unterscheidung zwischen legitim und illegitim ab. Wenn soziale Bewegungen jemals aufhören, von oben nach unten gesteuert zu werden – wenn sie aufhören, sich selbst zu überwachen –, werden die Hedges und Solnits der Welt sowohl im wörtlichen als auch im übertragenen Sinne arbeitslos sein. Das würde erklären, warum sie diejenigen als ihre schlimmsten Feinde ansehen, die nüchtern davon abraten, Bewegungen in legitime und illegitime Fraktionen zu spalten.

Es ist schwer vorstellbar, dass Solnit „Dear Occupiers“ so dargestellt hätte, wie sie es getan hätte, wenn sie erwartet hätte, dass ihr Publikum es lesen würde. Angesichts ihrer Leserschaft ist dies eine ziemlich sichere Sache – Solnit wird häufig in den Unternehmensmedien veröffentlicht, während CrimethInc. Literatur wird nur über Basisnetzwerke verbreitet; Jedenfalls hat sie keinen Link eingefügt. Ähnliche Freiheiten nahm sich Chris Hedges in seinem berüchtigten „The Cancer in Occupy“, einer Litanei empörender Verallgemeinerungen über „Anarchisten des schwarzen Blocks“. Es scheint, dass das ultimative Ziel beider Autoren darin besteht, zum Schweigen zu bringen: Warum sollte man hören wollen, was diese Leute zu sagen haben? Sie sind gewalttätige Schläger.

Der Titel von Solnits Artikel ist eine Anspielung auf Audre Lordes einflussreichen Text „The Master’s Tools Will Never Dismantle the Master’s House“. Lordes Text war keine Befürwortung der Gewaltlosigkeit; Sogar Derrick Jensen, den Hedges zustimmend zitiert, hat einen solchen Missbrauch dieses Zitats entlarvt. An dieser Stelle genügt es zu wiederholen, dass das mächtigste Werkzeug des Meisters nicht Gewalt ist, sondern Delegitimierung und Spaltung – wie Lorde in ihrem Text betont. Um unsere Bewegungen dagegen zu verteidigen, ermahnte uns Lorde:

„Unterschiede dürfen nicht nur toleriert werden, sondern müssen als ein Fundus notwendiger Polaritäten betrachtet werden, zwischen denen unsere Kreativität entfachen kann … Nur innerhalb dieser gegenseitigen Abhängigkeit unterschiedlicher, anerkannter und gleichberechtigter Stärken kann die Kraft entstehen, nach neuen Daseinsweisen in der Welt zu suchen, sowie der Mut und die Kraft, dort zu handeln, wo es keine Chartas gibt.“

„… lernen, allein, unbeliebt und manchmal verunglimpft zu sein und mit den anderen, die als außerhalb der Strukturen identifiziert werden, gemeinsame Sache zu machen, um eine Welt zu definieren und anzustreben, in der wir alle gedeihen können … lernen, wie wir unsere Unterschiede zu Stärken machen können. Denn die Werkzeuge des Meisters werden niemals das Haus des Meisters zerstören.“

Es ist besonders schamlos, dass Solnit Lordes Argument gegen das Schweigen aus dem Zusammenhang reißt, um es zu delegitimieren und zu spalten. Aber vielleicht sollten wir uns nicht wundern, wenn erfolgreiche Berufstätige anonyme arme Leute ausverkaufen: Sie müssen ihre Klasseninteressen verteidigen, sonst riskieren sie, sich uns anzuschließen. Denn auch die Mechanismen, die Menschen in Aktivistenhierarchien und liberalen Medien in einflussreiche Positionen befördern, sind nicht neutral; Sie belohnen Fügsamkeit, die oft als „Gewaltlosigkeit“ kodiert wird, und machen diejenigen unsichtbar, deren Bemühungen tatsächlich den Kapitalismus und die Hierarchie bedrohen.

Wenn wir ernst genommen werden wollen, ist es verlockend, auf jede erdenkliche Weise Legitimität zu beanspruchen. Aber wenn wir die Hierarchien unserer Gesellschaft nicht stärken wollen, sollten wir darauf achten, keine Formen der Legitimität zu validieren, die sie aufrechterhalten.

Es ist leicht zu erkennen, wie das in manchen Situationen funktioniert: Wenn wir Menschen beispielsweise auf der Grundlage ihrer akademischen Qualifikationen bewerten, priorisiert dies abstraktes Wissen vor gelebter Erfahrung, wodurch diejenigen zentralisiert werden, die eine faire Chance in der Wissenschaft haben, und alle anderen marginalisiert werden. In anderen Fällen geschieht dies subtiler. Wir betonen unseren Status als Community-Organisatoren, was bedeutet, dass diejenigen, denen die Zeit oder die Ressourcen für solche Aktivitäten fehlen, weniger berechtigt sind, sich zu äußern. Wir beanspruchen die Glaubwürdigkeit als langjährige Einheimische und delegitimieren implizit alle, die es nicht sind – einschließlich Einwanderer, die gezwungen wurden, in unsere Nachbarschaften zu ziehen, weil ihre Gemeinschaften durch Prozesse zerstört wurden, die von unserer ausgingen. Wir rechtfertigen unsere Kämpfe auf der Grundlage unserer Rolle innerhalb der kapitalistischen Gesellschaft – als Studenten, Arbeiter, Steuerzahler, Bürger – und sind uns dabei nicht bewusst, wie viel schwieriger es für Arbeitslose, Obdachlose und Ausgegrenzte sein kann, ihre Rolle zu rechtfertigen.

Der daraus resultierende Rückschlag überrascht uns oft. Politiker diskreditieren unsere Genossen mit genau dem Vokabular, das wir populär gemacht haben: „Das sind keine Aktivisten, das sind Obdachlose, die vorgeben, Aktivisten zu sein.“ „Wir haben es nicht auf farbige Gemeinschaften abgesehen, wir schützen sie vor kriminellen Aktivitäten.“ Doch wir haben selbst den Weg dafür bereitet, indem wir eine Sprache bekräftigten, die Legitimität an Bedingungen knüpft.

Wenn wir betonen, dass unsere Bewegungen gewaltfrei sind und sein müssen, tun wir dasselbe. Dadurch entsteht ein Anderer, der außerhalb des Schutzes der Legitimität steht, die wir für uns selbst gewinnen – das ist, kurz gesagt, ein legitimes Ziel für Gewalt. Jeder, der seine Kameraden von der Polizei befreit, anstatt passiv auf seine Verhaftung zu warten, jeder, der Schilde herstellt, um sich vor Gummigeschossen zu schützen, anstatt die Straßen der Polizei zu überlassen, jeder, der wegen Körperverletzung gegen einen Beamten angeklagt wird, weil er von einem angegriffen wurde: Alle diese Unglücklichen werden als die Gewalttätigen, die faulen Äpfel, den Wölfen vorgeworfen. Wer wegen seines prekären Beschäftigungs- oder Einwanderungsstatus auch in Gerichtsverfahren Masken tragen muss, wird als Krebsgeschwür angeprangert und im Gegenzug für ein paar Brocken Legitimität von den Machthabern verraten. Wir guten Bürger können es uns leisten, vollkommen transparent zu sein; Wir würden niemals ein Verbrechen begehen oder einen potenziellen Kriminellen in unserer Mitte beherbergen.

Und das Othering der Gewalt ebnet den Weg für die Gewalt des Othering. Diejenigen, die die schlimmsten Folgen davon zu tragen haben, sind nicht die Gören der Mittelschicht, die in Flammenkriegen im Internet an den Pranger gestellt werden, sondern dieselben Leute auf der falschen Seite jeder anderen Trennlinie im Kapitalismus: die Armen, die Ausgegrenzten, diejenigen, die keine Referenzen haben, keine Institutionen, die sich für sie einsetzen, keinen Anreiz, die politischen Spiele zu spielen, die zugunsten der Behörden und vielleicht auch einiger Jet-Setting-Aktivisten ausgerichtet sind.

Die bloße Delegitimierung von Gewalt kann ihr kein Ende setzen. Die Ungleichheiten dieser Gesellschaft könnten ohne sie nicht aufrechterhalten werden, und die Verzweifelten werden immer mit Handeln reagieren, besonders wenn sie das Gefühl haben, ihrem Schicksal überlassen zu werden. Aber diese Art der Delegitimierung kann eine Kluft zwischen den Wütenden und den moralisch Aufrichtigen, dem „Irrationalen“ und dem Rationalen, dem Gewalttätigen und dem Sozialen schaffen. Wir haben die Folgen davon bei den Unruhen im Vereinigten Königreich im August 2011 gesehen, als viele der Entrechteten, verzweifelt daran, sich mit legitimen Mitteln zu verbessern, einen privaten Krieg gegen Eigentum, die Polizei und den Rest der Gesellschaft riskierten. Einige von ihnen hatten versucht, sich an früheren Volksbewegungen zu beteiligen, wurden jedoch als Hooligans stigmatisiert; Es überrascht nicht, dass ihre Rebellion eine asoziale Wendung nahm, die zu fünf Todesopfern führte und sie noch weiter von anderen Bevölkerungsgruppen entfremdete.

Die Verantwortung für diese Tragödie liegt nicht nur bei den Rebellen selbst oder bei denen, die die Ungerechtigkeiten verursacht haben, unter denen sie gelitten haben, sondern auch bei den Aktivisten, die sie stigmatisiert haben, anstatt sich an der Gründung einer Bewegung zu beteiligen, die ihren Zorn kanalisieren könnte. Wenn es keine Verbindung zwischen denen gibt, die die Gesellschaft verändern wollen, und denen, die am meisten darunter leiden, keine gemeinsame Sache zwischen den Hoffnungsvollen und den Wütenden, dann werden die ersteren sie verleugnen, wenn die letzteren rebellieren, und die letzteren werden zusammen mit aller Hoffnung auf echte Veränderung zerschlagen. Kein Versuch, die Hierarchie abzuschaffen, kann erfolgreich sein und gleichzeitig die Entrechteten, die Anderen, ausschließen.

Was sollte dann unsere Grundlage für Legitimität sein, wenn nicht unser Bekenntnis zu Legalität, Gewaltlosigkeit oder einem anderen Standard, der unsere potenziellen Kameraden zum Schweigen bringt? Wie erklären wir, was wir tun und warum wir dazu berechtigt sind? Wir müssen eine Währung der Legitimität prägen und in Umlauf bringen, die nicht von unseren Herrschern kontrolliert wird und keine Anderen hervorbringt.

Als Anarchisten sind wir davon überzeugt, dass unsere Wünsche und unser Wohlergehen sowie das unserer Mitgeschöpfe die einzig sinnvolle Grundlage für unser Handeln sind. Anstatt Handlungen als gewalttätig oder gewaltlos zu klassifizieren, konzentrieren wir uns darauf, ob sie die Freiheit erweitern oder einschränken. Anstatt darauf zu bestehen, dass wir gewaltlos sind, betonen wir die Notwendigkeit, die Gewalt zu unterbrechen, die der Herrschaft von oben innewohnt. Für diejenigen, die es gewohnt sind, den Dialog mit den Mächtigen zu suchen, mag dies unbequem sein, für jeden, der ihre Macht wirklich abschaffen möchte, ist es jedoch unvermeidlich.

Aber wie können wir die Gewalt der Top-Down-Herrschaft unterbrechen? Die Befürworter der Gewaltlosigkeit formulieren ihre Argumentation sowohl in strategischen als auch in moralischen Begriffen: Gewalt entfremdet die Massen und hindert uns daran, die „Volksmacht“ aufzubauen, die wir brauchen, um zu triumphieren.

Dahinter steckt ein Körnchen Wahrheit. Wenn Gewalt als illegitime Gewaltanwendung verstanden wird, lässt sich ihre Argumentation als Tautologie zusammenfassen: delegitimiertes Handeln ist unpopulär.

Tatsächlich neigen diejenigen, die die Legitimität der kapitalistischen Gesellschaft für selbstverständlich halten, dazu, jeden, der materielle Schritte unternimmt, um ihre Ungleichheiten auszugleichen, als gewalttätig zu betrachten. Die Herausforderung, vor der wir stehen, besteht also darin, konkrete Formen des Widerstands zu legitimieren: nicht mit der Begründung, dass sie gewaltlos sind, sondern mit der Begründung, dass sie befreiend sind, dass sie echte Bedürfnisse und Wünsche erfüllen.

Das ist keine einfache Angelegenheit. Selbst wenn wir leidenschaftlich an das glauben, was wir tun, neigen wir dazu, zu stottern, wenn wir um eine Erklärung gebeten werden, wenn es nicht allgemein als legitim anerkannt wird. Wenn wir nur innerhalb der Grenzen bleiben könnten, die uns in diesem System vorgegeben sind, während wir daran arbeiten, es zu stürzen! Die Occupy-Bewegung zeichnete sich durch Versuche aus, genau das zu erreichen: Bürger beharrten auf ihrem Recht, öffentliche Parks zu besetzen, und stützten sich dabei auf obskure Gesetzeslücken, wobei ihre verschlungenen Begründungen für die Zuschauer ebenso wenig überzeugend waren wie für die Behörden. Die Menschen wollen die Ungerechtigkeiten um sie herum beseitigen, aber in einer stark regulierten und kontrollierten Gesellschaft gibt es so wenig, wozu sie sich berechtigt fühlen.

Solnit hat möglicherweise Recht, dass die Betonung der Gewaltlosigkeit für den anfänglichen Erfolg von Occupy Wall Street von entscheidender Bedeutung war: Die Menschen möchten die Gewissheit haben, dass sie ihre Komfortzone nicht verlassen müssen und dass das, was sie tun, für alle anderen Sinn ergibt. Aber es kommt oft vor, dass die Voraussetzungen für eine Bewegung zu Einschränkungen werden, die sie überwinden muss: Occupy Oakland blieb lebendig, nachdem andere Besetzungen nachgelassen hatten, weil es eine Vielfalt an Taktiken annahm, nicht aber trotzdem. Ebenso dürfen wir, wenn wir unsere Gesellschaft wirklich verändern wollen, nicht ewig in den engen Grenzen dessen bleiben, was die Behörden für legitim halten: Wir müssen den Umfang dessen erweitern, wozu die Menschen sich berechtigt fühlen.

Die gesamte Medienberichterstattung der Welt wird uns nicht helfen, wenn wir es nicht schaffen, eine Situation zu schaffen, in der sich die Menschen berechtigt fühlen, sich selbst und einander zu verteidigen.

Die Legitimierung des Widerstands, die Ausweitung des Akzeptablen, wird zunächst nicht populär sein – und das ist es auch nie, gerade wegen der oben dargelegten Tautologie. Es bedarf konsequenter Anstrengungen, um den Diskurs zu ändern: Empörung und Vorwürfen gelassen entgegenzutreten und demütig unsere eigenen Kriterien für das, was legitim ist, zu betonen.

Ob wir diese Herausforderung für lohnenswert halten, hängt von unseren langfristigen Zielen ab. David Graeber hat darauf hingewiesen, dass Zielkonflikte oft als moralische und strategische Differenzen getarnt werden. Gewaltlosigkeit zum zentralen Grundsatz unserer Bewegung zu machen, macht durchaus Sinn, wenn unser langfristiges Ziel nicht darin besteht, die grundlegende Struktur unserer Gesellschaft in Frage zu stellen, sondern eine Massenbewegung aufzubauen, die Legitimität gemäß der Definition der Mächtigen ausüben kann – und die bereit ist, sich entsprechend zu kontrollieren. Aber wenn wir unsere Gesellschaft wirklich verändern wollen, müssen wir den Legitimitätsdiskurs verändern und uns nicht nur gut darin positionieren, wie er derzeit existiert. Wenn wir uns nur auf Letzteres konzentrieren, werden wir feststellen, dass uns das Terrain ständig unter den Füßen verschwindet und dass viele von denen, mit denen wir eine gemeinsame Sache finden müssen, es niemals mit uns teilen können.

Es ist wichtig, strategische Debatten zu führen: Die Abkehr vom Diskurs der Gewaltlosigkeit bedeutet nicht, dass wir jedes einzelne zerbrochene Fenster als gute Idee gutheißen müssen. Aber es behindert diese Debatten nur, wenn Dogmatiker darauf bestehen, dass alle, die ihre Ziele und Annahmen – ganz zu schweigen von ihren Klasseninteressen! – nicht teilen, keinen strategischen Sinn haben. Es ist auch nicht strategisch, sich darauf zu konzentrieren, die Bemühungen des anderen zu delegitimieren, anstatt sich dort zu koordinieren, wo es Überschneidungen gibt, um gemeinsam zu handeln. Darum geht es bei der Bekräftigung einer Vielfalt von Taktiken: eine Bewegung aufzubauen, die Raum für uns alle bietet, aber keinen Raum für Herrschaft und Schweigen lässt – eine „Volksmacht“, die sowohl expandieren als auch intensivieren kann.

„Diejenigen, die sagten, dass die ägyptische Revolution friedlich verlief, sahen nicht die Schrecken, die die Polizei über uns brachte, noch sahen sie den Widerstand und sogar die Gewalt, die Revolutionäre gegen die Polizei anwendeten, um ihre provisorischen Besetzungen und Räume zu verteidigen: Nach eigenen Angaben der Regierung wurden 99 Polizeistationen in Brand gesteckt, Tausende von Polizeiautos zerstört und alle Büros der Regierungspartei in ganz Ägypten niedergebrannt. Barrikaden wurden errichtet, Beamte wurden zurückgeschlagen und mit Steinen beworfen, während sie Tränengas abfeuerten und scharfe Munition auf uns … wenn der Staat sofort aufgegeben hätte, wären wir überglücklich gewesen, aber als sie versuchten, uns zu misshandeln, zu schlagen, zu töten, wussten wir, dass es keine andere Möglichkeit gab, als uns zu wehren.“

– Solidaritätserklärung aus Kairo an Occupy Wall Street, 24. Oktober 2011

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Obwohl Solnit behauptet, dass wir „nicht bereit zu sein scheinen, zu handeln“, sind die Autoren von „Dear Occupiers“ und diesem Text allesamt lebenslange Teilnehmer sozialer Bewegungen, von denen die meisten weit unter der Armutsgrenze leben, weit entfernt von liberalen Mekkas wie ihrem San Francisco. Dieses Thema liegt uns sehr am Herzen: Mehrere von uns wurden mit erfundenen Vorwürfen wegen Aufruhrs konfrontiert, und viele von uns haben liebe Freunde im Gefängnis. Wir entscheiden uns zum Teil dafür, anonym zu schreiben, weil wir keine professionellen Journalisten sind und daher nicht darauf zählen können, dass Arbeitgeber uns nicht wegen unserer politischen Überzeugungen diskriminieren, und auch, weil diese Überzeugungen bei den Behörden feindseligere Aufmerksamkeit auf sich ziehen als die von Solnit oder Hedges, aber vor allem, weil wir nicht danach streben, durch unsere Bemühungen, die Welt zu verändern, Karrieren oder persönlichen Ruhm zu begründen. ↩

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