Serbien

Griechenland hat in letzter Zeit enorm viel Aufmerksamkeit auf sich gezogen. Wenn wir uns die erfolgreiche anarchistische Bewegung dort ansehen, können wir utopische Visionen nähren, um unsere Entschlossenheit zu stärken; Aber wenn wir nur scheinbare Erfolgsgeschichten berücksichtigen, sind wir nicht auf die kommenden Herausforderungen vorbereitet.

Die gesamte Balkanhalbinsel ist eine Art Krisenlabor. Wenn wir es studieren, können wir einige der möglichen Zukunftsaussichten erkennen, die uns jetzt erwarten könnten, da auch Nordamerika in eine Ära der Krise einzutreten scheint. Die lebendige anarchistische Bewegung in Griechenland stellt eine mögliche Zukunft dar, in der eine mächtige soziale Bewegung Zentren des Widerstands errichtet. Doch nur wenige hundert Kilometer nördlich zeigt Serbien etwas anderes: einen Albtraum aus ethnischen Konflikten, nationalistischen Kriegen und falschen Widerstandsbewegungen, in dem die anarchistische Alternative fast so tief versunken ist wie Atlantis.

Die Wurzeln der Unterschiede zwischen diesen Ländern sind Hunderte von Jahren alt, aber wir können einige neuere Faktoren identifizieren. Vor nur einer Generation wurden beide von Diktaturen regiert: Griechenland von einer faschistischen Diktatur mit Sitz in den USA, die unter dem Druck rebellischer Studenten zusammenbrach und der Jugendrevolte bis heute den Respekt der breiten Bevölkerung einbrachte; Jugoslawien durch eine sozialistische Diktatur, in der Tito die Macht dadurch behielt, dass er verschiedene Gruppen gegeneinander ausspielte. Als die Berliner Mauer fiel und die sozialistische Regierung zusammenbrach, wurde das Land von ethnischen Konflikten zerrissen. Ende der 1990er Jahre wurde Serbien auf eine viel kleinere Nation reduziert, die von einem nationalistischen Kommunisten, Slobodan Milošević, regiert wurde.

Auf dem Papier liest sich das, was dann geschah, wie ein anarchistisches Märchen. Eine angeblich dezentralisierte und nichthierarchische Untergrundjugendgruppe namens Otpor („Widerstand“) führte trotz aggressiver Unterdrückung durch die Behörden eine Propagandakampagne durch, die darauf abzielte, einen Volksaufstand auszulösen. Nach einer manipulierten Wahl versammelten sich Hunderttausende Menschen in der Hauptstadt und es kam zu heftigen Straßenkämpfen. Ein arbeitsloser Fahrzeugführer, von seinen Kollegen „Joe“ genannt, fuhr an der Spitze einer wütenden Menschenmenge mit seinem Bulldozer durch einen Kugelhagel in die Zentrale des staatlichen Fernsehsenders. Andere Demonstranten zündeten das Parlament an und entrissen der Polizei gewaltsam die Kontrolle über die Straßen. Die Behörden kapitulierten, die Regierung wurde gestürzt und bald wurde ein ehemaliger Anarchist Premierminister.

Tatsächlich wurden die Organisatoren im Zentrum von Otpor von Organisationen geleitet, die mit der US-Regierung verbunden waren, von der sie Millionen von Dollar erhielten. Indem Otpor sich angeblich darauf beschränkte, die etablierte Ordnung anzugreifen, zog es Teilnehmer aller ideologischen Überzeugungen an und bereitete gleichzeitig den Weg für die Umsetzung der kapitalistischen Demokratie. Die gesamte Veranstaltung wurde sorgfältig choreografiert, um Serbiens Übergang in den neoliberalen Markt zu erleichtern. Danach wurde das gleiche Modell fast überallhin exportiert, wo ein Regime nicht mit der US-Agenda kooperierte; Auf Otpor folgten Kmara in Georgien, Pora in der Ukraine, Zubr in Weißrussland und MJAFT! in Albanien, Oborona in Russland, KelKel in Kirgisistan, Bolga in Usbekistan und Nabad-al-Horriye im Libanon. In jedem dieser Fälle wurden echte lokale Unruhen in einen Stellvertreterkrieg kanalisiert, der den Interessen mächtiger Außenstehender diente. Dennoch müssen die meisten Teilnehmer das Gefühl gehabt haben, dass sie wirklich für die Befreiung kämpften.

Ljubisav Đokić, der Mann, der mit seinem Bulldozer in die Zentrale des Staatsfernsehens fuhr, erklärte kurz darauf, dass der Aufstand keinen Unterschied gemacht habe. Heutzutage ist Serbien einem sinnvollen gesellschaftlichen Wandel nicht näher gekommen. Nationalismus und Faschismus sind immer noch weit verbreitet, die Bevölkerung ist entmutigter und apathischer denn je und lokale Anarchisten kämpfen immer noch darum, in einem ungünstigen sozialen Umfeld Fuß zu fassen.

All dies deutet darauf hin, dass Anarchisten in den USA ein differenzierteres Verständnis sozialer Unruhen entwickeln müssen. Die Fixierung auf brennende Autos und kämpfende Polizisten kann die wichtige Dynamik verschleiern, die den Ereignissen zugrunde liegt. Die aufständische Überzeugung, dass Konfrontationen an sich wünschenswert sind, bietet wenig Einblick in das, was als Konfrontation gilt. Im Laufe der Geschichte haben Anarchisten und andere Rebellen, die gewalttätige Zusammenstöße mit echter Transformation verwechselten, immer wieder als entbehrliche Frontlinie in im Wesentlichen konservativen Revolutionen gedient. Wir müssen unsere Analysen verfeinern, damit unsere Bemühungen im Kampf nicht unseren Feinden dienen können.

Ist es möglich, dass die serbischen Anarchisten angesichts der Tatsache, dass die Polizei Aktivisten verschwinden ließ und das Land am Rande einer Revolution stand, die Einbeziehung einiger weiterer Menschen in ihre langfristigen Netzwerke als das Wertvollste erhofft haben, was sie erreichen konnten? Denken Sie daran, wie schwierig es unter den gegebenen Umständen gewesen sein muss, sich auf ein so scheinbar triviales Ziel zu konzentrieren. Oder hätten Anarchisten irgendwie die Initiative im Kampf gegen Milosevic ergreifen und auf wundersame Weise eine Organisation mit Millionen von Dollar ausländischer Unterstützung in einem von nationalistischem Eifer erfüllten Land überflügeln können?

In der Hoffnung, mehr Licht auf diese Themen zu werfen, haben wir dieses Interview mit einem ehemaligen Mitglied von Otpor geführt, das derzeit in der serbischen anarchistischen Bewegung aktiv ist.

Weitere historische Hintergrundinformationen zum Anarchismus in Serbien finden Sie im Anhang.

Wie reagierten Anarchisten auf die Kriege im zerrissenen Jugoslawien in den 1990er Jahren? Hatte diese frühe Aktivität irgendeinen Einfluss auf den Kontext, in dem Otpor auftrat?

Leider war ich während der Kriege jung und nicht in die anarchistische Bewegung involviert, daher kann ich Ihnen nur erzählen, was ich von älteren Anarchisten gehört und gelesen habe. Anarchisten engagierten sich praktisch seit Beginn der Jugoslawienkrise gegen den Krieg. Für viele von ihnen, damals noch sehr jung und aus der Punkszene kommend, war es an der Zeit, „ernst zu werden“. Die Kommunikation zwischen Anarchisten im gesamten ehemaligen Jugoslawien wurde während der Konflikte fortgesetzt.

Eines der ersten Projekte war in der ersten Hälfte der 1990er Jahre das in Kroatien gestartete Fanzine „Over the Walls of Nationalism and War“. Anarchisten waren an der breiteren Antikriegsbewegung beteiligt und arbeiteten oft mit Antikriegsgruppen wie Women in Black (mit Sitz in Belgrad) zusammen. Während der NATO-Bombardierung Serbiens war der englischsprachige anarchistische Newsletter Zaginflatch (Zagreber Information Potlatch) eine der Hauptinformationsquellen für Menschen außerhalb Serbiens und lieferte Informationen aus erster Hand von serbischen Anarchisten und Antikriegsaktivisten. Später beteiligten sich auch viele Anarchisten an Kampagnen gegen die Wehrpflicht. Ende der 1990er Jahre fanden im bosnischen Dorf Zelenkovac Treffen von Anarchisten aus dem gesamten ehemaligen Jugoslawien statt. Aber da die anarchistische Bewegung in Serbien sehr klein war, hatten ihre Aktivitäten meines Wissens keinen Einfluss auf den Kontext, in dem Otpor auftrat.

Wie haben Sie sich an Otpor oder an anderen Formen des Widerstands gegen Milosevic beteiligt?

Ich war schon sehr jung, als ich anfing, mich für Politik zu interessieren und auch einige praktische politische Dinge zu tun. Und obwohl dies „regierungsfeindliche“ Politik war, war sie in keiner Weise radikal. Im Grunde war ich, wie die meisten meiner Freunde, eine Art Nationalist und hielt Milosevic für einen Verräter und einen „schmutzigen Kommilitonen“. Mein erstes praktisches Engagement in der Anti-Milosevic-Politik begann im Alter von dreizehn Jahren; Sie bestand aus der Verteilung von Flugblättern und Propaganda sowie der Teilnahme an lokalen Protesten und Demonstrationen, die von verschiedenen Oppositionsparteien und Studentengruppen organisiert wurden. Ich erinnere mich besonders an ein Flugblatt, das meine Freunde in Form eines Fahndungsplakats anfertigten, in dem stand, dass Milosevic „tot und nur tot“ gesucht werde und dass sein Verbrechen „Verrat am serbischen Volk“ sei.

Dann erschien Otpor und ich engagierte mich in der örtlichen Gruppe in meiner Heimatstadt Zrenjanin. Ich war 16 Jahre alt und meine Freunde und ich gehörten zu den jüngsten Menschen dort. Unsere Aktivitäten bestanden hauptsächlich darin, Plakate und Aufkleber an Wänden anzubringen, die Stadt mit verschiedenen Slogans und dem berühmten Symbol der geballten Faust von Otpor zu bemalen und natürlich an Demonstrationen teilzunehmen. Damals fing die Polizei an, mich routinemäßig auf der Straße anzuhalten, zu durchsuchen, mir idiotische Fragen zu stellen … das passierte fast täglich.

Was haben Sie am 5. Oktober 2000 gemacht? Dachten Sie damals, dass ein positiver revolutionärer Wandel im Gange sei? Was geschah danach?

Am 5. Oktober 2000 war ich mit meinen Freunden und meinem Vater in Belgrad vor dem Parlamentsgebäude inmitten von mehreren Hunderttausend Menschen in einer Tränengaswolke und sah zu, wie Fußball-Hooligans das Gebäude stürmten und Menschen sehr, sehr verängstigte Polizisten schlugen, die sich ergeben wollten. Ich erinnere mich, dass ich dachte, das Schlimmste würde noch kommen, als Armeehubschrauber über unseren Köpfen flogen. Aber dann war alles vorbei und die Leute begannen zu feiern, ohne dass Polizei auf den Straßen war … ein seltsamer Tag.

Mit meinen damaligen politischen Überzeugungen stimmte ich natürlich mit der Mehrheit der Menschen in Serbien darin überein, dass dies eine positive Veränderung war … und natürlich war sie das nicht. Zwei Jahre später zog ich zum Studieren nach Belgrad, traf einige Anarchisten und bald begann sich meine Sicht auf die Welt dramatisch zu verändern. Kürzlich hörte ich, wie ein britischer Journalist über seinen politischen Wandel sprach, und obwohl seine Veränderung völlig anders war als meine – er wandelte sich von einem Trotzkisten zu einem Konservativen –, finde ich, dass seine Metapher ziemlich gut ist. Er sagte etwas darüber, dass solch ein radikaler Perspektivwechsel so sei, als würde man durch einen Boden fallen, der plötzlich unter den Füßen nachgibt, und zwar so schnell, dass, wenn man auf den Boden darunter aufschlägt, dieser auch unter einem nachgibt, und dass eine große Anzahl von Dingen, von denen man glaubte, sie seien nicht fraglich, plötzlich fraglich werden.

Aber mein persönlicher Wandel fiel mit dem Anwachsen von Apathie und Pessimismus in der serbischen Gesellschaft und im serbischen Volk zusammen, das nun zweimal verraten wurde, zuerst von Milosevic und dann von der neuen Regierung.

Otpor hatte ein quasi nichthierarchisches und egalitäres Image. Dies war eine kluge politische Entscheidung in einer Zeit, in der die politische Szene der Opposition voller Führer war, die im Kampf gegen Milosevic als inkompetent galten. So erschien diese Gruppe (und spätere Organisation) junger Menschen, vor allem Studenten, mit einem scheinbar neuen Ansatz zur Politik. Mitglieder von Otpor hatten keine offiziellen Ränge in der Organisation; sie wurden nur „Aktivisten von Otpor“ genannt. Aber die Wahrheit war, dass es sich um eine stark hierarchische Organisation handelte, in der eine kleine Minderheit alle Entscheidungen traf. Ich erinnere mich zum Beispiel nicht an Gespräche mit älteren Mitgliedern von Otpor in Zrenjanin. Sie gaben uns einfach Propagandamaterial und sagten uns, was wir damit machen sollten, und wir hielten das in gewisser Weise für normal. Und natürlich wurde Otpor mit CIA-Geldern finanziert. Alle wichtigen Entscheidungen und alle Proklamationen wurden ebenfalls von dieser kleinen Minderheit getroffen.

Sollten wir Widerstandsgruppen gegenüber misstrauisch sein, die behaupten, keine formalen Strukturen oder Hierarchien zu haben? Müssen Gruppen für die Öffentlichkeit transparent sein, um Vertrauen zu verdienen? Wie wirkt sich dies auf die Sicherheit der Teilnehmer aus?

Ich denke nicht, dass wir Gruppen gegenüber, die behaupten, keine formalen Hierarchien zu haben, automatisch misstrauisch sein sollten, denn das ist eine anarchistische Art der Organisation, und ich denke, dass es erwiesen ist, dass diese Art der Organisation möglich ist und sehr effektiv sein kann. Der Fall Otpor, der nichts mit Anarchismus oder irgendeiner Form radikaler Politik oder antiautoritärer Organisation zu tun hatte, widerlegt dies keineswegs.

Was die Transparenz gegenüber der Öffentlichkeit (und damit dem Staat) betrifft, denke ich, dass jeder Fall individuell beurteilt werden muss. Meiner Meinung nach sind die wichtigsten Variablen der lokale politische Kontext, die Art der politischen Gruppe und die Art der Aktivitäten, an denen man sich beteiligt. Verschiedene Regime gehen unterschiedlich mit radikalen politischen Gruppen um; Es ist nicht dasselbe, sich in der Türkei oder in Griechenland zu organisieren wie in Serbien.

Wie stark waren Anarchisten oder Radikale in Otpor involviert? Gab es zu dieser Zeit noch andere Widerstandsbemühungen oder wurden sie alle absorbiert?

Mir ist nicht bekannt, ob Anarchisten in Otpor involviert waren, aber ich kenne ehemalige Mitglieder von Otpor, die jetzt Anarchisten sind oder einer antiautoritären Politik nahestehen.

Wie ich bereits sagte, gab es in Serbien schon lange vor dem Erscheinen von Otpor eine Antikriegs- und antinationalistische Bewegung – aber dieser Antikriegs- und antinationalistische Trend war eine Minderheit innerhalb der Anti-Milosevic-Bewegung in Serbien. Und die Anarchisten und Radikalen, die sich im antinationalistischen Teil der Bewegung engagierten, waren eine winzige Minderheit innerhalb einer Minderheit. Als Otpor auftauchte, wurden die meisten Widerstandsbemühungen junger Menschen von Otpor absorbiert. Was hier sehr wichtig ist, ist Otpors ideologische Beziehung zur nationalistischen und konservativen Mehrheit der Anti-Milosevic-Bewegung.

Auch im ideologischen Bereich war Otpor weit entfernt von jeglicher antiautoritärer Politik. Im Grunde war die Ideologie, die Otpor propagierte, eine für die damalige Zeit in Serbien (und bis zu einem gewissen Grad auch heute noch) typische Form des Antikommunismus, die eine konservative Weltanschauung, eine neoliberale Ideologie des freien Marktes, kulturellen Rassismus, Elitismus, Eurozentrismus und Nationalismus kombinierte. Einer der typischen ideologischen Punkte von Otpors Programm war, dass ein Krieg zwischen zwei Serbien stattfand. Das eine war ein rückständiges, asiatisches Serbien – türkisch, kommunistisch, kollektivistisch und pro-Milosevic – und das andere war das zukunftsorientierte, moderne, europäische, pro-freie Marktwirtschaft Serbien, das eine neue Elite aufbauen würde, um eine vereinte Nation zu leiten.

Wie bildeten das Erbe von Otpor und der Sturz von Milosevic den Kontext für radikale Organisierung nach 2000? Wie wurde es für Anarchisten einfacher, sich zu organisieren, und wie wurde es dadurch schwieriger?

Was ist das Erbe von Milosevic und seinem Sturz und der Machtübernahme seiner vermeintlichen Feinde, darunter Elite-Teilnehmer in Otpor? Wie ich bereits sagte, handelt es sich um eine depressive und apathische Bevölkerung. Dies ist auf die anhaltende und zunehmende wirtschaftliche Armut und Entbehrung, die Privatisierung von Gemeinschaftseigentum sowie staatliche Unterdrückung und Terror zurückzuführen, spiegelt aber auch die Frustration der vorherrschenden ideologischen Zentren (nationalistisch, konservativ und faschistisch) darüber wider, dass das serbische imperialistische Projekt kläglich gescheitert ist. Leider trägt diese Situation nicht nur zur Entwicklung von Massenzynismus bei, sondern fördert auch neue Formen des Faschismus und Rechtsextremismus.

Die Otpor-Erfahrung hilft uns heute bei der anarchistischen und antiautoritären Organisation in Serbien nicht viel. Wir agieren unter unterschiedlichen Umständen und benötigen völlig unterschiedliche Widerstandsstrategien; Meiner Meinung nach bedeutet dies den Aufbau von Netzwerken der Solidarität nicht nur zwischen Radikalen, sondern, was noch wichtiger ist, zwischen einfachen Menschen, die ihre „kleinen“ lokalen Kämpfe in ihren Fabriken, Nachbarschaften und anderswo ausfechten. Und auf dieser Grundlage wird in Zukunft eine antiautoritäre Bewegung geschaffen, deren Kernwerte und Prinzipien Solidarität und gegenseitige Hilfe sind.

Als das Milosevic-Regime im Jahr 2000 versuchte, die jugendliche Opposition zu unterdrücken, löste dies eine Gegenreaktion in der Bevölkerung aus. Delegitimierte dies auch die staatliche Unterdrückung von Radikalen nach dem Regierungswechsel?

Milosevics Unterdrückung seiner Opposition delegitimierte die Unterdrückung von Radikalen oder jede andere Art von Andersdenkenden nicht. Erst kürzlich hatten wir einen Fall, in dem sechs Anarchisten aus Belgrad sechs Monate im Gefängnis saßen, weil sie angeblich einen Molotowcocktail auf die griechische Botschaft geworfen hatten – der Schaden belief sich auf 20 Euro – und wegen internationalen Terrorismus angeklagt wurden. Nach einigem öffentlichen Druck sind sie nun auf freiem Fuß und die Anklage wurde fallen gelassen, aber die Unterdrückung von Roma und streikenden oder protestierenden Arbeitern ist praktisch an der Tagesordnung, da neue Gesetze die Organisation von Streiks und Protesten erschweren.

Das Grundprinzip ist, dass Milosevics Regime illegitim, diktatorisch und kommunistisch war und dass daher die „Revolution“ vom 5. Oktober legitim war, dass abweichende Meinungen gegen diese Regierung jedoch nicht legitim sind, weil das neue Regime „demokratisch, proeuropäisch und von den westlichen Demokratien akzeptiert“ ist.

Vergleichen und kontrastieren Sie die heutige serbische anarchistische Bewegung mit der anarchistischen Organisation anderswo auf dem Balkan, beispielsweise in Kroatien.

In beiden Ländern sprechen wir die gleiche Sprache und teilen ziemlich viel von der jüngeren und nicht ganz so jungen Geschichte. Es gibt also viele Gemeinsamkeiten und Anarchisten aus Serbien und Kroatien haben eine lange Geschichte der Freundschaft und Zusammenarbeit. In beiden Ländern entstand der jüngste Anarchismus größtenteils aus der Anarcho-Punk-Szene. Und da diese Szene in Kroatien weiter entwickelt war, ist der Anarchismus dort heute präsenter als in Serbien.

Dieses „Punk-Ding“ war hier schon immer ein Thema. Ich persönlich finde diese Frage langweilig und unnötig. Viele Anarchisten verbringen viel Zeit damit, die Punkszene als „Lifestylist“ anzugreifen, nicht ernst zu nehmen und so weiter; Meiner Meinung nach ist das sinnlos, denn keiner der Anarchisten aus der Anarcho-Punk-Szene behauptet, dass „Punk“ ihre Politik sei. Außerdem sind einige der Ex-Punks mittlerweile „Anti-Punks“. Ich finde das Ganze sehr albern.

Daher ist die Bewegung in Kroatien dezentralisierter, mit aktiveren Gruppen, besserer Organisation und einigen Infoshops in ganz Kroatien, während es in Serbien derzeit keine gibt. Meiner Meinung nach ist der Grund dafür eine stärker entwickelte Anarcho-Punk-Szene als Grundlage für die Entwicklung des Anarchismus. Ich behaupte nicht, dass eine Anarcho-Punk-Szene für die Entwicklung anarchistischer Politik notwendig ist oder dass sie unbedingt eine gute Sache ist. Natürlich haben wir in diesem Fall viele Probleme. Das klassische Problem besteht darin, die subkulturelle Isolation zu überwinden und uns mit der Gesellschaft insgesamt zu verbinden. Aber ich glaube nicht, dass dieses Problem nur der Punk-Subkultur zuzuschreiben ist. In gewisser Weise sind die altmodischen „seriösen“ Linken mit ihren eigenen Ritualen auch eine sehr geschlossene Gruppe, die auch große Probleme hat, sich mit dem Rest der Gesellschaft zu verbinden. Vielleicht sogar noch mehr Ärger!

Sowohl in Serbien als auch in Kroatien gibt es einen Trend, bei dem sich Anarchisten in kleinen Bezugsgruppen organisieren, und einen anderen Trend, bei dem Anarchisten versuchen, anarchosyndikalistische Gewerkschaften zu gründen, aber zumindest vorerst auch effektiv in kleinen Bezugsgruppen organisiert sind.

In Griechenland entwickelte sich die anarchistische Bewegung nicht aus der Anarcho-Punk-Szene, sondern aus der radikalen linken Bewegung. Kürzlich habe ich mit zwei anarchistischen Freunden gesprochen, die dem sogenannten „sozialanarchistischen“ Teil der Bewegung in Griechenland angehören und der Antiautoritären Bewegung nahestehen. Sie sagten mir, dass sie es für eine gute Sache halten, wenn sich eine anarchistische Bewegung aus einer Punkszene entwickelt, wie in Serbien und Kroatien, weil das ihrer Meinung nach eine Bewegung offener für neue Ideen macht. Ich bin mir nicht sicher, ob das wahr ist.

Welchen Einfluss hat die griechische anarchistische Bewegung in Serbien?

Wir pflegen freundschaftliche Beziehungen zu den Antiautoritären aus Griechenland. Einige von ihnen nahmen an unserem jährlichen Zrenjanin Antifascist Festival teil und organisierten auch eine Benefizveranstaltung für ZAF in Griechenland. Sie luden uns ein, an einer Veranstaltung teilzunehmen, die sie in Thessaloniki organisieren. Wir diskutieren auch darüber, gemeinsam einige regionale anarchistische Veranstaltungen zu organisieren.

Die Situation, in der sich die anarchistische Bewegung in Griechenland entwickelte, war ganz anders als die Situation im ehemaligen Jugoslawien. Griechenland wurde von einer rechten Diktatur regiert, während Jugoslawien ein „kommunistisches“ Regime und später einen ehemaligen Kommunisten als Diktator hatte. Diese Situationen führten zu sehr unterschiedlichen Ergebnissen: Heute gibt es in Griechenland wahrscheinlich die größte anarchistische Bewegung der Welt, während in Serbien viele rechte, faschistische (Jugend-)Gruppen entstanden sind, verursacht durch die Retraditionalisierung und Faschisierung unserer Gesellschaft in den 1990er Jahren. Man kann dies als Reaktion auf das „kommunistische“ und „sozialistische“ autoritäre Regime sehen.

Dennoch sind uns die Erfahrungen der Bewegung in Griechenland sehr wichtig. Ebenso wie der Aufbau größerer Solidaritätsnetzwerke auf dem Balkan.

Wie können Anarchisten in einem Kontext des grassierenden Nationalismus mit „dem“ Volk in Kontakt treten, ohne stillschweigend nationalistische Politik zu billigen?

Wir sollten „das Volk“ nicht als abstrakte Einheit wie „die Nation“ wahrnehmen, sondern als gewöhnliche Menschen mit ihren eigenen lokalen, alltäglichen, „kleinen“, aber sehr wichtigen Themen und Problemen. In diesem Sinne ist eine Gruppe von Radikalen, die in ihrer lokalen Gemeinschaft aktiv sind, nichts vom „Volk“ Getrenntes. Wenn man einen solchen Ansatz verfolgt, hat man es immer mit Menschen zu tun, die keine Anarchisten oder Radikalen sind, und auch mit einigen, die sogar nationalistische oder konservative Ansichten vertreten. Aber wenn Sie sie einzeln und persönlich treffen, können Sie besser verstehen, woher sie kommen, und sie können auch verstehen, wie sich Ihre Politik von der Politik der Politiker unterscheidet – und obwohl sie vielleicht nicht mit allen Ihren Positionen einverstanden sind, werden sie sie besser verstehen. Das bedeutet nicht, dass wir gegenüber Nationalismus tolerant sein sollten – ganz im Gegenteil! –, aber es bedeutet, dass wir, um eine soziale Bewegung aufzubauen, die auf Solidarität basiert, mit der lokalen Gemeinschaft zusammenarbeiten und uns ihr „zuwenden“ müssen. Vielleicht klingt das einfach, aber so sehe ich es jetzt.

Welche Beziehungen haben verschiedene nationalistische Gruppen im ehemaligen Jugoslawien zueinander? Konzentrieren sich nationalistische Gruppen im ehemaligen Jugoslawien eher auf den Kampf gegeneinander oder gegen Radikale und Einwanderer? Was können wir daraus lernen?

Nun ja, sie hassen sich natürlich – nicht nur wegen der jüngsten Kriege, sondern auch, weil ihre nationalistischen Identitäten stark auf gegenseitigem Hass basieren. Und das Absurde, aber Logische daran ist, dass ihre Weltanschauungen, abgesehen von ihrem gegenseitigen Hass, identisch sind.

Kroatien ist keine weniger nationalistische Gesellschaft als Serbien, aber in gewisser Weise sind kroatische Nationalisten und Faschisten derzeit weniger frustriert (obwohl ich glaube, dass Faschisten per Definition „frustriert“ sind) als ihre serbischen Kollegen, weil das kroatische nationalistische Projekt recht erfolgreich war: Es gelang ihnen, einen ethnisch gesäuberten Nationalstaat zu schaffen. Andererseits sind serbische Nationalisten und Faschisten äußerst frustriert über den völligen Zusammenbruch ihres nationalistischen Projekts. Deshalb richten sie ihre Aufmerksamkeit mehr auf den „inneren Feind“: LGBT-Menschen, Roma, Antifaschisten, Anarchisten und andere „Verräter“. Natürlich konzentrieren sich Faschisten immer auf die inneren Feinde, aber meiner Meinung nach tun dies weniger erfolgreiche Faschisten mehr als andere.

Beispielsweise ist es für Anarchisten in Kroatien relativ sicher, öffentliche Veranstaltungen zu veranstalten, aber in Serbien muss man immer an mögliche Übergriffe durch die Nazis denken. Auch die Zagreb Pride ist eine erfolgreiche jährliche Veranstaltung, obwohl sich Faschisten regelmäßig dagegen organisieren, die Belgrad Pride hat jedoch noch nicht stattgefunden. Beim ersten Versuch, es zu organisieren, kam es zu regelrechten Lynchszenen in den Straßen von Belgrad, und letztes Jahr wurde es von den Behörden verboten, weil „sie das Gefühl hatten, die Teilnehmer nicht schützen zu können“.

Welche Strategien haben in Serbien funktioniert, um antifaschistischen Widerstand aufzubauen? Welche Strategien sind gescheitert?

Nach vielen Diskussionen mit meinen Freunden bin ich zu folgenden vorläufigen Schlussfolgerungen gekommen.

Einer der üblichen Fehler besteht darin, „Militanz“ mit radikaler Politik zu verwechseln, also zu glauben, dass die bloße Anwendung von Gewalt gegen die Faschisten bedeute, dass Ihr Ansatz politisch radikal sei. Ich habe bereits gesagt, dass es meiner Meinung nach von entscheidender Bedeutung ist, die lokale Gemeinschaft einzubeziehen: Daher darf das „faschistische Problem“ nicht separat behandelt werden. Wenn wir das Problem des Faschismus mit den umfassenderen Problemen des Kapitalismus und der Ausbeutung verbinden, was aus anarchistischer Sicht nicht schwer ist, da dies genau der Sinn des radikalen Antifaschismus ist, und insbesondere wenn wir es mit lokalen Erscheinungsformen dieser umfassenderen Probleme verbinden, schaffen wir die Bedingungen, um den Antifaschismus wieder als wichtigen Teil des Kampfes der Menschen gegen Unterdrückung im Allgemeinen zu etablieren.

Dies schließt Militanz nicht aus, die eine Notwendigkeit im Kampf gegen den Faschismus ist. Aber wenn wir bloße Gewalt in den Mittelpunkt unserer antifaschistischen „Politik“ stellen, ohne eine umfassendere radikale Kritik des Kapitalismus und seiner konkreten Folgen, laufen wir Gefahr, als ein Hooligan oder eine subkulturelle Gruppe wahrgenommen zu werden, die gegen eine andere kämpft – oder noch schlimmer, als eine Gruppe von Extremisten, die gegen eine andere kämpft – und uns so vom Rest der Gesellschaft zu entfremden. Und obwohl der Einsatz von Gewalt eine Notwendigkeit im Kampf gegen den Faschismus ist, sollte man sich auch daran erinnern, dass der Einsatz gewaltfreier radikaler Methoden auch für die Schaffung sozialer Bewegungen unerlässlich ist.

Natürlich halte ich es für ebenso schlimm, zu versuchen, den eigenen Antifaschismus als „respektabel“ darzustellen, indem man auf Gewalt verzichtet und ihn von radikalen Elementen reinigt, um ein Bündnis mit dem liberalen Antifaschismus aufzubauen. In Serbien wird dies zu den gleichen Ergebnissen führen, die ich oben beschrieben habe: Entfremdung von der Gesellschaft insgesamt.

Der erste serbische Sozialist, Zivojin Zujovic (1838–1870), war ein Anhänger Proudhons. Zujovic beeinflusste den ersten serbischen sozialistischen Theoretiker Svetozar Marković (1846-1875), eine zentrale Figur der frühen serbischen Revolutionsbewegung. Marković war kein Anarchist, wurde aber maßgeblich vom Anarchismus beeinflusst und seine Ideen enthalten libertäre Konzepte. In den 1870er Jahren gab es in Zürich, Schweiz, eine große Gruppe serbischer Studenten mit sozialistischen Neigungen. Unter ihnen waren Anarchisten wie Jovan Zujovic, Manojlo Hrvacanin und Kosta Ugrinic, die eng mit Bakunin zusammenarbeiteten. Bakunin nahm 1872 an der Konferenz der serbischen Sozialisten teil und verfasste fast im Alleingang den Entwurf des Programms der „Serbischen Sozialistischen Partei“. Neben russischen, italienischen und anderen Anarchisten beteiligten sich einige dieser Anarchisten, darunter Hrvacanin und Ugrinic, 1875 am bosnischen Aufstand gegen die türkischen Besatzer. Der Anführer dieser revolutionären Gruppe von Aufständischen war der serbische Sozialist Vasa Pelagic.

Später teilten sich die Anhänger von Svetozar Marković in eine reformistische radikale Partei, zu der einige ehemalige Anarchisten wie Jovan Zujovic (der 1905 Bildungsminister der serbischen Regierung wurde) gehörten, und den revolutionären Flügel unter der Führung von Mita Cenic (1851-1888), einem weiteren vom Anarchismus beeinflussten Nichtanarchisten. Er war in der Tat ein Netschajew-Blanqist: Er kannte Netschajew persönlich und glaubte, dass das wahre sozialistische Ideal in der Synthese von Blanquis und Proudhons Ideen liege.

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts hatte sich die Radikale Partei völlig von einer revolutionären Gruppe zu einer reformistischen Partei und schließlich zu einer konservativen Partei gewandelt, wie Cenic vorhergesagt hatte. Zwischen 1905 und dem Beginn des Ersten Weltkriegs entstanden dank des Einflusses von Kropotkins Ideen und anarchosyndikalistischen Bemühungen anderswo in Europa neue anarchokommunistische und anarchosyndikalistische Gruppen und Zeitungen. Auch innerhalb der serbischen Sozialdemokratischen Partei war eine Gruppe von Anarchosyndikalisten aktiv.

Die prominentesten Persönlichkeiten unter den parteilosen Anarchosyndikalisten waren Krsta Cicvaric und Petar Munjic. Munjic war auch der serbische Delegierte auf der anarchistischen Konferenz 1907 in Amsterdam. Sima Markovic, eines der prominenten Mitglieder der „Partei“ der Anarchosyndikalisten (der „Direktasi“), wurde später Generalsekretärin der Kommunistischen Partei. Die anarcho-kommunistische Gruppe hieß Komuna.

Alle diese Gruppen arbeiteten und kommunizierten mit Anarchisten in der Vojvodina-Region (damals Teil Österreich-Ungarns, heute Serbien), wo der serbische Anarchist Krsta Iskruljev tätig war, und auch mit anarchistischen Mitgliedern von Young Bosnia, der Organisation, die Franz Ferdinand 1914 ermordete, sowie mit slowenischen, kroatischen und bulgarischen Anarchisten. Nach dem Ersten Weltkrieg wurden viele dieser Anarchisten Kommunisten im neu gegründeten Königreich Jugoslawien; andere wurden reformistische Sozialisten oder sogar Nationalisten, wie Cicvaric. Diejenigen, die Anarchisten blieben – wie der Maler Sava Popovic, der 1942 von der Gestapo in Belgrad getötet wurde – waren ziemlich isoliert.

Nach dem Zweiten Weltkrieg und als Ergebnis des größten antifaschistischen Aufstands in Europa entstand ein sozialistisches Jugoslawien, das bald seine Verbindungen zur Sowjetunion abbrach. In den 1960er Jahren kam es zu einem erneuten Interesse an anarchistischen Ideen, insbesondere nach den Ereignissen von 1968 in Belgrad und Zagreb. In den 1960er Jahren entstand auch die Praxisgruppe marxistisch-humanistischer Dissidenten. Einige der Theoretiker der Gruppe hatten recht positiv über den Anarchismus geschrieben und es wurden einige anarchistische Bücher veröffentlicht. Einer der jüngeren Leute aus Praxis, Trivo Indjic, war Anarchist, und später betrachtete sich auch Zoran Djindic, eine jüngere Person, die der Praxis-Gruppe nahe stand, als Anarchist. Auch Filmemacher, die damals mit dem jugoslawischen „Black Wave“-Kino verbunden waren, wie Makavejev, Stojanovic und Zilnik, vertraten anarchistische Ansichten. In dieser Zeit bewegten sich linke Dissidenten – marxistische Humanisten und einige Trotzkisten und Anarchisten – meist in geschlossenen Diskussionsgruppen ohne jeglichen Kontakt zu sozialen Bewegungen. Wie im Ostblock gab es praktisch keine „sozialen Bewegungen“.

Als in den 1990er Jahren die Jugoslawienkrise ausbrach, konvertierten viele dieser Menschen zu anderen Ideologien wie Nationalismus oder Liberalismus. 1990 gründete der ehemalige Anarchist Djindjic zusammen mit anderen Praxis-Mitgliedern die prokapitalistische Demokratische Partei; Innerhalb weniger Jahre wurde er der Vorsitzende der Partei. Nach dem 5. Oktober 2000 wurde er Premierminister Serbiens, bis er 2003 von organisierter Kriminalität/Geheimpolizei/nationalistischen Elementen getötet wurde.

In der Zwischenzeit schlossen sich Indjic und einige andere Leute seiner Generation einigen jüngeren Leuten der Belgrade Libertarian Group an. Sie waren eine der wenigen kleinen anarchistischen Gruppen, die in den 1990er Jahren entstanden; andere waren Torpedo in Smederevo, Kontrapunkt in Kraljevo, Crni Gavran (Schwarzer Rabe) in Smederevska Palanka und GLIB in Belgrad.

Nach 2000 wurde Indjic serbischer Botschafter in Spanien; Sowohl die Belgrade Libertarian Group als auch die GLIB lösten sich auf. Auch Kontrapunkt löste sich auf und versammelte sich in Belgrad wieder; Sie existiert noch heute als völlig andere Gruppe und unterhält eine Website für alternative Medien. Torpedo ist ebenfalls verschwunden. Einige Leute von Torpedo und der GLIB schlossen sich später der maoistischen Partija Rada (Partei der Arbeit) an.

Im Jahr 2002 wurde die ASI (Anarcho-Syndicalist Initiative) und später das Kollektiv DSM (Another World is Mögliche) gegründet. Die ASI ist die serbische Sektion der International Workers’ Association, und DSM stand People’s Global Action nahe; Sie organisierten 2004 eine PGA-Konferenz in Belgrad, bevor sie schließlich aufhörten zu existieren.

Anarchisten aus Novi Sad sind hauptsächlich innerhalb der AFANS (Antifaschistische Aktion von Novi Sad) aktiv. Die Gruppe Freedom Fight, die eng mit einigen serbischen Arbeitergruppen zusammenarbeitet, stand eine Zeit lang der anarchistischen Politik nahe und veröffentlichte die Balkan-Ausgabe des Z Magazine. Nach 2000 erschien auch die Verlagsinitiative Anarhija/blok 45; Sie veröffentlichen Bücher, die nicht verkauft, sondern nach den Prinzipien der Schenkungsökonomie verteilt werden. Zu den neueren Gruppen gehören Antifa BGD, Queer Belgrade, Antifa Zrenjanin und Zluradi Paradi, die bereits etwa fünfzig anarchistische Broschüren übersetzt und veröffentlicht haben.

Weitere Informationen über anarchistische Aktivitäten in Serbien:

Sie können uns unter a.zrenjanin@gmail.com kontaktieren.

Außerdem findet vom 29. bis 31. Oktober in Zrenjan die 5. Balkanische Anarchistische Buchmesse statt. Antifa Zrenjanin organisiert diese mit ZAF. Frühere Balkan-Buchmessen fanden in Zagreb, Ljubljana, Sofia und letztes Jahr in Athen und Thessaloniki statt. Senden Sie Anfragen zur Buchmesse an balkanbookfair2010@gmail.com.

In einem Bürgerkrieg suchen rivalisierende Fraktionen oft Hilfe von ausländischen Regierungen; Letztere verfolgen natürlich ihre eigenen Ziele, und was wie ein einfacher lokaler Konflikt aussah, wird zu einer verworrenen internationalen Intrige.

Es gab einmal eine Zeit, als die Regierungen verschiedener Nationen im Allgemeinen der Meinung waren, sie hätten unterschiedliche Interessen, offene Kriege waren relativ üblich. Als sich einzelne Nationen zu Blöcken zusammenschlossen, die von anderen Blöcken unter Kontrolle gehalten wurden (siehe Gegenseitig gesicherte Zerstörung), ersetzte ein Stellvertreterkrieg zunehmend den offenen Konflikt. Der Kalte Krieg zwischen den Vereinigten Staaten und der Sowjetunion beispielsweise wurde größtenteils durch Stellvertreter auf Schlachtfeldern wie Korea, Kuba, Vietnam, Chile und Nicaragua geführt. Afghanistan war eines der letzten davon, und die darauffolgenden Feindseligkeiten zwischen den Mudschaheddin und ihren ehemaligen Sponsoren veranschaulichen die Gefahren eines Stellvertreterkriegs.

Man kann die Geschichte des Widerstands nicht verstehen, ohne zu berücksichtigen, wie viele Bewegungen und Organisationen ausländische Hilfe erhalten haben. Nach der Wiedervereinigung von Ost- und Westdeutschland im Jahr 1990 stellte sich beispielsweise heraus, dass die Rote Armee Fraktion, die am längsten bestehende bewaffnete Widerstandsgruppe Westdeutschlands, von der notorisch repressiven ostdeutschen Stasi finanziert, ausgerüstet und geschützt worden war, trotz der angeblich widersprüchlichen Pläne von RAF und DDR. Ebenso erhielt die serbische Gruppe Otpor, die dafür bekannt ist, Widerstand an der Basis gegen das Regime von Slobodan Milošević zu mobilisieren, der in der Erstürmung des Hauptstadtgebäudes und der Büros des Staatsfernsehens gipfelte, Millionen von Dollar von Organisationen, die mit der US-Regierung verbunden sind. Die unzähligen Nachahmergruppen, die danach in ganz Osteuropa auftauchten – Kmara in Georgien, Oborona in Russland, Zubr in Weißrussland, Pora in der Ukraine –, könnten je nach Standpunkt als Jugendbewegungen angesehen werden, die gegen repressive Regierungen kämpfen, oder als Frontgruppen für ausländische Mächte. Selbst wenn sie echte lokale Bewegungen repräsentierten, war es für ihre Feinde leicht, sie als Schachfiguren westlicher Unternehmensinteressen darzustellen.

Seit dem Ende des Kalten Krieges werden internationale Konflikte nicht mehr binär dargestellt; Stattdessen manifestieren sie sich als globale Mehrheit, die versucht, einen „Schurkenstaat“ wie den Irak oder Nordkorea in die Schranken zu weisen. Anstatt offen um die Vorherrschaft zu kämpfen, arbeiten Regierungen mehr und mehr zusammen, um die Herrschaft der hierarchischen Macht zu vertiefen und zu festigen. Staatliche und staatlich geförderte revolutionäre Kämpfe sind seltener als vor vierzig Jahren – in einem globalisierten Markt sind sie zu chaotisch und unvorhersehbar, als dass sie die Mühe wert wären. Daraus folgt, dass die Revolutionäre der Zukunft wahrscheinlich ohne staatliche Unterstützung auskommen müssen.

Das muss nicht zwangsläufig zum Schlechteren führen. Staatliche Förderung ist bestenfalls ein zweifelhafter Segen, selbst für diejenigen, die sich nicht grundsätzlich gegen die Staatsgewalt aussprechen. Im Spanischen Bürgerkrieg, einem klassischen Beispiel eines Stellvertreterkrieges, unterstützte die Sowjetunion die kommunistischen Elemente der republikanischen Streitkräfte, während Hitler und Mussolini Franco unterstützten; Als Stalin Hitler beschwichtigen musste, um den sowjetischen Interessen zu dienen, zwang er die spanischen Kommunisten, ihre eigene Revolution zu sabotieren und stürzte damit die Anarchisten und den Rest der Republikaner. Mangels eigener Unterstützung waren die spanischen Anarchisten enorm im Nachteil – nicht so sehr gegenüber den Faschisten, sondern vielmehr gegenüber ihren eigenen vermeintlichen Verbündeten. Wenn die Verlockung ausländischer Gelder nicht mehr besteht und sich alle Regierungen der Welt zusammenschließen, um Aufstände niederzuschlagen, werden Anarchisten als einzige zum revolutionären Kampf fähig sein.

Eine Video- und Posterkampagne zur Bekämpfung der ICE-Rekrutierung

Eine unvollständige Biographie und Übersetzung seines Werkes