Wired to Steal: Die Verhaltensproduktion des Kolonisators

„Die einzige Möglichkeit, sein Gleichgewicht wiederzuerlangen, besteht darin, sich dem gesamten Problem zu stellen, denn all diese Entdeckungen, all diese Untersuchungen führen nur in eine Richtung: den Menschen dazu zu bringen, zuzugeben, dass er nichts, absolut nichts ist – und dass er dem Narzissmus ein Ende setzen muss, auf den er sich verlässt, um sich vorzustellen, dass er anders als die anderen „Tiere“ ist.“

~Frantz Fanon, Black Skin, White Masks (trans. Charles Lam Markmann, Grove Press, 1967)

Frantz Fanon (1925-1961), der martinische Psychiater, politische Philosoph und revolutionäre Denker, lieferte unschätzbare Einblicke in die Gedankenwelt der Kolonialherren und Kolonisierten. Fanon schrieb aus der Perspektive kolonialer Gewalt und beschrieb mit brutaler Präzision und moralischer Eindringlichkeit die psychischen Wunden, die den Unterdrückten zugefügt wurden. In „The Wretched of the Earth“ (1961) und „Black Skin, White Masks“ (1952) beschrieb er ausführlich, wie der Kolonialismus sowohl Unterdrücker als auch Unterdrückte entmenschlicht, wenn auch auf unterschiedliche Weise, Identität zerstört und dann aufbaut, ein Minderwertigkeitsgefühl aufrechterhält und letztendlich Unterwerfung hervorbringt. Entscheidend ist, dass Fanon ein Phänomen unter kolonisierten Menschen implizierte, die, um ihre Handlungsfähigkeit zurückzugewinnen, die Aggression in der Hierarchie der kolonisierten Gesellschaft nach unten lenken und so die Unterdrückungsstruktur verstärken.

Fanons Einsicht beruhte auf einer entscheidenden wissenschaftlichen Realität: Ohne den durch koloniale Strukturen erzeugten narzisstischen Exzeptionalismus unterliegt das menschliche Tier denselben Verhaltens- und neurologischen Mechanismen wie andere soziale Säugetiere. Voraussetzung für die „Wiedererlangung des Gleichgewichts“ ist der Abbau dieses Konstrukts.

Fanons Vorstellungen entsprechen zusammen mit neueren Beiträgen von Wissenschaftlern wie Lara Sheehi, deren psychoanalytische Arbeit die koloniale Subjektivität untersucht, und Samah Jabr, deren komplementäre klinische Arbeit die psychologischen Realitäten von Besatzung und Widerstand untersucht, mit dem, was W.E.B. Du Bois (1868–1963), der amerikanische Soziologe, Historiker und Aktivist, der Pionierarbeit bei der Erforschung der Rasse als strukturelles und nicht als biologisches Phänomen leistete, nannte einen „öffentlichen und psychologischen Lohn“: den sozialen Status, die Ehrerbietung und die institutionellen Privilegien, die durch die Rassenzugehörigkeit verliehen werden und die wirtschaftlich am stärksten benachteiligten Mitglieder einer Gruppe an die Hierarchie und nicht an diejenigen unter ihnen binden (Black Reconstruction in America, 1935).

Mehrere Denker haben die potenziellen Beweggründe hinter Grausamkeit und Unterwerfung weiter beleuchtet, wobei ihr Fokus eher auf die Art und Weise lag, wie gewöhnliche Menschen zur Gewalt fähig werden, als auf die strukturelle Dynamik repressiver Systeme selbst. Dazu gehört unter anderem Hannah Arendts (1906-1975) Analyse, wie normale Menschen in einem bürokratischen System Gräueltaten aufrechterhalten können; Erich Fromms (1900-1980) Analyse der Aggression und der psychologischen Strukturen, die autoritäre Gesellschaften hervorbringen; Stanley Milgrams (1933-1984) Experimente, die zeigten, wie schnell Menschen anderen Schmerzen zufügen, wenn sie von einer Autoritätsperson dazu aufgefordert werden; Philip Zimbardos (1933-2024) Bericht darüber, wie institutionelle Macht gewöhnliche Menschen in strafende Sadisten verwandeln kann; und James Wallers (1961-) Ausweitung auf Verhaltensweisen bei Völkermordereignissen, einschließlich Entmenschlichung, Bevorzugung innerhalb der Gruppe und moralische Gleichgültigkeit gegenüber Gräueltaten.

Was weiterhin unzureichend berücksichtigt wird, ist die Verhaltens- und neurologische Architektur, durch die koloniale Gewalt erzeugt, übertragen und aufrechterhalten wird.

Das W2S-Modell stellt ein neuartiges neuroverhaltensbezogenes Framework dar. Basierend auf Neurowissenschaften und Evolutionsbiologie analysiert es Propaganda und Rhetorik als Instrumente der Konditionierung, die der Herrschaft und Rekrutierung dienen, anstatt sie für bare Münze zu nehmen und sie somit zu reproduzieren. Es wird aufgezeigt, welche Verhaltensdynamiken in den Kolonialprojekten der Siedler immer wiederkehren, wie herrschende Klassen ganze Bevölkerungen als Komplizen mobilisieren und wie Machtsysteme Diebstahl und Ungleichheit aufrechterhalten, indem sie psychologische Triebe manipulieren.

Das Modell geht davon aus, dass Gier einen sich selbst verstärkenden, eskalierenden Kreislauf antreibt, in dem künstliche Identität, Angstmacherei, selektive Privilegien und Konditionierung zur Aggression, hervorgerufen durch intermittierende Verstärkung, Völkermord als Mittel zur Enteignung ermöglichen. Die Gewalt eskaliert und normalisiert sich dann konsequent und effizient, bis ganze Gesellschaften zerstört sind.

Was treibt die mit dem kolonialen Expansionismus verbundene Kriegsführung an und wie werden ganze Bevölkerungen rekrutiert, um Ziele zu verfolgen, die nur wenigen Privilegierten zugute kommen? Was unterscheidet diejenigen, die Widerstand leisten, von denen, die sich fügen oder zu aktiven Tätern werden? Wie werden koloniale Erzählungen konstruiert und systematisch aufrechterhalten, um Empathie außer Kraft zu setzen? Und was vielleicht am kritischsten ist: Unter welchen Bedingungen bricht der Kreislauf und was sagt uns die Verhaltenswissenschaft über den Abbau der kolonialen Psychologie bei Individuen und Gesellschaften?

Um diese Fragen zu beantworten, muss zunächst die Natur der Kriegsführung selbst untersucht werden.

Krieg ist eine Form gewalttätiger sozialer Aggression. Im Gegensatz zu zwischenmenschlicher Gewalt oder Mord handelt es sich bei Krieg um organisierte, kooperative und häufig bewaffnete Konflikte, die von Gesellschaften sanktioniert werden und von einer Gruppe gegen eine andere mit der Absicht geführt werden, zu töten. In seiner Grundform ist die Kriegsführung ein politisches Instrument, bei dem Koalitionen aggressiv zusammenarbeiten, um für die Fortpflanzung lebenswichtige Ressourcen zu beschlagnahmen und zu verteidigen.

Ist Kriegsführung ein Ausdruck der „menschlichen Natur“, ein kollektives Verhalten, das in frühen menschlichen oder sogar Primatenvorfahren verwurzelt ist, oder ist es ein relativ junges kulturelles Konstrukt, das mit der Entwicklung moderner menschlicher Gesellschaften entstanden ist?

Die Frage reicht Millionen von Jahren in der Evolutionsgeschichte zurück und hat dennoch tiefgreifende Auswirkungen auf das moderne Leben, das menschliche Wohlergehen und die Zukunft der Menschheit und des Planeten.

Wenn Krieg tatsächlich in der Natur des Menschen liegt, dann erfordert sein Verständnis eine gründliche Untersuchung der menschlichen Evolutionsgeschichte und vielleicht auch der unserer Primatenvorfahren. Die Überwindung der Ungerechtigkeiten des Krieges würde die gewaltige Aufgabe bedeuten, über unsere eigene angeborene Programmierung hinauszugehen. Wenn es sich jedoch um ein neues kulturelles Konstrukt handelt, kann die Untersuchung seiner Ursprünge Möglichkeiten aufzeigen, dieses Phänomen im Streben nach einer gerechteren und gerechteren Gesellschaft abzuschwächen und vielleicht sogar zu beseitigen.

In der Vergangenheit haben Reaktionäre die Vorstellung vertreten, Krieg sei angeboren, indem sie koloniale Gewalt als unvermeidlich und nicht konstruiert erscheinen ließen und so ihre Schuld verschleierten. Darüber hinaus wurde es verwendet, um Herrschaft und Expansionismus zu rechtfertigen und den Widerstand zu verunglimpfen, indem indigene Völker fälschlicherweise als gewalttätige Wilde dargestellt wurden, die von der Unterwerfung „zu ihrem eigenen Besten“ profitieren könnten.

Die verfügbaren Beweise deuten jedoch auf etwas anderes hin.

Vergleichende Studien an Säugetieren, einschließlich nichtmenschlicher Primaten, stützen nicht die Idee einer anhaltenden, organisierten Kriegsführung als angeborenes kollektives Verhalten. Archäologische und anthropologische Untersuchungen zu frühen menschlichen Gesellschaften sowie ethnografische Studien zu bestehenden Jäger- und Sammlergruppen legen ebenfalls nahe, dass groß angelegte, koordinierte kollektive Gewalt kein universelles Merkmal menschlicher Gesellschaften ist.

Auch wenn dies nicht allgemein anerkannt ist und Gegenstand laufender Debatten ist, deuten die vielen Beweise darauf hin, dass es sich bei Krieg um ein relativ modernes kulturelles Konstrukt handelt. Der Krieg entstand vor etwa 10.000 bis 12.000 Jahren während des Übergangs von wandernden Jäger- und Sammlerkollektiven zu sesshaften Lebensstilen mit Landwirtschaft, Tierzähmung und Viehzucht, was die Anhäufung von Ressourcen und die daraus resultierende Entstehung sozialer Ungleichheiten ermöglichte (die neolithische Revolution).

Krieg ist nicht unvermeidlich. Es ist ein Konstrukt der herrschenden Klasse, das von Gier und Ressourcenakkumulation angetrieben wird, und somit der Motor des W2S-Modells. Doch Gier allein erklärt nicht, wie koloniale Gewalt vor Ort wirkt. Zu diesem Zweck müssen wir die beiden Formen der Aggression untersuchen, die die herrschende Klasse anwendet, und warum ihre doppelzüngige Verschmelzung koloniale Ziele fördert.

Verteidigung und Angriff: die Verhaltensmanifestationen des Krieges

In der gesamten Tierwelt manifestiert sich Aggression in zwei Formen: defensiv und offensiv. Obwohl diese Formen für das ungeübte Auge ähnlich erscheinen und daher häufig miteinander verwechselt werden, basieren defensive und offensive Aggression auf unterschiedlichen Motivationen und dienen unterschiedlichen Zwecken.

Defensive Aggression entsteht aus Angst, während offensive Aggression aus Kontrolle und Dominanz entsteht. Bei der Verteidigung geht es in der Regel darum, Bedrohungen zu beseitigen, etwa wenn die Beute auf ein Raubtier reagiert, und bei der Offensive geht es darum, Gegner innerhalb einer Hierarchie zu unterwerfen, etwa wenn zwei Tiere um die Vorherrschaft wetteifern. Defensive Aggression kann tödlich sein, da sie vom Überleben mit allen notwendigen Mitteln motiviert ist. Offensive Aggression ist typischerweise auf Unterwerfung und nicht auf den Tod eines Gegners ausgerichtet, da Hierarchien von der Wahrung der Mitgliedschaft abhängen.

Defensive und offensive Aggression unterscheiden sich auch in ihren neurobiologischen und neuroendokrinen Korrelaten. Defensive Aggression aktiviert Systeme, die mit Angst und Überleben verbunden sind, darunter Stresshormone (z. B. Glukokortikoide) und angstbezogene neuronale Schaltkreise. Offensive Aggression greift Systeme an, die mit Dominanz, Belohnung und Sozialität verbunden sind, einschließlich Testosteron und dopaminerger Bahnen.

Diese beiden Formen der Aggression verfügen über unabhängige neuronale Schaltkreise, Neurotransmitter und Hormonprofile. Sie miteinander zu vermischen, wie es die koloniale Propaganda immer wieder tut, verschleiert die Natur der ausgeübten Gewalt und ihren Ursprung in der herrschenden Klasse.

Kolonisatoren setzen beide Formen gleichzeitig ein. Gier, die durch wiederholte Belohnungen süchtig macht, treibt eine herrschende Klasse dazu, offensive Aggression als Mittel des Diebstahls einzusetzen und so eine kollektive Stammesidentität zu schaffen, die Grenzen innerhalb und außerhalb der Gruppe abgrenzt. Die Eigengruppe genießt die Früchte der sozialen Zugehörigkeit und den Diebstahl von Land, Ressourcen und Arbeitskraft; Die Fremdgruppe wird ausgeschlossen, ausgebeutet und letztlich eliminiert. Angst und die defensive Aggression, die sie bei den Enteigneten hervorruft, werden dann als existenzielle Notwendigkeit umgestaltet, die die Unterdrückung und Enteignung rechtfertigt, die durch Gier ausgelöst wurden.

Da die meisten Menschen von Natur aus Empathie gegenüber anderen empfinden und breite Bevölkerungsgruppen davor zurückschrecken, sich selbst, ihre Familien, Freunde und Ressourcen für die Interessen einiger weniger Privilegierter zu opfern, ist offensive Aggression selten allein nachhaltig, insbesondere in kollektivistischen versus individualistischen Gesellschaften und in der Nachkriegszeit des Völkerrechts, wo solche Aggression als moralisch und rechtlich nicht vertretbar angesehen wird. Die herrschenden Klassen nutzen daher Propagandanarrative, um offensive Aggression in eine gerechtfertigte tödliche Verteidigung umzudeuten.

Die europäische Eroberung („Entdeckung“) der „Neuen Welt“ macht dies deutlich: Das Streben nach Reichtum stand an erster Stelle und die Erzählungen folgten. Rassenhierarchien, fabrizierte Identitäten, religiöse und ideologische Rechtfertigungen sind alle darauf ausgelegt, durch Segregation, Gewalt und Unterdrückung von Empathie der kontinuierlichen Ressourcengewinnung zu dienen.

Koloniale Propaganda unterdrückt Empathie durch mindestens fünf Mechanismen: Entmenschlichung – durch Religion, Rassismus, wirtschaftliche Rationalisierung (die Behauptung, dass indigene Völker das Land nicht produktiv nutzten), zivilisatorische und entwicklungsbezogene Überlegungen (die Behauptung, dass indigene Völker sich auf einem niedrigeren Stadium der menschlichen Entwicklung befänden und europäische Vormundschaft benötigten) oder die Darstellung des Widerstands der Ureinwohner als brutale Aggression – was die Schwelle für Eindringlingsgewalt senkt; Bedrohungsumkehr, die die Enteigneten zu Aggressoren umgestaltet; göttlicher Auftrag, der die moralische Entscheidungsfreiheit beseitigt und die Messlatte für „zulässige“ Gewalt senkt; historische Auslöschung, die die Existenz und Kultur der Fremdgruppe leugnet; und Angstkonditionierung, die defensive neuronale Schaltkreise aktiviert und Gewalt als notwendig erscheinen lässt.

Entmenschlichung verändert, wen Sie sehen, Bedrohungsumkehr verändert, was Ihrer Meinung nach passiert ist, göttlicher Auftrag hebt Ihre Entscheidung für Gewalt auf, historische Löschung entfernt das Opfer vollständig und Angstkonditionierung verändert die Reaktion Ihres Nervensystems. Sie arbeiten zusammen, weil sie gleichzeitig auf verschiedene Systeme abzielen, was das Ganze widerstandsfähiger gegen Störungen macht, als es jeder einzelne Mechanismus wäre.

Mitglieder der eigenen Gruppe, die die Hierarchie durch Aggression aufrechterhalten, werden auf drei gleichzeitigen Wegen positiv belohnt: materieller Gewinn, Status, Privilegien und andere soziale Belohnungen sowie das neurologische Vergnügen, die Fremdgruppe zu demütigen (Intergruppen-Schadenfreude). Militärdienst und regelmäßige Kriege sorgen dafür, dass dieser Zeitplan in der gesamten Bevölkerung gestärkt wird, nicht nur bei denen, die ihn suchen.

Innerhalb der Eigengruppe werden Investitionen in die Unterdrückungsstruktur sowie Individualismus, Wettbewerb und Konsum gefördert, sodass sich die Mitglieder auf persönliche Akkumulation und soziale Positionierung konzentrieren und nicht auf die kollektive Infragestellung der Struktur selbst. Diejenigen, die anderer Meinung sind, sind Ausgrenzung, Dämonisierung und letztendlich Bedrohungen ihrer körperlichen Sicherheit ausgesetzt, wobei die Angst vor diesen Konsequenzen den Großteil der Gesellschaft in ständiger Duldung hält.

Fanon beobachtete, dass Gewalt insbesondere in den unteren Klassen innerhalb der Gruppenhierarchie der Täter als Ventil zum Ablassen fungieren kann. Die Literatur zur Stressphysiologie erklärt nun, warum: Die koloniale Propaganda schürt chronische Angst und erzeugt anhaltenden physiologischen Stress, der abgeschwächt wird, indem die Aggression auf diejenigen umgelenkt wird, die in der sozialen Hierarchie als niedriger wahrgenommen werden, insbesondere auf als Bedrohung konstruierte Fremdgruppenmitglieder. Dieses Verhalten wird negativ verstärkt; es führt zu einer Befreiung von einem aversiven Zustand. Das gleiche Muster ist bei anderen sozialen Primaten als dem Menschen dokumentiert.

Wiederholte positive Belohnungen in allen drei Bereichen sowie negative Verstärkung in unregelmäßigen Abständen erzeugen einen konditionierten Appetit auf Gewalt, der anhält und eskaliert. Dies ist derselbe Mechanismus, der Spielautomaten stark süchtig machend macht: Verstärkungspläne mit variablem Verhältnis sind die leistungsstärksten bekannten Konditionierungssysteme und am resistentesten gegen Aussterben (ein Prozess, bei dem Belohnungen entzogen werden und das konditionierte Verhalten aufhört).

Gewalt ist ein wesentliches Instrument zur Durchsetzung einer von Natur aus ungerechten Hierarchie, die bei denen, die sie enteignet, Widerstand hervorruft. Diese Gewalt kann direkter Natur sein, sei es durch militärische, polizeiliche oder paramilitärische Kräfte, oder strukturell, eingebettet in Institutionen, die Bewegungsfreiheit, Zugang zu Ressourcen oder politische Rechte einschränken.

Eine gierige herrschende Klasse verlangt von der Bevölkerung offensive Aggressionen, um Ressourcen an sich zu reißen und Reichtum anzuhäufen. Die meisten Menschen haben jedoch kein Interesse an diesem Anfall. Darüber hinaus widersteht natürliches Einfühlungsvermögen der Gewalt gegen diejenigen, die ihnen keinen Schaden zugefügt haben. Die herrschende Klasse definiert daher offensive Aggression als defensive Notwendigkeit. Um dies zu erreichen, stellt es Identität her, indem es getrennte Eigen- und Fremdgruppen bildet, wobei die Fremdgruppen zur Enteignung bestimmt sind. Panikmache, Entmenschlichung und selektive Belohnung vertiefen dann die Kluft und rechtfertigen die Gewalt. Wenn Widerstand auftritt, folgt eine Eskalation, und jede Eskalation wird, sobald sie sich normalisiert hat, zur neuen Grundlinie und wirkt sich auf die Bedingungen aus, die der Gier dienen. Der Kreislauf verstärkt sich selbst und setzt sich ohne Intervention selbst fort, vergleichbar mit der Suchtdynamik.

Koloniale Systeme reproduzieren sich durch drei ineinandergreifende Kräfte: strukturelle Anreize, soziale Normalisierung und neurologische Konditionierung. Gesetzgebung, Medien, Bildungssysteme und Versprechen der Straflosigkeit institutionalisieren Aggression, während wiederholte Angst- und Belohnungszyklen Gewalt über Generationen hinweg normalisieren.

Abbildung 1. Das Wired-to-Steal-Modell. Das „Wired to Steal“-Modell stellt einen sich selbst verstärkenden Kreislauf dar, durch den sich Herrschaftssysteme reproduzieren. Gier treibt das Streben nach Macht und Kontrolle über Land und Ressourcen voran. Gesellschaften werden durch psychologische Konditionierung, die Mobilisierung von Angst, Identität sowie selektiven Privilegien und Belohnungen geformt, die hierarchische soziale Ordnungen hervorbringen. Diese Hierarchien werden durch Gewalt und Zwang aufrechterhalten. Im Laufe der Zeit normalisiert sich die Ungleichheit durch Institutionen, Gesetze und vorherrschende Narrative. Diese Normalisierung verstärkt die Bedingungen, die es der Gier ermöglichen, fortzubestehen und zu wachsen, und schließt eine positive Rückkopplungsschleife ab, die das System über Generationen hinweg aufrechterhält (Interlink Books; mit Genehmigung).

Herkömmliche politische und historische Analysen behandeln koloniale Narrative als alternative Interpretationen und nicht als emotionale Rekrutierungs- und Normalisierungsinstrumente, das heißt als zu widerlegende Argumente und nicht als konditionierte Reaktionen, die verstanden und angegangen werden müssen. Auf diese Weise können sie der Propaganda Legitimität verleihen und die Narrative, die sie in Frage stellen will, aufrechterhalten und sogar verstärken. Koloniale Erzählungen greifen nicht auf die Denkbereiche des Geistes ein, sondern auf die emotionalen Zentren des Nervensystems, insbesondere auf die relativ primitiven Angst- und Belohnungsschaltkreise, die bestimmen, was sich wahr anfühlt, bevor ein logisches Argument beginnt.

Mit Pawlows Hund würde man nicht rational darüber streiten, mit dem Speicheln aufzuhören. Das liegt nicht daran, dass der Hund keine Sprachkenntnisse besitzt, sondern daran, dass das Verhalten nicht durch logisches Denken hervorgerufen wurde. Das gleiche Prinzip gilt für Menschen mit Phobien: Keine rationale Überzeugungskraft kann sie lindern. Notwendig ist eine Verhaltensintervention, die direkt auf die konditionierte Reaktion abzielt. Die koloniale Konditionierung erfordert die gleiche Art von Intervention, wie etwa die Konfrontationstherapie, bei der der allmähliche Kontakt mit dem gefürchteten Reiz die konditionierte Reaktion neu verkabelt, ohne dass eine rationale Überzeugung erforderlich ist.

W2S betrachtet koloniale Narrative als Verhaltensendpunkte und Werkzeuge der Enteignung. Durch die Identifizierung von Gier als Hauptantriebskraft, die durch intermittierende Verstärkung durch hergestellte Identität, soziale Belohnung und konditionierte Aggression sowie die Bestrafung abweichender Meinungen aufrechterhalten und eskaliert wird, unterscheidet das Modell zwischen Angriffen des Kolonisators, die auf Kontrolle und Herrschaft abzielen, einschließlich der Konstruktion und Anwendung von Erzählungen, und der Verteidigung durch die Kolonisierten, die für das Überleben und den Schutz von Ressourcen notwendig ist. Es erklärt, wie herrschende Klassen Gewalt zum Zwecke des Diebstahls produzieren und wie einfache Menschen als Komplizen rekrutiert werden.

Da das Modell auf Verhaltensneurowissenschaften und Evolutionsbiologie und nicht auf den Besonderheiten eines einzelnen historischen Falles basiert, identifiziert es wiederkehrende Muster in sehr unterschiedlichen Siedlerkolonialkontexten, was es vergleichend und prädiktiv macht und es erheblich schwieriger macht, es als parteiisch abzutun. Auf diese Weise wird Propaganda abgebaut, Strategien des Teilens und Herrschens behindert und die Solidarität zwischen allen aufgebaut, die von ähnlichen Herrschaftssystemen unterdrückt werden.

Das W2S-Modell verdeutlicht, warum Systeme wie Kolonialismus, Apartheid, Sklaverei und andere Formen autoritärer Kontrolle über Generationen hinweg bestehen können, selbst wenn ihre Ungerechtigkeit weithin sichtbar wird.

Darüber hinaus identifiziert derselbe Rahmen auch, wo Interventionen nützlich sein können. Empathie ist angeboren und moralischer Rückzug ist bedingt und daher reversibel. Diejenigen, die Widerstand leisten, können Empathiekreise aufrechterhalten oder wiederherstellen, indem sie sich der Menschlichkeit der Fremdgruppe, Gegennarrativen (wie W2S) und einer alternativen sozialen Gemeinschaft aussetzen. Solidarität durch gemeinsamen Widerstand wird zum neurologischen, verhaltensbezogenen Gegenmittel zu den Belohnungen und Privilegien, die das Unterdrückungssystem einführt.

Darüber hinaus weist das Modell auf die Stärkung der Unterdrückten, die Zerstörung von Segregations- und Propagandanarrativen sowie den Entzug von Belohnungen innerhalb und außerhalb des Systems als wirksame Mittel des Widerstands hin. Die Geschichte des antikolonialen Widerstands zeigt, dass Kampf und Solidarität eine Menschlichkeit zurückgewinnen können, in der die Befreiung der Kolonisierten auch den Kolonisator befreit. Um die im W2S-Modell beschriebenen Mechanismen zu durchbrechen, müssen ihre neurologischen Verhaltensgegensätze kultiviert werden: Sozialität, kritische Bildung und intersektionale Solidarität als alternative Belohnungen. Dieser kulturelle Wandel muss auf echten materiellen Bedürfnissen basieren, anpassungsfähig und nicht starr sein und von den Unterdrückten geleitet werden.

Jedes Element des W2S-Zyklus ist im israelischen Expansions- und Völkermordverhalten vor und nach dem 7. Oktober zu beobachten. Im Rahmen des W2S ist das zionistische Projekt keine Ausnahme. Es folgt einer weißen supremacistischen Dynamik, die auch bei anderen Siedler-Kolonialprojekten üblich ist, darunter in den Vereinigten Staaten, Australien und Südafrika.

Der gleiche, von Gier getriebene Kreislauf ist heute in Israels Aktionen in Gaza, im Westjordanland, im Libanon, in Syrien und im Iran voll wirksam. Die Handlungen des israelischen Ministerpräsidenten Netanyahu und des US-Präsidenten Trump sind natürliche Ausdrucksformen einer herrschenden Klasse, die ungestraft handelt und gleichzeitig perfekt mit dem Gewaltzyklus, den das Modell beschreibt, übereinstimmt und diesen verstärkt.

Gier drückt sich durch systematischen Land- und Ressourcendiebstahl, einschließlich Plünderung, aus; Die kollektive Identität wird durch Narrative göttlicher Ansprüche organisiert. Angst wird durch die Dekontextualisierung der Aktionen der Hamas als völkermörderisch und einzigartig sadistisch geschürt; Selektive Privilegien belohnen Siedler mit Land, Status und Straflosigkeit, während abweichende Meinungen bestraft werden. Der zeitweilige Verstärkungsplan treibt die Zerstörung von Krankenhäusern, das Fotografieren erniedrigter Gefangener, Folter in unzähligen Formen, das Verbrennen von Olivenhainen und so viele andere Gräueltaten voran; alle Taten, die Vertreibung, Terror und Völkermord dienen, im Einklang mit einer durch jahrzehntelange Straflosigkeit bedingten Demütigungs- und Belohnungsstrategie.

Entscheidend ist, dass diese Verhaltensweisen Produkte einer konstruierten zionistischen Kultur sind; Sie sind eher konditioniert als Ausdruck der angeborenen menschlichen Natur. Auf diese Weise können dieselben Prozesse umgekehrt werden, sodass die Bevölkerung sich wieder mit ihrer gemeinsamen Menschlichkeit und ihrer Fähigkeit zur Empathie verbinden kann und so eine Grundlage für den gemeinsamen Widerstand mit indigenen Palästinensern gegen Herrschaft, Völkermord und Diebstahl gelegt wird.

Dieser Artikel erschien zuerst bei Mass Review.

Yoav Litvin ist Doktor der Psychologie/Verhaltensneurowissenschaften und Autor von Wired to Steal: Zionism and the Shaping of the Western Mind mit Ilan Pappé (Interlink Books, Herbst 2026). Weitere Informationen finden Sie unter yoavlitvin.com