Der Mapuche-Kampf in der neuen rechtsextremen chilenischen Regierung

Fotoquelle: Ministerio Bienes Nacionales – CC BY 2.0

Da der rechtsextreme Präsident José Antonio Kast seit März 2026 Chile regiert, hat das Land seit den Tagen von Gabriel Boric einen dramatischen Wandel erlebt. Kast hat im Kampf der Mapuche im Süden Chiles einen härteren Sicherheitsansatz gewählt, wo indigene Gemeinschaften weiterhin die staatliche Kontrolle über die Gebiete ihrer Vorfahren in Wallmapu bestreiten. Der Konflikt betrifft Land- und Rohstoffindustrien sowie konkurrierende Vorstellungen von territorialer Souveränität. Die Coordinadora Arauco-Malleco (CAM), eine autonome und revolutionäre Mapuche-Organisation, stand an der Spitze einiger der militantesten Formen des Widerstands.

In diesem exklusiven Interview für Foreign Policy In Focus blickt der Wissenschaftler und Autor Ethan Madarieta auf die lange Geschichte der Enteignung der Mapuche und der Landeingliederung in Chile und Argentinien. Madarieta argumentiert, dass die bloße Beschreibung des Kampfes als „Landkonflikt“ die tatsächlichen Unterschiede darin verschleiere, wie die Mapuche-Institutionen den Körper und die politische Autorität verstehen. Darüber hinaus erörtert er den Widerstand der Mapuche und wie Frieden und Versöhnung über die Übertragung von Landparzellen hinaus aussehen könnten.

Daniel Falcone: Könnten Sie Ihre Arbeit kurz beschreiben und einige kontextbezogene Hintergrundinformationen zu den Mapuche liefern?

Ethan Madarieta: Meine Arbeit beginnt mit einer intensiven Auseinandersetzung mit der Mapuche-Sprache Mapudungun und ihren konzeptionellen Ordnungen. Meine Studie konzentriert sich hauptsächlich auf die Mapuche-Völker von Ngulumapu oder dem heutigen Chile, obwohl jegliches politische Verständnis der Mapuche-Nation nicht innerhalb der Grenzen der Nationalstaaten Chile und Argentinien isoliert werden kann. Es sollte beachtet werden, dass die Mapuche eine heterogene Nation lokal entstandener Völker sind, das heißt, die Mapuche sind die Huilliche, die Pikunche, Pehuenche, Lafkenche, Wenteche, Nagche usw., die jeweils eine spezifische kokonstitutive Beziehung zu den Merkmalen eines Territoriums haben, oder Ad Mapu / Azmapu. Die Mapuche-Nation ist eine politische Einheit, die durch den spanischen Einfall und die Besetzung gefestigt wurde. Tatsächlich wurden die Mapuche von 1641 bis 1862 „offiziell als eine Nation mit den damit einhergehenden Rechten auf Souveränität und Unabhängigkeit anerkannt“, obwohl sie immer noch als Vasallen der spanischen Krone galten.

Bernardo O’Higgins, Chiles Oberster Direktor, der im frühen 19. Jahrhundert den Kampf um die Unabhängigkeit von Spanien anführte, erkannte die territoriale Unabhängigkeit der Mapuche südlich des Biobío-Flusses an und verwendete dabei die Sprache der Mapuche-„Souveränität“ aus früheren spanischen Verträgen. Im Jahr 1862 überzeugte Coronel Cornelio Saavedra den chilenischen Nationalkongress, die massiven Völkermordkampagnen in Chile zu starten, die als Pacificación de la Araucanía (Befriedung Araukaniens) bekannt sind.

Diese Kampagnen führten zur gewaltsamen Besetzung und Eingliederung der Mapuche-Gebiete südlich des Biobío-Flusses in das chilenische Staatsgebiet. Sie fanden weitgehend zeitgleich mit der Conquista del Desierto (Eroberung der Wüste) der argentinischen Regierung statt, der völkermörderischen Räumung und Enteignung der Mapuche-Territorien in ganz Argentinien. Diese Eliminierungsprojekte, von denen einige unmittelbar und andere zermürbend sind, obwohl sie sich im Medium verändern und anpassen, werden bis zum heutigen Tag fortgesetzt.

Daniel Falcone: José Antonio Kast hat im Mapuche-Konflikt einen viel härteren „sicherheitsorientierten“ Ansatz gewählt. Was denken Sie, was die internationalen Medien am häufigsten falsch machen, wenn es um die Geschehnisse in Wallmapu geht?

Ethan Madarieta: Der „sicherheitsorientierte“ Ansatz des Kast-Regimes ist eine Verschärfung der Eingriffe der Vorgängerregierung in Mapuche-Territorien. Die jüngsten Sicherheitsreformvorschläge in der Agenda gegen organisierte Kriminalität und Terrorismus sind beispielsweise ein weiteres Beispiel für Chiles Überwachungsprojekt und seine Fähigkeit, die bürgerlichen Freiheiten im gesamten Grenzgebiet außer Kraft zu setzen. Seine Fähigkeit, in bestimmten geografischen Gebieten den Ausnahmezustand für bis zu 240 Tage auszurufen, auch wenn er nicht direkt auf die Mapuche abzielt, wird wahrscheinlich auch dazu genutzt, die Überwachung in allen Mapuche-Gebieten zu verstärken.

Ein großes Problem besteht meines Erachtens darin, dass die Sichtweise und Bezeichnung des „Mapuche-Konflikts“ die Mapuche, Mapu (das Land und alles, alle Materie, das Universum) und Wallmapu (die Mapuche-Gebiete, die sich über Süd-Zentral-Chile und Argentinien vom Pazifik bis zum Atlantik erstrecken) und ihre Beziehung grundlegend missversteht. Aufgrund dieses grundlegenden Missverständnisses missverstehen Kast und alle Regierungsregime des chilenischen Staates den Kern dieses sogenannten Konflikts.

Der chilenische Staat, derzeit vertreten durch das Kast-Regime, und ein Großteil der internationalen Medien verstehen darin einen Konflikt zwischen einem souveränen Nationalstaat und einem indigenen Volk, das eine demografische Minderheit darstellt und dessen Kampf heute anders ist als der, der während der „Kolonialzeit“ „verloren“ wurde. Diese konzeptionelle Formulierung geht von der Dauerhaftigkeit und dem Existenzrecht der chilenischen und argentinischen Staaten aus und damit von der Forderung nach einer Lösung des „Konflikts“, bei dem sich die Mapuche an die konzeptionellen und politischen Ordnungen dieser Staaten halten.

Nach dieser Logik wird die Tatsache und Behauptung der territorialen Präsenz der Mapuche als Ursache des Konflikts selbst angesehen und der Widerstand der Mapuche als terroristische Akte angesehen. Diese Haltung impliziert, dass es keinen Konflikt geben würde, wenn die Mapuche zustimmen würden, wie Pinochet bekanntermaßen sagte: „Heute gibt es keine Mapuche, weil wir alle Chilenen sind.“ Was ich behaupte, ist, dass es sich hierbei nicht um einen Konflikt, sondern um einen Antagonismus handelt. Jede „Lösung“ erfordert die Zerstörung einer der Positionen.

Für mich ist diese Zerstörung genau das Ziel von Siedlerstaaten auf der ganzen Welt, durch Völkermordkampagnen und heimtückische Eliminierungsprojekte wie Epistemizid (die Zerstörung des Wissens über Seins- und Handlungsweisen), Linguizid (die Zerstörung der Sprache und ihres inhärenten Wissens, der politischen und sozialen Ordnung), territoriale Besetzung, Überwachung und Ausbeutung, erzwungene Staatsbürgerschaft und Eingliederung in den Nationalstaat. Hierbei handelt es sich um Siedler-Kolonialapparate, deren Ziel es ist, die Mapuche völlig zu eliminieren und in eine demografische (sprich ethnische und rassische) Minderheitsbevölkerung, das heißt in Chilenen, umzuwandeln. Heute führen die Mapuche den Kampf fort, der 1641 begann.

Daniel Falcone: In Land’s Language: On Mapuche Memory, Translation, and the Territorial Aporia (Northwestern University Press, 2026) argumentieren Sie, dass es bei dem Konflikt nicht nur um „Land“ geht, sondern um die grundlegend unterschiedlichen Arten, Körper und Territorium zu verstehen. Können Sie diese Unterschiede politisch erklären?

Ethan Madarieta: Übersetzung ist niemals eine Gleichung. Politisch fungiert es oft als Modus der konzeptionellen, materiellen und rechtlichen Substitution. Einige Leser werden wissen, dass die Mapuche „Völker des Landes“ sind. Mapu kann mit „Land“ und che mit „Person“ übersetzt werden. Die beiden, Land und Person, sind untrennbar miteinander verbunden; Das Che wird von Mapu modifiziert. Aber was das bedeutet, erfordert das Verständnis dieser Untrennbarkeit von einem Mapuche-Ort und daher die Frage, was „Mapu“ und „Che“ bedeuten, nicht ihre Übersetzung (Land oder Tierra, Person oder Persona). Sie werden feststellen, dass ich den Singular „Person“ und nicht die übliche Übersetzung von „Menschen“ verwende. Dies liegt daran, dass „che“ im Singular steht und „Person“ bedeutet, während „pu che“ „Menschen“ bedeutet. Man wird durch Handlungen und Wissen zu Che entwickelt, Wissen, das aus Jahrtausenden des Aufenthalts in und mit einem bestimmten Territorium hervorgeht, das durch spezifische Strukturen sozialer und ökologischer Beziehungen kultiviert wird. Dieses Che ist also, ja, eine Person, aber es ist auch die Qualität der Position oder Rolle einer Person, was es bedeutet, ein Mensch zu sein.

Das Che in Mapuche ist diese Qualität, die in Bezug auf Mapu entwickelt wurde. Aber Mapu ist nicht nur Land oder Erde, es ist die gesamte Materie, das Universum, alles. Aus Zeitgründen verweise ich den Leser für eine ausführlichere Antwort auf mein Buch und schließe mit der Bemerkung, dass es sich bei diesen Unterscheidungen in der Übersetzung um politische Unterscheidungen handelt, da die Hauptthemen der Mapuche-Politik grundsätzlich falsch übersetzt wurden: Land und Körper.

Die „Person“ des Staates hingegen ist der Bürger, vielleicht der „Mensch“ der universellen Menschenrechte, und das „Land“ ist Eigentum, Ressource, potenzielles Kapital, Staatsgebiet usw. Bei diesem Antagonismus, von dem ich spreche, geht es also nicht, zumindest nicht ausschließlich, um „Land“ und die (vom Staat verliehenen) „Rechte“ von „Menschen“. Kurz gesagt geht es um die Qualität des Menschseins durch die Kultivierung des Verständnisses der eigenen Rollen in Bezug auf das Universum und die Verantwortung, das Gleichgewicht und damit eine Zukunft aufrechtzuerhalten.

Daniel Falcone: Sie schreiben über den Mapuche-Widerstand nicht nur als Widerstand gegen den chilenischen Staat, sondern als Schaffung einer alternativen Lebensweise. Wie würden Frieden und Versöhnung der Mapuche über die Übertragung von Landparzellen hinaus aussehen?

Ethan Madarieta: Ich habe Bedenken, die Wissens- und Handlungsweisen der Mapuche als „alternative Lebensweise“ zu bezeichnen. Mapuche-Völker, die nach ihren Philosophien und politischen Ordnungen leben, leben eine Mapuche-Lebensweise. Es handelt sich nicht um eine Alternative, sondern um eine ontologische Bedingung. Was ich in dem Buch beschreibe, sind die unzähligen Arten, wie Mapuche den Raum bewohnen und Beziehungen praktizieren, die sich ihrer territorialen Sequestrierung und Besetzung, ihrer Minorisierung und Einbindung in eine chilenische nationale Identität und ihre historische Genealogie widersetzen.

Ich behaupte, dass das, was Sie die „Übertragung von Grundstücken“ durch den Staat genannt haben, immer noch ein Akt der erzwungenen Abhängigkeit von der Existenz des Staates ist. Die grundlegende Frage bei einer solchen „Übertragung“ oder „Rückgabe“ von Land lautet: Was wird zurückgegeben und an wen? Der Staat kann Land nur als abgegrenztes und legales Eigentum, als territoriales Objekt an eine Minderheitsbevölkerung „übertragen“ oder „zurückgeben“. Dies unterscheidet sich stark von der Wiederherstellung von Wallmapu durch die Mapuche, die nicht an eine semiotische oder materielle/rechtliche Abhängigkeit vom Staat gebunden ist. Dies geschieht und geschieht bei der Errichtung autonomer Gebiete und Gemeinschaften, die sich der Besetzung durch Siedler und dem Abbau von Kapital verweigern und gleichzeitig Mapuche-Religion, Medizin, Wissen sowie politische und soziale Ordnungen praktizieren, entsprechend der Form des Landes, in dem diese Autonomiebewegungen entstehen. Während meine persönliche politische Sicht auf „Frieden und Versöhnung“ in meinen textlichen und historischen Interpretationen im Buch deutlich wird, kann und werde ich nicht für die Mapuche sprechen.

Was ich sagen möchte ist, dass 1) die Mapuche weder als Volk noch in ihren politischen Ansichten homogen sind und 2) ich nicht glaube, dass eine „Versöhnung“, die die Souveränität der chilenischen und argentinischen Staaten bekräftigt und gleichzeitig eine gleichberechtigte und nicht kontingente Mapuche-Souveränität in ihren Territorien leugnet – wenn man die politische Genealogie eines solchen Konzepts akzeptieren will – das unvermeidliche Ende oder gewünschte Ziel ist.

Daniel Falcone: Dieser Konflikt ist also sehr schwer zu lösen, richtig?

Ethan Madarieta: Ich glaube nicht, dass dies ein Konflikt ist, der ohne die vollständige Auflösung souveräner Staaten und des globalen Kapitalismus als zentrales System der politischen und sozialen Ordnung der Welt gelöst werden kann. Ich glaube daher nicht, dass es sich um einen Konflikt, sondern um einen Antagonismus handelt. Ich kann die „Ordnung“, die die Welt dann annehmen sollte, nicht benennen, aber sie erfordert die Konzentration auf eine Ethik, die sich aus indigenem Wissen über ökologisches Gleichgewicht und Nachhaltigkeit ergibt – das über Jahrtausende hinweg entwickelt wurde und sich daher der Veränderungen über Jahrtausende bewusst ist.

José Huenchunao, Mitbegründer der Coordinadora Arauco-Malleco (CAM), schreibt: „Wir kämpfen für die Wiederherstellung eines gemeinsamen Territoriums, in dem auch Nicht-Mapuche-Familien, die unsere Prinzipien und Ideale verstehen und teilen, weiterhin leben können. Diejenigen, die unsere Lebensweise und Werte teilen wollen, werden in unserem Territorium immer respektiert, sie werden ihren Freiraum haben, sie müssen nur die Codes unserer Kultur verstehen und verinnerlichen, um keinen Bruch im sozialen Gefüge von zu verursachen.“ Mapuche-Leben.“

Daniel Falcone ist Historiker, Lehrer und Journalist. Neben CounterPunch hat er für The Journal of Contemporary Iraq & the Arab World, The Nation, Jacobin, Truthout, Foreign Policy in Focus und Scalawag geschrieben. Er lebt in New York City und ist Mitglied der Democratic Socialists of America.