Die liberale Presse und die Gewalt der Neutralität: Spektakel und die Zerstörung von Jason Arday

Jason Arday spricht auf dem Symposium der Society for Experimental Biology. (Screenshot eines auf YouTube geposteten Videos.)

Die Kontroverse um den Tod von Jason Arday hat in der liberalen Presse einen aufschlussreichen Moment institutioneller Selbstverteidigung, wenn nicht sogar bitterer moralischer Feigheit hervorgerufen. Drei aktuelle Interventionen sind besonders aufschlussreich. Der Guardian hat seine Berichterstattung über Arday als legitimen und verantwortungsvollen Journalismus verteidigt und gleichzeitig die rassistischen Beleidigungen seiner Journalisten verurteilt. Michelle Goldberg warnt in der New York Times davor, die Empörung über Ardays Behandlung zu einem Angriff auf die Pressefreiheit werden zu lassen. Und Graeme Wood, der in The Atlantic schreibt, reduziert Ardays Tragödie auf eine Geschichte von Betrug, psychologischem Zusammenbruch und Selbsttäuschung. Die Argumente sind unterschiedlich, aber sie teilen eine zutiefst beunruhigende Annahme: Die liberale Presse gibt zu, dass Arday etwas Schreckliches passiert ist, während sie sich außerhalb der Machtmaschinerie positioniert, die seine öffentliche Zerstörung und seinen tragischen selbstverschuldeten Tod ermöglicht hat.

Diese Annahme verdient es, in Frage gestellt zu werden, da sie wenig dazu beiträgt, die schmutzige Konstellation der Kräfte zu beleuchten, die zu Ardays Tod beigetragen haben, sondern viel dazu beiträgt, sie zu legitimieren und zu normalisieren, einschließlich der Rolle der Presse selbst bei ihrer Operation. Was diese Interventionen gemeinsam haben, ist eine Sprache, die dazu beiträgt, das zu schaffen, was João Biehl „Zonen sozialer Verlassenheit“ nennt, Räume, in denen Individuen unsichtbar gemacht, von den Geschichten und Machtverhältnissen, die ihr Leben geprägt haben, getrennt und dem unterworfen werden, was er „häusliche Maschinen der Einschreibung und Unsichtbarkeit“ nennt. Arday erscheint in dieser Sprache zunehmend weniger als lebender Mensch mit einer Geschichte, einer Stimme und einer komplexen Subjektivität als vielmehr als ein Objekt, das untersucht, klassifiziert, beurteilt und aufgegeben werden muss. Das ist die Gewalt, die sich in der Sprache der Distanz und Objektivität verbirgt, die sich als journalistische Wahrheitsfindung präsentiert: Die Subjektivität des Anderen verschwindet, die Macht verschwindet aus dem Blickfeld und ein menschliches Leben wird auf die ihm eingeschriebenen Anschuldigungen, Misserfolge und Urteile reduziert.

Nichts davon entzieht Arday einer legitimen Prüfung. Es steht außer Frage, dass Plagiatsvorwürfe legitimer Gegenstand journalistischer Recherchen sind. Kritik an der Presse darf auch nicht zum Argument für Zensur werden. Akademische Integrität ist wichtig und die Pressefreiheit (insbesondere im Zeitalter des Trumpismus) bleibt für jede demokratische Gesellschaft unverzichtbar. Aber diese Grundsätze können nicht zu Schutzschilden werden, die mächtige Medieninstitutionen vor der Kontrolle ihrer eigenen Macht schützen. Über die Frage hinaus, ob bestimmte Geschichten sachlich gerechtfertigt waren, stellt sich eine weitaus folgenreichere Frage: Was passiert, wenn legitime Ermittlungen durch Wiederholung und Verstärkung zum Spektakel werden und das Spektakel zu einer nachhaltigen Form der öffentlichen Strafverfolgung? Was passiert, wenn die Mainstream-Medien aufhören, Arday als einen Menschen zu sehen, der in einer Konstellation historischer, rassischer, institutioneller und wirtschaftlicher Kräfte gefangen und von ihr geprägt ist, und stattdessen ein Leben, das weitgehend von Macht, Verletzlichkeit, Kampf und Widerspruch geprägt ist, auf die abstumpfende Logik des Spektakels reduzieren?

Die Unterscheidung ist wichtig, weil Journalismus nicht in einem politischen Vakuum operiert. Zeitungen und andere große, von Konzernen kontrollierte Medien sind keine neutralen Kanäle, über die Fakten ins öffentliche Bewusstsein gelangen. Sie sind alles andere als unparteiisch. Sie wählen aus, rahmen ein, wiederholen, ordnen, zirkulieren und dramatisieren. Sie entscheiden, wessen Versagen zu nationalen Geschichten wird und wessen ohne Vorankündigung verschwindet. Die Medienlandschaft konzentriert sich zunehmend in den Händen von Milliardären und Unternehmenseliten wie Jeff Bezos, Larry Ellison, Mark Zuckerberg und Elon Musk und ist von enormen Konzentrationen wirtschaftlicher, kultureller und politischer Macht geprägt. Das Problem erstreckt sich über die politische Ausrichtung einzelner Milliardäre hinaus auf die Konzentration kultureller und pädagogischer Macht selbst und ihre Fähigkeit, das öffentliche Bewusstsein zu formen, zu bestimmen, was sichtbar wird und was verschwindet, wessen Stimmen wichtig sind und wessen Leben entbehrlich gemacht werden kann. Diese Institutionen und Plattformen verfügen über eine enorme Agendasetzungs- und Reputationsmacht und agieren in einer Wirtschaft, in der Aufmerksamkeit zur Währung wird, Skandale für Verbreitung sorgen, Kontroversen für Klicks sorgen und menschliche Verletzlichkeit in kommerziell wertvolles Material umgewandelt werden kann.

Pulitzer-Preisträger Wesley Lowery verleiht diesem Argument zusätzliche Kraft, wenn er feststellt, dass „der Akt des Journalismus, egal wie sehr wir die Idee der Objektivität fetischisieren mögen, eine Reihe, eine Pyramide subjektiver Entscheidungsfindung erfordert“, Entscheidungen, die historisch gesehen „fast ausschließlich von weißen Männern der Oberschicht“ getroffen wurden. Die Erkenntnis, dass Werte, Geschichten und ideologische Annahmen das journalistische Urteil prägen, bedeutet nicht, auf Fairness, Beweise oder sachliche Genauigkeit zu verzichten. Es bedeutet, die Fiktion aufzugeben, dass die Wahrheit aus dem Nichts gefunden werden kann. Objektivität verschweigt allzu oft genau die Fragen, die der Journalismus zum Thema Macht stellen sollte, während die Suche nach der Wahrheit etwas Schwierigeres erfordert: den bürgerlichen Mut, Macht sichtbar zu machen, menschlichem Leid eine Geschichte zu geben und zu erkennen, dass die von der Gerechtigkeit getrennte Wahrheit zu einer anderen Sprache werden kann, hinter der sich die Herrschaft verbirgt. Wie Roger Berkowitz feststellt, erfordert die Wahrheit Demut, Vertrauen und Ehrlichkeit, beginnend mit der Anerkennung der eigenen Annahmen, Vorurteile, Politik und Werte des Journalisten. Eine solche Selbstreflexion hat in einer liberalen Medienkultur, die ihre eigenen Werte allzu oft als unsichtbar behandelt, wenig Bedeutung.

Diese Weigerung, sich selbst zu prüfen, hat tiefgreifende Konsequenzen. Die liberale Presse verbirgt routinemäßig ihre eigene Handlungsfähigkeit hinter der Sprache der Objektivität und Neutralität und präsentiert sich weniger als eine Institution, die politische Entscheidungen trifft, sondern vielmehr als ein transparentes Fenster zur Realität. Das ist die Mythologie der institutionellen Unschuld. Seine Reporter folgen angeblich lediglich den Beweisen, seine Redakteure wenden lediglich professionelle Standards an und seine Veröffentlichungen informieren lediglich die Öffentlichkeit. Dieses Vokabular lässt die eigenen Interventionen der Presse verschwinden. Die Auswahl wird zum „Nachrichtenurteil“. Der Rahmen wird zum „Kontext“. Wiederholung wird zum „öffentlichen Interesse“. Eine Offenlegungskampagne wird zur „Rechenschaftspflicht“.

Objektivität bedeutet in diesem institutionellen Sinne nicht das Fehlen einer Perspektive. Es bedeutet die Autorität, die eigene Perspektive als überhaupt keine Perspektive zu definieren. Die größte Illusion der liberalen Presse besteht nicht darin, dass sie immer Recht hat, sondern darin, dass ihre Autorität sie davon abhält, ihre eigene Ideologie anzuerkennen. Politik wird erst dann sichtbar, wenn sie die etablierte Macht herausfordert; Die Wirkungsweise der Macht selbst verschwindet unter der beruhigenden Sprache der Ausgeglichenheit, Höflichkeit und Objektivität. Neutralität ist nicht das Gegenteil von Politik; Es handelt sich oft um Politik ohne eigenen Namen. Marktwerte, elitäre Autorität, Rassenhierarchie und institutionelle Privilegien werden politisch unsichtbar gemacht und stattdessen als natürlicher Hintergrund behandelt, vor dem Journalismus operiert. Das Ergebnis ist nicht Unparteilichkeit, sondern die Verschleierung der Macht.

Die Fiktion einer neutralen Sprache ist immer schwieriger aufrechtzuerhalten. Laut The Intercept enthüllte ein durchgesickertes internes Memo aus dem Jahr 2024, dass Redakteure der New York Times Journalisten, die über Israels Krieg gegen Gaza berichteten, angewiesen hätten, die Verwendung von Begriffen wie „Völkermord“ und „ethnische Säuberung“ einzuschränken, den Ausdruck „besetztes Gebiet“ zu vermeiden und bei „Flüchtlingslagern“ und dem Wort „Palästina“ ähnliche Vorsicht walten zu lassen, wenn sie sich auf palästinensisches Land beziehen. Was auch immer man von diesen redaktionellen Entscheidungen halten mag, sie offenbaren eine größere Wahrheit: Journalisten entdecken nie einfach nur die Sprache; Es wird durch institutionelle Urteile darüber bestimmt, welche Beschreibungen legitim erscheinen und welche unaussprechlich bleiben. Objektivität bedeutet in der Praxis oft, den Wortschatz zu regulieren und gleichzeitig zu leugnen, dass eine solche Regulierung politisch ist. Dies ist die Sprache der Täuschung und Normalisierung, ein Vokabular, das seine eigene Politik verbirgt und gleichzeitig unterdrückende Verhältnisse und dominante Machtverhältnisse legitimiert.

Die liberale Presse bildet sich oft ein, eine moralische Position über der Politik einzunehmen, während sie stillschweigend die Annahmen der Institutionen, Klassen und Rassenhierarchien reproduziert, aus denen sie ihre Autorität bezieht. Es kann über einen politischen Konflikt berichten und dabei seine eigene Rolle bei der Gestaltung der Bedingungen dieses Konflikts ausschließen. Dies gilt insbesondere für die Weigerung, Israels Völkermord in Gaza, Trumps offenen und unerbittlichen Rassismus und weißen Nationalismus sowie den Aufstieg des Faschismus in den Vereinigten Staaten beim Namen zu nennen. Es kann eine rassistische Gegenreaktion beschreiben und gleichzeitig die eigene Berichterstattung als unberührt von rassistischer Bedeutung darstellen. Sie kann darauf bestehen, dass sie lediglich berichtet, was passiert ist, selbst wenn ihre Entscheidungen bestimmen, was sichtbar, dringend und national bedeutsam wird.

Aber die Politik der Objektivität kann nicht von der politischen Ökonomie der Institutionen getrennt werden, die sich auf sie berufen. Das Problem geht also weit über die Absichten oder die Integrität einzelner Journalisten hinaus. Es liegt in der enormen Konzentration wirtschaftlicher und kultureller Macht, die darüber entscheidet, wem die beherrschenden Institutionen der öffentlichen Kommunikation gehören, wer die Bedingungen kontrolliert, unter denen Journalisten arbeiten, und welchen Ideen Legitimität, Sichtbarkeit und Verbreitung gewährt werden. Die Grenzen des Sagbaren werden oft festgelegt, lange bevor ein einzelner Reporter mit dem Schreiben beginnt.

Jeff Bezos machte dies brutal deutlich, als er die Meinungsseiten der Washington Post anwies, „persönliche Freiheiten und freie Märkte“ zu verteidigen, und erklärte, dass „Standpunkte, die diesen Säulen widersprechen, der Veröffentlichung durch andere überlassen werden.“ Hier bricht der Mythos der journalistischen Neutralität unter der Last des konzentrierten Eigentums selbst zusammen. Was sich als offener Marktplatz für Ideen präsentiert, entpuppt sich als kultureller Apparat, dessen Eigentümer die Macht besitzen, zu bestimmen, welche Ideen überhaupt auf den Markt kommen dürfen. Objektivität wird unter solchen Bedingungen zu mehr als einem ideologischen Alibi; Es wird zu einer Maske konzentrierter Macht, die die wirtschaftlichen Interessen, institutionellen Hierarchien und Eigentumsstrukturen verbirgt, die die Grenzen der legitimen Meinungsäußerung überwachen, während sie diese Grenzen als die natürliche Ordnung der Dinge darstellt.

Das schiere Ausmaß und die Intensität der gegen Arday gerichteten Berichterstattung machen es unmöglich, sich der Frage der Verhältnismäßigkeit zu entziehen. Eine Prüfung durch NewsCord Media dokumentierte 249 Artikel, die über Arday in einem Zeitraum von 22 Tagen in 15 nationalen britischen Medien veröffentlicht wurden, darunter 188 in den neun Tagen zwischen seinem Rücktritt und seinem Tod. In der ursprünglichen Zählung wurden vierundvierzig Artikel der Times und der Sunday Times zugeschrieben, dreiundvierzig dem Telegraph und achtunddreißig der Daily Mail/MailOnline. Die genaue Zählung wurde später verfeinert, das Ausmaß der Berichterstattung bleibt jedoch unverkennbar. Dabei handelte es sich nicht mehr nur um Journalismus, der auf eine sich entwickelnde Geschichte reagierte. Es war zu einer Industrie der Öffentlichkeitsarbeit geworden.

Die Rassenungleichheit wird noch schwieriger zu ignorieren, wenn ein weiterer Fall der Universität Cambridge daneben gestellt wird. Wie der Guardian-Kolumnist Jason Okundaye betonte, belief sich die Berichterstattung in der Presse auf kaum ein halbes Dutzend Artikel, als der Cambridge-Historiker William O’Reilly im Jahr 2023 mit Vorwürfen konfrontiert wurde, er habe Material aus studentischen Aufsätzen plagiiert. Ein Universitätsgericht kam daraufhin zu dem Schluss, dass das Plagiat eher auf fahrlässiger als auf vorsätzlicher Handlung beruhte. Was auch immer die Unterschiede zwischen den beiden Fällen sein mögen, der Unterschied im Ausmaß ist atemberaubend.

Ein weißer Cambridge-Professor, der des Plagiats beschuldigt wurde, brachte eine Handvoll Geschichten hervor. Die Kontroverse um einen schwarzen Cambridge-Professor brachte Hunderte hervor. Die Frage ist nicht, ob einzelne Journalisten bewusst eine rassistische Doppelmoral beabsichtigten. Die Doppelmoral ist im institutionellen Muster selbst verankert: Wessen mutmaßliches Fehlverhalten bleibt Gegenstand professioneller Beurteilung und wer wird zu einem nationalen Spektakel; deren Übertretungen eingedämmt und deren verstärkt werden, bis sie zu einer Anklage gegen eine ganze Geschichte des schwarzen Aufstiegs werden.

Diese Ungleichheit wird noch schlimmer, wenn Ardays Behandlung mit der Art und Weise verglichen wird, wie mit akademischem Fehlverhalten normalerweise umgegangen wird. Plagiate, Doppelveröffentlichungen, gefälschte Daten und andere schwerwiegende Verstöße sind im akademischen Leben kaum unbekannt. Zeitschriften wie The Lancet haben sich mit solchen Fällen durch Untersuchungen, Berichtigungen, Besorgnisäußerungen und Widerrufe befasst, wobei es sich um Reaktionen handelte, die auf die Art und Schwere des Vergehens abgestimmt waren. Sogar Fälle, in denen es um gefälschte wissenschaftliche Daten geht, haben solche institutionellen Verfahren durchlaufen, anstatt automatisch zu Anlässen für die öffentliche Zerstörung eines ganzen Lebens zu werden. Arday wurde keine vergleichbare Eindämmung gewährt.

Vorwürfe gegen einen schwarzen Gelehrten wurden zum Ausgangsmaterial für Hunderte von Geschichten, ein nationales Moralstück und einen politischen Angriff auf die Legitimität des Aufstiegs der Schwarzen selbst. Was einer Erklärung bedarf, ist, warum die mutmaßlichen Übertretungen einiger Akademiker Gegenstand bleiben, die untersucht und beurteilt werden müssen, während die von Arday zu einem Spektakel aufgebauscht wurden, seine Versäumnisse als Repräsentanten einer ganzen Rasse dargestellt wurden und sein Leben einer Entlarvungsmaschinerie ausgesetzt war, deren Strafkraft die Anschuldigungen, mit denen es begann, bei weitem übertraf. Hier wird die Doppelmoral untrennbar mit dem institutionellen Rassismus verbunden.

Auch der Neutralitätsanspruch der Presse kann dies nicht erklären. Wäre die Berichterstattung einfach das mechanische Ergebnis von Fakten, dann würden ähnliche Behauptungen ein ähnliches Maß an Aufmerksamkeit hervorrufen. Das tun sie nicht. Nachrichtenwert wird in der Welt nicht wie ein natürliches Objekt entdeckt. Es entsteht durch redaktionelle Entscheidungen, institutionelle Prioritäten, politische Annahmen, kommerzielle Anreize und kulturelle Narrative darüber, wer zählt.

Ardays angebliche akademische Misserfolge gingen schnell über die Grenzen einer legitimen Untersuchung hinaus und speisten eine erweiterte Erzählung über seine Biografie, seine Kindheit, seine Leistungen, seinen Charakter, Diversitätsrichtlinien, akademische Standards und letztendlich die Legitimität des Aufstiegs Schwarzer innerhalb von Eliteinstitutionen. Als sich die Kontroverse ausweitete, verschwand die Person, die im Mittelpunkt stand, nach und nach. Arday verwandelte sich von einem Gelehrten, der schweren Vorwürfen ausgesetzt war, in eine Symbolfigur, auf die viel größere politische Auseinandersetzungen um Rasse, Verdienste und institutionelle Zugehörigkeit projiziert werden konnten.

Genau an diesem Punkt gerät die Verteidigung des Guardian ins Wanken. Ihre Verurteilung der rassistischen Beleidigungen ihrer Journalisten ist völlig berechtigt. Kein Journalist sollte rassistischer Belästigung oder Einschüchterung ausgesetzt sein. Die Verurteilung eines solchen Missbrauchs kann jedoch nicht die Untersuchung der äußerst ungleichen institutionellen Beziehung zwischen einer großen Zeitung und der Person ersetzen, die einer ständigen öffentlichen Beobachtung unterliegt.

Der Guardian möchte eine beruhigende Unterscheidung wahren: Auf der einen Seite stand eine rassistische rechte Kampagne, die Ardays Schwierigkeiten ausnutzte, um die Rassengleichheit anzugreifen; Auf der anderen Seite stand ein verantwortungsvoller liberaler Journalismus, der legitimen Fragen nachging. An dieser Unterscheidung ist etwas Wahres dran, aber sie reicht nicht aus. Liberaler und reaktionärer Journalismus sind politisch nicht identisch, existieren aber auch nicht außerhalb derselben Medienökologie von Wettbewerb, Verbreitung, Wiederholung, Aufmerksamkeit, Skandal und Reputationszerstörung. Eine Zeitung muss nicht die Ideologie der extremen Rechten teilen, um dazu beizutragen, dass ein Mensch zum öffentlichen Spektakel wird.

Tatsächlich wurde in der eigenen Berichterstattung des Guardian anerkannt, dass schwarze Akademiker die Arday-Affäre als Teil einer umfassenderen rassistischen Doppelmoral verstanden, bei der das angebliche Versagen eines schwarzen Akademikers in eine Anklage gegen den Aufstieg der Schwarzen selbst umgewandelt werden könnte. Aber diesen Rassismus anzuerkennen und sich gleichzeitig zu weigern, die Medienmaschinerie zu hinterfragen, die ihm so außergewöhnliche Reichweite und Kraft verliehen hat, ist mehr als ein intellektuelles Versagen. Es grenzt an ethische Fahrlässigkeit und vorsätzliche Machtblindheit. Der Guardian verurteilt den Rassismus rund um das Spektakel und verschleiert gleichzeitig seinen eigenen Platz innerhalb des Systems, das es hervorgebracht und verstärkt hat. Eine solche Zurückhaltung ermöglicht es dem liberalen Journalismus, Rassismus überall anzusprechen, außer in den institutionellen Praktiken, Hierarchien und Machtverhältnissen, durch die er seine eigene Autorität ausübt. Es muss daher genau untersucht werden, wie der liberale Journalismus selbst dazu beigetragen hat, die Bedingungen für Ardays rassistische Demütigung zu verstärken und zu normalisieren, obwohl er gleichzeitig die rassistische Rechte für die Ausbeutung seiner Geschichte verurteilte.

Die liberale Verteidigung, die Michelle Goldberg in der New York Times anbietet, geht einen anderen, aber ebenso ausweichenden Weg. „Wer auf neue Kontrollen der Presse drängt“, warnt sie, „begeht einen schweren Fehler.“ Sie verlagert die Gefahr weg von der geballten Macht der Medien hin zu der Möglichkeit, dass Kritik am Journalismus die Pressefreiheit gefährden könnte. Aber dieser Rahmen ist politisch dürftig. Sie behandelt die Pressefreiheit so, als ob sie außerhalb der Eigentumsverhältnisse, der Rasse, der Klasse und der institutionellen Macht existierte, die bestimmen, wer die kulturellen Apparate beherrscht, durch die die Realität benannt, verbreitet und in Konsequenzen umgesetzt wird. Tatsächlich warnt Goldberg vor Bemühungen, „die institutionelle Macht zu nutzen, um die Grenzen des öffentlichen Diskurses zu überwachen“, und ignoriert dabei die enorme institutionelle Macht, die die Presse selbst bei der Überwachung genau dieser Grenzen ausübt. Die Freiheit zur Untersuchung kann nicht von der Macht getrennt werden, zu bestimmen, wer überhaupt Gegenstand unerbittlicher Ermittlungen wird, wessen angebliche Fehler zu nationalen Ereignissen werden und wessen Verstöße kaum zur Kenntnis genommen werden. Die Pressefreiheit darf nicht zu einer heiligen Abstraktion werden, die dazu dient, die konzentrierte Medienmacht vor der Kontrolle darüber zu schützen, wie und was diese Macht tut.

Was Goldberg übersieht, ist, dass die Medien mehr tun, als nur über die Welt zu berichten; Sie organisieren die öffentliche Aufmerksamkeit, verleihen Glaubwürdigkeit, erzeugen Misstrauen und prägen die Art und Weise, wie Menschen lernen, zu erkennen, wessen Leben wichtig ist und wessen entbehrlich gemacht werden kann. Unter Bedingungen der Rassenhierarchie kann eine solche Macht Narrative beschleunigen, die bestimmte Menschen als betrügerisch, nicht vertrauenswürdig, unverdient oder unerwünscht brandmarken und so die Bedingungen einschränken, unter denen ihre Menschlichkeit öffentlich erkennbar bleibt. Im Fall von Arday trug die geballte Macht der Medien dazu bei, einen schwarzen Akademiker in ein Objekt unerbittlicher Beobachtung zu verwandeln, verstärkte ein rassistisches Narrativ, das bereits von der Rechten als Waffe instrumentalisiert wurde, und trug zu einer Maschinerie der Enthüllung bei, in der Reputationszerstörung zu einer Form gesellschaftlicher Vernachlässigung werden konnte. Das Banner der Pressefreiheit zu hissen, ohne sich dieser erzieherischen und potenziell destruktiven Macht entgegenzustellen, ist keine Verteidigung der Demokratie. Es ist eine Umgehung der politischen und ethischen Verantwortung, der der demokratische Journalismus dienen soll.

The Atlantic führt diese Logik der journalistischen Unschuld noch weiter. Graeme Wood schreibt nach Ardays Tod und reduziert die Tragödie auf eine Geschichte von Betrug, psychischem Zusammenbruch und Selbsttäuschung, während er die Journalisten, die ihn verfolgten, als kaum mehr als desinteressierte Agenten der Wahrheit darstellt. Seine aufschlussreichste Metapher ist auch seine erschreckendste: Die Journalisten, schreibt er, „waren Schwerkraft.“ Aber Journalismus ist keine Schwerkraft. Woods Metapher ist mehr als nur als Einsicht getarnte Arroganz; Es ist die wahnhafte Logik dessen, was Stanley Aronowitz unter Berufung auf Herbert Marcuse „Gelehrtenscheiße“ nannte, eine Sprache, die menschliche Entscheidungen in natürliche Kräfte verwandelt, Institutionen ihrer Entscheidungsfreiheit beraubt und Macht von Verantwortung entbindet, während sie gleichzeitig menschliche Verletzlichkeit in Spektakel und Grausamkeit in Wahrheit verwandelt.

Gravity hat keine Agentur, keine Redakteure, keine Schlagzeilen, keine Algorithmen, keine Rassengeschichte, keine institutionellen Interessen und keine Fähigkeit zu moralischem Urteil. Journalismus tut es. Journalisten und Redakteure treffen Entscheidungen darüber, was Aufmerksamkeit verdient, wie Geschichten formuliert werden, wie oft Anschuldigungen wiederholt werden, wessen Versäumnisse zu Spektakeln werden und wann fortgesetzte Enthüllungen nicht mehr aufschlussreich sind, sondern zu zerstören beginnen. Der Vergleich dieser Maschinerie mit der Schwerkraft bedeutet, die institutionelle Macht in ein Naturgesetz umzuwandeln und damit die Presse von der Verantwortung für die Folgen ihrer eigenen Entscheidungen zu befreien.

Die Metapher fängt die umfassendere Neutralitätsphantasie der liberalen Presse ein: Journalisten erscheinen nicht mehr als Akteure, die Entscheidungen treffen, sondern werden zu einer unausweichlichen Kraft, die lediglich die Realität enthüllt. Dies ist das ultimative Alibi der Objektivität, der Umwandlung menschlicher Entscheidungen in natürliche Notwendigkeit.

Was Woods Argument besonders beunruhigend macht, ist die Grausamkeit seiner Sprache. Selbst im Tod bleibt Arday ein Objekt, das diagnostiziert, verspottet und moralisch verfolgt werden muss. Wood beschreibt ihn als „eine zerbrechliche und verstörte Person“, deren „Zerbrechlichkeit auf die Probe gestellt“ werden würde, bis er „zerschmettert“ sei, während er sein Stipendium als „Copy-Paste-Jobs“ und „halbgebildeten Unsinn“ abtut. Eine solche Sprache beschreibt nicht nur Demütigung; es führt es aus und erweitert es. Ardays Verletzlichkeit wird zum Rohmaterial für ein weiteres Spektakel der Erniedrigung, einer Form des spektakulären Terrors, der sich als Journalismus verkleidet, in dem selbst der Tod keine Zuflucht vor Spott, Verurteilung und symbolischer Bestrafung bietet.

Musa al-Gharbi macht diese Logik der Grausamkeit noch deutlicher. Angeblich verteidigt er die unermüdliche Aufmerksamkeit, die Arday zuteil wird, und schreibt: „So funktioniert das Spiel einfach nicht. Wenn man im Rampenlicht steht, steht man im Rampenlicht. Arday wollte im Mittelpunkt der Aufmerksamkeit stehen. Er bekam seinen Wunsch.“ Die Aussage ist erschreckend. „Er hat seinen Wunsch bekommen“ verwandelt die Sichtbarkeit in einen Strafbefehl, als würde der Eintritt in das öffentliche Leben bedeuten, jeglichen Anspruch auf Würde, Proportion oder Schutz vor organisierter Demütigung aufzugeben. Noch beunruhigender ist die Sprache des „Spiels“, mit der Andeutung, dass, sobald Arday ins Rampenlicht trat, alles, was folgte, einfach Teil des Preises war, den er zu zahlen bereit war. Hier wird der Grausamkeit ihre Geschichte und Macht entzogen, sie wird zur Konsequenz und als verdient dargestellt. Rassistischer Terror und die Politik der Entmenschlichung werden durch eine neoliberale Logik individualisiert, die strukturelle Gewalt auslöscht, Leid privatisiert und die Menschen für die Kräfte verantwortlich macht, die auf sie einwirken. Wenn man Woods Behauptung betrachtet, dass Journalisten „die Schwerkraft“ seien, ist der Zusammenhang unverkennbar. Al-Gharbi macht Arday für den Eintritt in das Spektakel verantwortlich; Wood verwandelt die ihn verfolgenden Kräfte in ein Naturgesetz. Man gibt dem Opfer die Schuld; der andere entbindet die Maschinerie. Beides löscht die Machtverhältnisse aus, die die Kontrolle in ein Spektakel und das Spektakel in eine Form öffentlicher Bestrafung verwandelt haben.

Die Rassenpolitik im Zusammenhang mit der Zerstörung von Arday ist ebenfalls verdrängt. Wood erkennt Nathan Cofnas‘ berüchtigte Behauptung an, dass es in einem meritokratischen System „nahe null“ schwarze Professoren in Harvard geben würde, doch diese Geschichte erschüttert seine Darstellung der Entlarvung als neutrale Begegnung zwischen Falschheit und Wahrheit nie ernsthaft. Rassismus erscheint eher am Rand als als Teil der Maschinerie, die bestimmt, wer unter die Lupe genommen, wer verstärkt wird, wessen Versagen eine symbolische Bedeutung erhält und wessen Zerstörung zur öffentlichen Unterhaltung wird.

Hier stößt die liberale Verteidigung der Pressefreiheit an ihre Grenzen. Die Frage ist nicht, ob Journalisten das Recht hatten, gegen Jason Arday zu ermitteln. Das haben sie getan. Die Frage ist, was passiert, wenn der Journalismus sich weigert, seine eigene Macht zu prüfen: die Macht, ein Individuum auszuwählen, zu wiederholen, zu vergrößern, zu rassisieren, zu demütigen und in ein nationales Spektakel zu verwandeln. Woods Metapher deckt ungewollt das zentrale Problem auf. Indem er erklärt, dass Journalisten „die Schwerkraft“ seien, entfernt er die menschliche Handlungsfähigkeit genau dort, wo Fragen der Verantwortung beginnen sollten.

Jason Stanley hat eine weitere Frage aufgeworfen, die die Verteidigung der Berichterstattung noch beunruhigender macht: Was genau wollte die Presse herausfinden, als sie behauptete, Ardays akademische Legitimität zu untersuchen?

Stanley weist darauf hin, dass sich ein Großteil der Berichterstattung auf Themen konzentrierte, die normalerweise kaum oder gar keine Rolle bei der Entscheidung spielen würden, ob jemand eine höhere akademische Anstellung verdient. Ob Arday bestimmte Besuchspositionen innehatte, ob jedes Detail seiner persönlichen Biografie korrekt war oder ob er die ihm zugeschriebene Anzahl an Marathons lief, könnte berechtigte Fragen zur Wahrhaftigkeit aufwerfen. Dies sind jedoch normalerweise nicht die Kriterien, anhand derer der intellektuelle Beitrag eines Wissenschaftlers beurteilt wird.

Stanley argumentiert, wenn die öffentliche Frage darin bestünde, ob Arday seine akademische Position verdient, dann könnte man vernünftigerweise erwarten, dass Journalisten sein Stipendium untersuchen.

Dennoch stellte Stanley fest, dass der tatsächlichen Wirkung von Ardays veröffentlichten Werken bemerkenswert wenig Aufmerksamkeit geschenkt wurde. Als er sich Google Scholar ansah, stellte er fest, dass vier Einzelautoren-Artikel, die Arday im Jahr 2018 veröffentlichte, insgesamt 238, 184, 177 und 47 Zitate hatten. Ein Artikel aus dem Jahr 2021, bei dem Arday der erste von vier Autoren war, hatte 373 Zitate erhalten, während zwei im Jahr 2022 veröffentlichte Artikel bereits 151 bzw. 97 Zitate gesammelt hatten. Für einen Wissenschaftler, der 2016 promoviert hat, deuten diese Zahlen laut Stanley auf ein erhebliches Maß an Einfluss innerhalb der Bildungssoziologie hin.

Zitationszahlen sind kaum ein unfehlbares Maß für die intellektuelle Qualität und sollten auch kein neoliberaler Ersatz für wissenschaftliche Beurteilung werden. Einfluss ist kein Garant für intellektuelle Verdienste, während brillante Wissenschaft marginal bleiben kann. Stanley selbst erkennt diese Einschränkungen an. Zitiermuster liefern jedoch Hinweise auf die intellektuelle Verbreitung und die öffentliche Wirkung. Zumindest erschweren sie die Karikatur von Arday als jemandem, dessen akademische Karriere einfach durch Diversitätspolitik, institutionelle Leichtgläubigkeit oder eine inspirierende Biografie erklärt werden könnte. Das Medienspektakel untersuchte also nicht nur Arday; es ordnete stillschweigend die Kriterien neu, nach denen er beurteilt wurde.

Die Frage, ob sein Stipendium etwas Wichtiges zur Bildungssoziologie beigetragen hat, wurde durch Fragen nach Marathons, Besuchsterminen, biografischen Angaben, Polizeiberichten, institutioneller Vielfalt und der Authentizität seiner persönlichen Geschichte verdrängt. Solche Fragen verdrängten zunehmend das, was am meisten hätte zählen sollen: die Substanz und Bedeutung seines intellektuellen Schaffens. Der Gelehrte verschwand zunehmend hinter dem Schauspiel des Mannes. Und als das geschah, untersuchte die Presse nicht mehr nur Fehlverhalten. Es half dabei, genau das Objekt zu konstruieren, über das es eigentlich nur berichten wollte.

Der Anspruch auf Objektivität ist hier besonders aufschlussreich. Eine gründliche und ethisch verantwortungsvolle Untersuchung hätte die für die jeweilige Fragestellung relevanten Standards identifiziert und diese konsequent angewendet. Stattdessen bewegte sich die Berichterstattung opportunistisch zwischen den Standards. Arday wurde als Gelehrter, biografischer Erzähler, Persönlichkeit des öffentlichen Lebens, Vertreter der Vielfalt und Symbol des institutionellen Wandels beurteilt, wobei kaum zur Kenntnis genommen wurde, dass sich die Beurteilungskriterien jedes Mal änderten. Die Presse konnte ihre Berichterstattung daher als sachlich darstellen, auch wenn sie die Gründe, anhand derer Arday beurteilt wurde, immer wieder verlagerte.

Stanley geht noch weiter. Die Ernennung von Arday durch Cambridge stellte teilweise eine Investition in einen wissenschaftlichen Bereich dar, der sich mit Rasse und Hochschulbildung befasst. Arday trat der Akademie zu einem Zeitpunkt bei, als Fragen von Rassismus, Ungleichheit und institutioneller Ausgrenzung zunehmend intellektuelle Bedeutung erlangten. Stanley deutet daher, wenn auch nicht stark genug, an, dass der Angriff auf Arday nicht vollständig von der Feindseligkeit gegenüber dem Forschungsgebiet, das seine Wissenschaft repräsentierte, getrennt werden kann.

Der Angriff auf Arday erfolgte nicht in einem ideologischen Vakuum. In ganz Großbritannien, den Vereinigten Staaten und anderswo hat die Rechte einen eskalierenden Krieg gegen kritische Rassentheorie, Diversitätsprogramme, Black Studies, Gender Studies, postkoloniale Wissenschaft und jede intellektuelle Tradition geführt, die die Geschichte und Strukturen der Rassenherrschaft offenlegt. In den Vereinigten Staaten und Großbritannien wurden Programme, die schwarze Geschichte lehren, schwarzes Schreiben in den Vordergrund stellen oder die anhaltende Gewalt des Rassismus hinterfragen, herabgesetzt, finanziell entzogen, zensiert und zunehmend aus dem öffentlichen Raum verdrängt. In den Vereinigten Staaten wurde dieser Angriff durch die rassistischen Tiraden weißer Nationalisten wie Stephen Miller, Trumps Architekt der Einwanderungsverfolgung, angeheizt, für den der Angriff auf die Geschichte der Schwarzen untrennbar mit dem größeren Projekt verbunden ist, die Vorherrschaft der Weißen wieder in den Mittelpunkt des amerikanischen Lebens zu rücken. Kimberlé Crenshaw und Eddie Glaude haben Recht, wenn sie argumentieren, dass Angriffe auf die kritische Rassentheorie und DEI-Programme eine Waffe der weißen Vorherrschaft darstellen und Rassenhass in eine politische Kraft verwandeln, um die Geschichte der Schwarzen auszulöschen, hart erkämpfte Errungenschaften zu zerstören und Rassenausgrenzung zu legitimieren. Arday betrat diese politische Landschaft als Zielscheibe, während seine angeblichen Misserfolge als Beweis gegen den Aufstieg der Schwarzen selbst instrumentalisiert wurden.

Dieser größere politische Kontext macht die Vorwürfe gegen Arday nicht irrelevant. Das sollte es auch nicht. Stanley weist ausdrücklich darauf hin, dass sein Argument kein Blankoscheck für akademisches Fehlverhalten sei. Forschungsbetrug und Ideendiebstahl sind schwere Straftaten. Aber wenn Ardays angebliches Fehlverhalten dazu genutzt wurde, den Eindruck zu erwecken, dass seine gesamte akademische Laufbahn betrügerisch gewesen sei, wäre verantwortungsvoller Journalismus verpflichtet, die Wissenschaft, die diese Laufbahn ausmachte, genau zu prüfen.

Stattdessen wurden komplexe Fragen der Wissenschaft, des intellektuellen Einflusses, des disziplinären Urteilsvermögens und der akademischen Arbeit zunehmend durch Narrative verdrängt, die sich leicht in einen Skandal verwandeln ließen. Das Spektakel erfordert erkennbare Charaktere: den Betrüger, das Opfer, den Diversity-Angestellten, die nachlässige Universität, den streitlustigen Ermittler. Was es nicht ohne weiteres bewältigen kann, sind Mehrdeutigkeit, Kontext, disziplinäre Komplexität oder die langsame und herausfordernde Arbeit des intellektuellen Urteilsvermögens.

Was aus der liberalen Verteidigung dieser Berichterstattung verschwindet, ist die politische Ökonomie. Skandale sind nicht nur ein unglückliches Nebenprodukt des Journalismus. Es hat materiellen Wert. Aufmerksamkeit lässt sich monetarisieren. Konflikte erzeugen Engagement. Wiederholungen halten Geschichten am Leben. Persönlicher Untergang sorgt für erzählerisches Drama. Das Spektakel berichtet nicht nur über Ereignisse; es reorganisiert sie in konsumierbare Formen.

Guy Debord hat das schon vor Jahrzehnten verstanden. Das Spektakel ist nicht nur eine Sammlung sensationeller Bilder, sondern eine durch Bilder und Waren vermittelte soziale Beziehung. Im heutigen digitalen Kapitalismus hat diese Erkenntnis eine erschreckende neue Kraft erlangt. Menschen werden zu Marken, Kontroversen werden zu Waren, Wunden werden zu Inhalten und öffentliche Demütigungen werden in Zeitungen, Social-Media-Plattformen, Podcasts, Fernsehprogrammen und Suchmaschinen endlos reproduzierbar.

Aber die Kommerzialisierung allein kann die politische Macht des Spektakels nicht erklären. Sie gedeiht in einer Gesellschaft, in der kollektive Bindungen geschwächt wurden und Individuen zunehmend allein mit Unsicherheit, Prekarität und Ohnmacht konfrontiert werden. Ein aktueller Aufsatz in Jacobin macht treffend auf diese zunehmende Atomisierung aufmerksam, aber wenn man das Problem im liberalen Individualismus verortet, besteht die Gefahr, dass soziale Isolation von der neoliberalen politischen und wirtschaftlichen Ordnung getrennt wird, die sie systematisch hervorgebracht hat. Hannah Arendt und Leo Löwenthal haben verstanden, dass Atomisierung niemals einfach eine Krise der Einsamkeit oder des Verschwindens der Gemeinschaft ist. Es kann zu einer Form des politischen Terrors werden, der die Solidarität, den öffentlichen Raum und die kollektiven Bindungen zerstört, durch die Menschen ihr Leiden als gesellschaftlich produziert erkennen und die Fähigkeit zum Widerstand erwerben. Der Neoliberalismus verstärkte diesen Prozess durch die Privatisierung der Unsicherheit, den Abbau von Institutionen des kollektiven Lebens und die Übersetzung struktureller Gewalt in die Sprache des persönlichen Versagens und der individuellen Verantwortung. Dies ist eine der entscheidenden Bedingungen, durch die der Neoliberalismus den Boden für faschistische Politik bereitet. Der Faschismus greift nicht von irgendwo außerhalb einer intakten demokratischen Kultur an. Es nährt sich von der Isolation, der Angst, dem Groll und der Ohnmacht, die entstehen, wenn soziale Bindungen zerstört, die kollektive Handlungsfähigkeit geschwächt wird und den Menschen beigebracht wird, systemische Gewalt als privates Schicksal zu erleben.

Das Ergebnis ist eine Zerstörungsmaschinerie ohne erkennbaren individuellen Urheber. Kein einzelner Journalist muss die Absicht haben, jemanden zu ruinieren, und kein Redakteur muss einen Befehl erteilen, um jemanden zu ruinieren. Jede Geschichte kann einzeln als berichtenswert, Quellenangabe, relevant und beruflich legitim verteidigt werden, auch wenn ihre kumulative Wirkung verheerende Auswirkungen hat. Eine Betonung der individuellen journalistischen Intention geht daher am strukturellen Charakter der Gewalt vorbei: Ihre Folgen gehen über die Motive der daran beteiligten Personen hinaus.

Sneha Krishnan gibt dieser strukturellen Gewalt einen beunruhigenderen Namen: „institutioneller Mord“. Sie macht auf die Bedingungen aufmerksam, die die Möglichkeiten eines lebenswerten Lebens systematisch einschränken, und argumentiert, dass das Konzept es uns ermöglicht, die individualisierenden Narrative abzulehnen, durch die institutionelle Gewalt verschwindet. In diesem Sinne kann Ardays Tod nicht einfach als das tragische Ergebnis persönlicher Fehler, individueller Entscheidungen oder isolierter journalistischer Untersuchungen verstanden werden. Wie Krishnan argumentiert, waren seine Belästigung und sein Tod „ein Fall von institutionellem Mord durch ein System, das von Rassismus gegen Schwarze geprägt war“. Die Kraft des Konzepts liegt gerade darin, dass es auf die Suche nach einem einzigen Schuldigen verzichtet. Stattdessen lenkt es die Aufmerksamkeit auf die Konvergenz von Institutionen, Rassenhierarchien, Medienpraktiken und Machtverhältnissen, die gemeinsam Bedingungen unerträglicher Verletzlichkeit schaffen können, während es jedem Beteiligten ermöglicht, die Verantwortung für das Ergebnis abzulehnen.

Das Gleiche gilt für das moralische Alibi der Objektivität. Aufrichtigkeit lässt die institutionelle Macht nicht verschwinden. Die Frage ist nicht, ob Journalisten glauben, neutral zu sein, sondern ob ihre Praktiken neutrale Wirkungen hervorrufen. Das tun sie nicht.

Rasse ist in diesem Prozess von zentraler Bedeutung, aber Rassismus muss mehr als nur persönliche Vorurteile sein. Arday trat als schwarzer Akademiker ins öffentliche Leben, dessen Ernennung in Cambridge selbst von enormer symbolischer Bedeutung war. Sobald Vorwürfe gegen ihn auftauchten, konnten seine angeblichen Versäumnisse daher als Beweis gegen Vielfalt, Rassengleichheit und die Präsenz schwarzer Wissenschaftler in Eliteinstitutionen mobilisiert werden. Seine individuelle Geschichte wurde politisch nützlich für Kräfte, die bereits einen umfassenderen Angriff auf DEI, Multikulturalismus, Einwanderung und Rassengerechtigkeit führten. Die rassistische Rechte hat das sofort verstanden.

Aber der liberale Journalismus beantwortet dieses Problem allzu oft, indem er den vulgären Rassismus der Rechten verurteilt und sich gleichzeitig weigert, die Strukturen zu hinterfragen, durch die rassistische Narrative ihre außergewöhnliche Sichtbarkeit und Kraft erlangen. Rassismus verbreitet sich heute nicht nur durch explizite Beleidigungen. Es bewegt sich durch moralische Paniken, Erzählungen über unverdienten Aufstieg, Behauptungen über sinkende Standards, fabrizierte Leistungskrisen und Spektakel, in denen schwarze und braune Individuen die Last tragen müssen, ganze Gemeinschaften zu repräsentieren.

Der frühere Vergleich mit William O’Reilly ist gerade deshalb aufschlussreich, weil er das Argument über die Absicht hinausführt. Die Fälle waren nicht identisch, aber ihre radikal unterschiedliche Behandlung wirft die größere Frage auf, warum angebliches akademisches Fehlverhalten in einem Fall eine akademische Angelegenheit blieb, während ein anderer zu einem nationalen Moralspiel über Verdienste, Rasse, Vielfalt und die Glaubwürdigkeit eines ganzen Lebens wurde. Das Ausmaß der Aufregung lässt sich nicht allein mit den Plagiatsvorwürfen erklären.

Fakten allein entscheiden nicht über die Intensität, Dauer, den Rahmen, die Wiederholung oder den politischen Nutzen einer Berichterstattung. Sie erklären auch nicht, warum eine akademische Kontroverse eine Handvoll Artikel hervorbringt, während eine andere Hunderte hervorbringt. Dabei handelt es sich um Fragen der Auswahl, des institutionellen Urteils, des politischen Kontexts, der Rasse, der Ideologie und der Macht.

Was mit Arday geschah, kann also nicht darauf reduziert werden, ob Cambridge bei seiner Ernennung Fehler gemacht hat, ob alle Behauptungen in seiner Biografie korrekt waren oder ob bestimmte Plagiatsvorwürfe einer Untersuchung wert waren. Kritik am reaktionären Angriff auf Vielfalt sollte auch nicht eine unkritische Verteidigung des institutionellen DEI erfordern. Management-Diversity-Programme können nicht die Transformation der tieferen Strukturen von Klasse, Rasse, Hierarchie und institutioneller Macht ersetzen, die weiterhin die Universitäten prägen. Es geschah etwas Größeres.

Arday wurde zu einer geeigneten Figur, auf die eine Gesellschaft ihre Ängste hinsichtlich Rasse, Verdienst, akademischer Autorität, Vielfalt und sozialer Mobilität projizieren konnte. Sobald dies geschah, hörte der Journalismus auf, die Kontroverse lediglich zu beschreiben. Die Medien wurden zu einer der pädagogischen Institutionen, durch die die Kontroverse ihre Bedeutung erhielt. Hier ist Gramscis Verständnis des gesunden Menschenverstandes aufschlussreich: Macht wird dann am effektivsten, wenn ihre Urteile nicht mehr als Urteile erscheinen und als gesunder Menschenverstand in das öffentliche Bewusstsein gelangen.

So gesehen war der Medienrummel um Arday selbst eine Form öffentlicher Pädagogik. Es lehrte das Publikum, wen man fürchten und wen man bewundern sollte, dessen Versagen eine genauere Betrachtung verdient, dessen Leiden Aufmerksamkeit erfordert und dessen Demütigung ohne Folgen verkraftet werden kann. Die Medien tragen dazu bei, zu bestimmen, wann Kritik zum Spektakel wird, wann Verantwortung zum performativen Theater wird und wann Entblößung zu einer giftigen Maschinerie der Entmenschlichung mutiert. Durch Wiederholung, Rahmung und Verstärkung formen sie die Kategorien, durch die Menschen lernen, die Welt zu sehen, und verwandeln Menschen in Objekte des Urteils und Leiden in konsumierbare Spektakel. Ein Medienrummel ist daher nie einfach nur ein Informationsüberschuss. Es ist eine Form der öffentlichen Pädagogik, die uns lehrt, wessen Menschlichkeit zählt und wessen Menschlichkeit entzogen werden kann. Die Konsequenzen gehen weit über Jason Arday hinaus.

Wenn das angebliche Fehlverhalten eines schwarzen Akademikers in einem landesweiten Streit über Vielfalt zum Beweis wird, wird Millionen von Menschen etwas über Rasse beigebracht. Wenn die Biografie einer Person in Hunderte von Geschichten zerlegt wird, erfahren die Leser etwas darüber, wer eine gnadenlose Prüfung verdient. Wenn Anschuldigungen gegen einen Gelehrten zum Beweis für eine Leistungskrise werden, wird die Öffentlichkeit darüber aufgeklärt, wie Rassengleichheit an sich zu verstehen ist. Und wenn aus Skandalen Unterhaltung wird, werden die Bürger zu einer Kultur erzogen, in der Demütigung zum Vergnügen und Bestrafung zum Spektakel wird.

Der Guardian verurteilt zu Recht die rassistischen Beleidigungen seiner Journalisten. Die New York Times verteidigt zu Recht die Pressefreiheit. Aber Woods Intervention zeigt, wie leicht diese legitimen Prinzipien Teil einer umfassenderen Struktur institutioneller Unschuld werden können. Die Frage ist nicht, ob liberaler Journalismus gleichbedeutend mit der rassistischen Rechten ist. Das ist es nicht. Die Frage ist, ob liberaler Journalismus sich als eine Form der Macht erkennen kann.

Diese Anerkennung erfordert, dass man über die professionelle Selbstverteidigung hinausgeht und sich einer institutionellen Selbstbefragung zuwendet. Es erfordert auch, die Fiktion aufzugeben, dass Objektivität bedeutet, nirgendwo zu stehen. Jeder journalistische Akt beginnt irgendwo: einer Reihe von Annahmen über Relevanz, Glaubwürdigkeit, Autorität, Normalität und öffentliches Interesse. Die verantwortungsvolle Antwort besteht nicht darin, so zu tun, als ob diese Annahmen nicht existierten, sondern darin, sie sichtbar zu machen und sie der Kritik zu unterziehen.

Eine Presse, die Neutralität beansprucht, sich aber weigert, ihre eigenen Kriterien offenzulegen, steht nicht über der Politik. Sie betreibt Politik ohne Rechenschaftspflicht.

Diese Fragen führen direkt zur Struktur des Mediensystems selbst: zu den Bedingungen, die es ermöglichen, dass eine legitime Prüfung zu einer schonungslosen Bloßstellung mutiert, dass marginalisierte Menschen zu Repräsentanten ganzer Gemeinschaften werden, dass die Biographie die intellektuelle Arbeit in den Schatten stellt und dass strukturelle Probleme in personalisierte Moralgeschichten umgewandelt werden. Und vor allem: Was passiert mit der Demokratie, wenn die Verantwortung des Journalismus, Macht zu recherchieren, nicht mehr von seiner Fähigkeit, Spektakel zu produzieren, zu unterscheiden ist?

Weder sollte Jason Arday zum Heiligen gemacht werden, noch sollten berechtigte Fragen zur akademischen Integrität unterdrückt werden. Das würde genau den individualisierten moralischen Rahmen reproduzieren, der in Frage gestellt werden muss. Der Punkt ist größer. Kein Plagiatsvorwurf kann erklären, warum ein einzelner Mensch zum Gegenstand einer nationalen Raserei wird. Die dokumentierte Ungleichheit in der Berichterstattung zeigt uns, dass etwas anderes am Werk war.

Die Tragödie von Jason Arday erfordert daher mehr als liberales Bedauern, professionelle Selbstbeobachtung oder institutionelle Selbstentlastung. Es erfordert, dass wir uns einer Medienkultur stellen, die zunehmend darauf ausgerichtet ist, menschliche Verletzlichkeit in Spektakel, Spektakel in Profit und öffentliches Urteil in eine Maschinerie der Verfügbarkeit zu verwandeln. Die Mythologie der Objektivität ist für diesen Prozess von zentraler Bedeutung. Durch die Trennung von Ereignissen von den Geschichten und Machtverhältnissen, die ihnen Bedeutung verleihen, wird die Welt nicht nur falsch dargestellt; Es macht die Herrschaft schwer zu erkennen und diejenigen, die ihr unterworfen sind, leichter aufzugeben. Rassismus verschwindet in der Sprache der Verdienste, strukturelle Gewalt im persönlichen Versagen, institutionelle Macht im professionellen Urteil und menschliches Leid im konsumierbaren Spektakel. Was mit Arday geschah, kann nicht ohne diese Maschinerie des Verschwindens verstanden werden, die den Menschen zunächst ihre Geschichte und Komplexität entzieht, sie dann von den Kräften isoliert, die ihr Leben geprägt haben, und schließlich ihr Leiden unverantwortlich der Beurteilung zugänglich macht.

Die Einsätze gehen also weit über Jason Arday und das Versagen bestimmter Journalisten oder Zeitungen hinaus. Im neoliberalen Kapitalismus hat die Konzentration wirtschaftlicher, kultureller und technologischer Macht einen Großteil der Medien in einen beherrschenden pädagogischen Apparat verwandelt, der zunehmend mit der Macht der Konzerne, der Rassenhierarchie und den Kräften verstrickt ist, die die Demokratie von innen heraus aushöhlen. Hier wird die Mythologie der Objektivität zu mehr als einem ideologischen Alibi. Es wird zu einer Politik des Verschwindens. Es löscht die Strukturen aus, die Leiden hervorrufen, und macht die Leidenden selbst als Objekte des Misstrauens, der Verachtung und der Bestrafung sichtbar. Das ist das grausame Paradoxon des Spektakels: Menschen können überall sichtbar gemacht werden, während sie als Menschen verschwinden. Ihre Geschichten verschwinden, ihre sozialen Verhältnisse verschlechtern sich, ihre Verletzlichkeit wird zum Beweis gegen sie und ihre Zerstörung wird als Neuigkeit konsumiert.

Die Politik der Objektivität konvergiert hier letztlich mit der Politik des Faschismus. Der Faschismus beruht auf mehr als Demagogen, Unterdrückung und der offenen Feier von Gewalt. Es bedarf pädagogischer und kultureller Apparate, die in der Lage sind, Menschen zu unterrichten, deren Leiden keine Rolle mehr spielt und die sie im Stich lassen dürfen. Sie gedeiht, wenn systemische Gewalt individualisiert wird, wenn Rassenhierarchie als Verdienst getarnt wird, wenn Grausamkeit als Verantwortlichkeit umkodiert wird und wenn ganze Bevölkerungsgruppen als betrügerisch, bedrohlich, unverdient oder entbehrlich abgestempelt werden können. Das Spektakel ist für diesen Prozess von entscheidender Bedeutung, weil es Gewalt nicht nur verbirgt; Es lehrt die Menschen, damit zu leben, von seinen Ursachen wegzuschauen und schließlich an seinen Freuden teilzuhaben.

Der Kampf um einen verantwortungsvollen, wahrheitsgetreuen Journalismus ist daher untrennbar mit dem Kampf darüber verbunden, welche Arten von Menschen und welche Art von Gesellschaft hervorgebracht werden. Ein Journalismus, der sich hinter Objektivität verbirgt und sich gleichzeitig weigert, seine eigene Macht in Frage zu stellen, führt nicht nur zum Scheitern der Demokratie. Sie läuft Gefahr, zu einer der kulturellen Kräfte zu werden, durch die der Demokratie ihre Substanz entzogen wird und die faschistische Politik sich die Gewohnheiten, Wünsche und Formen des gesunden Menschenverstandes aneignet, die sie zum Überleben braucht. Es geht darum, ob der Journalismus die Kräfte beleuchtet, die Menschen verfügbar machen und sie verschwinden lassen oder Teil der Maschinerie werden, die sie dem sozialen Tod ausliefert; ob es die konzentrierte Macht herausfordert oder uns lehrt, uns ihr anzupassen; ob es die Herrschaft sichtbar machen oder sie weiterhin in die Sprache der Neutralität, des Verdienstes und der Wahrheit kleiden wird. Der Tod von Jason Arday macht es unmöglich, dieser Entscheidung zu entgehen. Der Journalismus muss entweder den Mut finden, sich der Machtmaschinerie und seinem eigenen Platz darin entgegenzustellen, oder er muss sich an einer Kultur des Gangsterkapitalismus beteiligen, der menschliches Leid in ein Spektakel verwandelt, Verletzlichkeit in Profit verwandelt, Menschen verfügbar macht und Bedingungen schafft, unter denen sie verschwinden können.

Ich bin meiner Partnerin Ourania Filippakou zu großem Dank verpflichtet, die mir die Idee zu diesem Artikel gegeben und maßgeblich zu seiner Entwicklung beigetragen hat. Ihre Einsichten, ihr kritisches Urteilsvermögen und ihre sorgfältige Lektüre waren unerlässlich, um mir zu helfen, das Argument zu schärfen und es richtig zu machen.

Henry A. Giroux ist derzeit Inhaber des McMaster University Chair for Scholarship in the Public Interest in der Abteilung für Anglistik und Kulturwissenschaften und ist der Paulo Freire Distinguished Scholar in Critical Pedagogy. Zu seinen jüngsten Büchern gehören: The Terror of the Unforeseen (Los Angeles Review of Books, 2019), On Critical Pedagogy, 2. Auflage (Bloomsbury, 2020); Rasse, Politik und Pandemiepädagogik: Bildung in einer Zeit der Krise (Bloomsbury 2021); Pädagogik des Widerstands: Gegen künstliche Ignoranz (Bloomsbury 2022) und Aufstände: Bildung im Zeitalter konterrevolutionärer Politik (Bloomsbury, 2023) und gemeinsam mit Anthony DiMaggio verfasst: Faschismus vor Gericht: Bildung und die Möglichkeit der Demokratie (Bloomsbury, 2025). Giroux ist außerdem Mitglied des Vorstands von Truthout.