Der Farbton der Empathie?

Wir glauben gerne, dass menschliches Leid sich anständigen Menschen einfach offenbart. Wir stellen uns vor, dass moralische Klarheit folgen wird, wenn Grausamkeit ausreichend sichtbar wird. Aber Empathie wird nicht nur entdeckt. Es wird gepflegt, geleitet und gelehrt. Ebenso wichtig ist, dass es eingeschränkt, gedämpft und zurückgehalten werden kann, ohne dass jemand diese Einschränkung als bewusste Entscheidung empfindet.

Das ist vielleicht eine der unangenehmsten Wahrheiten über die Rassenhierarchie. Wie ich in „A Critical Race Approach to Systemic Inequity“ ausführlicher beschreibe, sind die Kultivierung und Zurückhaltung von Empathie keine zufälligen Merkmale der Rassenhierarchie, sondern wesentliche Mechanismen, durch die sie funktioniert. Amerika hat gezeigt, dass es weiß, wie man Leid sichtbar macht, öffentliche Gleichgültigkeit in moralische Dringlichkeit umwandelt und eine zuvor mit Argwohn behandelte Bevölkerung als menschlich und rettungswürdig erscheinen lässt. Die Frage ist nicht, ob Amerika Empathie fördern kann, sondern vielmehr, warum diese Maschinerie so ungleichmäßig funktioniert.

Der Zweite Weltkrieg offenbart dies mit brutaler Klarheit. Wir erzählen die Geschichte, als ob Amerikas moralisches Erwachen zum Holocaust unmittelbar und unvermeidlich wäre, aber nach Beginn des Zweiten Weltkriegs wurden jüdische Flüchtlinge noch Jahre lang abgewiesen. Der Antisemitismus blieb stark und viele Amerikaner widersetzten sich der Ausweitung der Einwanderung jüdischer Menschen, die vor dem Terror der Nazis flohen. Obwohl das Leid real war, blieb die öffentliche Empathie begrenzt und politisch wirkungslos, bis die Bundesregierung handelte.

Es wurde das War Refugee Board gegründet. Der Rat verstärkte die Sprache der Vernichtung, veröffentlichte Augenzeugenberichte und brachte diese Beweise in die Zeitungen, wodurch das jüdische Leid sichtbar, dringend und moralisch unbestreitbar wurde. Das Ergebnis war, dass eine Bevölkerung, die einst zu Unrecht mit Misstrauen betrachtet wurde, in die unschuldigen Opfer umgewandelt wurde, die sie waren und die Rettung verdienten. Basierend auf der Arbeit des Historikers Eric Goldstein könnte dieser Wandel in der öffentlichen Empathie teilweise durch die gleichzeitige Eingliederung des jüdischen Volkes in die wachsenden Grenzen des Weißseins in Amerika erleichtert worden sein.

Selbst als Amerika lernte, das Leid von Menschen zu erkennen, die in die Weiße hineingezogen werden konnten, blieb ein Großteil des weißen Amerikas weitgehend unberührt von dem gleichzeitig auftretenden nichtweißen Leid, obwohl ein Großteil davon von der amerikanischen Regierung selbst zugefügt oder toleriert wurde.

Die Regierung wusste, dass die öffentliche Besorgnis umgelenkt und die moralische Wahrnehmung verändert werden konnte. Dennoch wurde keine vergleichbare, nachhaltige nationale Kampagne gestartet, um das Leiden der Schwarzen für die weiße Öffentlichkeit sichtbar, dringend und moralisch unbestreitbar zu machen, trotz Jahrhunderten der Brutalität und Entbehrung, die schwarzen Amerikanern zugefügt wurde. Eine solche Kampagne wurde auch nicht für indigene Familien durchgeführt, die durch die Bundespolitik zerstört wurden, einschließlich der erzwungenen Unterbringung einheimischer Kinder in staatlich finanzierte Internate, oder für schwarze Soldaten, die, nachdem sie im Zweiten Weltkrieg für dieses Land gekämpft hatten, manchmal schlechter behandelt wurden als weiße deutsche Kriegsgefangene und ihnen dann systematisch der gleichberechtigte Zugang zu vielen der Bildungs- und Wohnleistungen des GI-Gesetzes verweigert wurde.

Das ist eine der krassesten Formen der Rassenhierarchie: Einige Leiden können aufgrund der Weißheit oder weißen Nachbarschaft leichter in den Kreis der öffentlichen Besorgnis gerückt werden als andere Leiden. Weiße Privilegien sind nicht die kindische Karikatur, dass jeder Weiße ein leichtes Leben hatte. Nicht die unseriöse Behauptung, dass weiße Armut, Trauma oder Not nicht existieren. Weiße Privilegien bedeuten, dass weißes Leiden leichter als menschliches Leiden anerkannt wird. Das Ergebnis ist, dass einige Opfer leichter als unschuldig erkannt werden und manche Schmerzen schneller in öffentliches Interesse umgesetzt werden.

Die gleiche Sortierung zeigt sich in der Art und Weise, wie der Westen auf ukrainische Flüchtlinge im Vergleich zu syrischen Flüchtlingen reagierte. Ukrainer, die vor dem Krieg flohen, wurden in weiten Teilen des Westens als Familien, Nachbarn und Mitmenschen aufgenommen. Ihr Leiden war intim. Ihr Widerstand war heroisch. Ihr Bedürfnis nach Schutz war offensichtlich. Gleichzeitig wurden Flüchtlinge aus Syrien und anderen nichtweißen Regionen, die versuchten, nach Polen einzureisen, als Gefahr, Unordnung und Belastung behandelt.

Selektive Empathie aufgrund der Rasse ist der Grund, warum einige Flüchtlinge Mütter und Kinder werden, während andere Migranten bleiben. Aus diesem Grund sind einige Kämpfer auch Freiheitskämpfer und andere werden zu Terroristen. Und warum manches Leid zu einem moralischen Notfall wird, während anderes Leid ein politisches Problem bleibt. Rassenvertrautheit und kulturelle Nähe prägen die emotionale Geschwindigkeit, mit der Leid Wirklichkeit wird.

Als die Crack-Sucht als städtisches Problem der Schwarzen dargestellt wurde, war die Reaktion Bestrafung, Verachtung und Inhaftierung. Suchtkranke wurden zu „Crackheads“, ein Wort, das den Menschen zur Pathologie macht. Als Opioidabhängigkeit mit weißen Familien und weißen Gemeinschaften in Verbindung gebracht wurde, änderte sich die Sprache. Sucht wurde zu einer Krankheit und die Opfer brauchten Behandlung, Mitgefühl und Intervention im Bereich der öffentlichen Gesundheit. Das moralische Vokabular änderte sich, weil der Süchtige seine Farbe änderte.

Auf diese Weise wäscht sich die Rassenhierarchie. Erstens verteilt die öffentliche Ordnung Empathie, Chancen und Glaubwürdigkeit ungleich und das ungleiche Ergebnis wird in Verdienst umbenannt. Die ursprüngliche Ungerechtigkeit wird Geschichte und den durch das System geschädigten Menschen wird erklärt, dass ihre Benachteiligung beweist, dass sie sich nicht genug Mühe gegeben haben.

Das ist die wahre Architektur der Rassenhierarchie. Und es verzerrt nicht nur, was wir denken, sondern bestimmt auch, was wir fühlen. Es sagt uns, wessen Schmerz uns stören sollte und wessen Schmerz bewältigt, bezweifelt, minimiert oder verschoben werden kann. Es zeigt uns, wer eine nationale Humanisierungskampagne verdient und wer die Menschheit immer wieder in einer Tragödie nach der anderen beweisen muss.

Deshalb kann Rassismus nicht nur als Hass verstanden werden, denn Hass ist ein zu leichtes Ziel. Die meisten Menschen können Hass ablehnen und trotzdem an der Rassenhierarchie teilnehmen. Das tiefer liegende Problem ist selektive Empathie: die antrainierte Unfähigkeit, gleichermaßen zu empfinden, wenn der leidende Körper Schwarz, Braun, Indigen, Einwanderer, arm oder anderweitig außerhalb des Kreises der vermeintlichen Zugehörigkeit ist.

Selektive Empathie prägt Recht, Krieg, Einwanderung, Polizeiarbeit und prägt, wer gerettet und wer bestraft wird. Es prägt, wer als Opfer der Umstände und wer als Urheber seines eigenen Elends behandelt wird. Und weil es unter dem Bewusstsein agiert, fühlt es sich selten wie Rassismus an. Es fühlt sich an wie Besonnenheit, Realismus, Patriotismus und Fairness oder die Welt einfach so, wie sie sein sollte.

Amerika hat bereits bewiesen, dass es sich selbst beibringen kann, fürsorglich zu sein. Sie kann Medien, Regierung, Sprache und öffentlichen Druck mobilisieren, um Leid unübersehbar zu machen. Aber diese Maschinerie wird am stärksten aktiviert, wenn die leidende Bevölkerung in den Kreis der anerkannten Menschheit gebracht werden kann. Wenn das Leiden der Schwarzen, der Einheimischen, der Einwanderer oder der Braunen politisch unsichtbar bleibt, liegt das Problem nicht darin, dass Amerika es nicht empfinden kann. Es liegt daran, dass unsere Systeme uns darauf trainiert haben, uns nicht gleich zu fühlen.

Der Rassismus, den gute Menschen nicht sehen können, ist oft in dem verankert, was ihnen beigebracht wurde, nicht zu fühlen. Und bis wir uns der selektiven Kultivierung von Empathie selbst stellen, werden wir unser ungleiches Mitgefühl weiterhin mit moralischer Wahrheit verwechseln.

Rory Bahadur ist der Autor von „A Critical Race Approach to Systemic Inequity“ und James R. Ahrens-Professor für Rechtswissenschaften an der Washburn University School of Law, aber seine Ansichten sind seine eigenen und spiegeln nicht die der Washburn University wider.