Die Menschheit an der Wurzel verteidigen: Ein anderer Radikalismus

„Wenn man die Säulen einer heiligen Ordnung niederschlägt, wird eine solche Veränderung auf der Urebene von den Menschen als tiefes und dauerhaftes Trauma erlebt, ob sie es wissen oder nicht.“


–Paul Kingsnorth,_Gegen die Maschine: die Zerstörung der Menschheit_


In Freuds eigener Vision war die Psyche nicht für Glückseligkeit geschaffen, sondern für etwas Zweideutigeres – gewöhnliches Unglück [im Gegensatz zu neurotischem Elend]


–Anna Ballan,_Freud im Zeitalter der Therapie-Speak_, The Hedgehog Review


Neurose und Schöpfung… entspringen demselben Boden


–_ebd._


„Den Armen kommen Dinge zu, die den Reichen nicht zugänglich sind … Es ist ein großes Privileg, arm zu sein – eines, das nie ein Mensch begehrt hat und nur sehr wenige versucht haben, es zu behalten, aber doch eines, das viele zu schätzen gelernt haben. Man darf es sich nicht … als eine Tugend vorstellen; es ist nur ein Privileg, und eines, das wie andere Privilegien schrecklich missbraucht werden kann.“


–George MacDonald,_Die Prinzessin und Curdie_(1883), ein Fantasy-Roman für Kinder

Die Menschheit verteidigen? Eine großartig klingende Idee, aber wie kommen wir eigentlich dahinter? Denken wir an all die Menschen, die Mitgefühl verdienen – die Ureinwohner, die Opfer rassistischer Unterdrückung, die Kolonisierten, LGBTQ-Menschen? Können wir sie energisch und leidenschaftlich verteidigen? die Rücken versklavter Menschen an Land, die den Ureinwohnern entrissen und uns von den toten weißen Männern hinterlassen wurden, die wir hassen?

Die Menschheit verteidigen, ohne mich selbst einzubeziehen? –_Was bedeutet das überhaupt?_ Ist es zu egoistisch gegenüber einem weißen, liberalen, säkularen, erstklassigen Menschen, mich selbst in die Menschheit einzubeziehen, die es wert ist, gerettet zu werden? Zu „undemokratisch“? Für mich trifft diese Frage den Kern des liberalen Sumpfes, seine Nutzlosigkeit. Die einzige bewusste Vorstellung, die wir (ich schließe mich ein) vom Guten haben können, scheint gut für andere zu sein. Wir sehen nicht, dass es der größte Ego-Trip von allen ist, sich selbst aus dem herauszulassen, was verteidigt werden muss! Wir können nicht sehen, wohin uns höfliche Bescheidenheit, Toleranz und die Tatsache, dass unterdrückte andere an die erste Stelle gesetzt werden, gebracht haben. Das ist alles falscher Blödsinn. Es basiert _nicht_ in echtem Respekt und Wertschätzung für den anderen, aber in persönlicher Wertlosigkeit, in unterwürfigen Egos, die sich daran gewöhnt haben, die Realität, die uns gegeben wird, ohne jegliche Anstrengung unsererseits anzubeten, als wäre es Gott. Und das alles unter dem Vorwand, keinem Gott oder Herrn zu dienen!

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Die Einladung zu einem Vortrag in der Utica Unitarian-Universalist Church, die ich vor ein paar Monaten erhielt, verlangte, dass ich als „radikaler Geschäftsinhaber“ spreche. Obwohl ich unseren Coffeeshop, den es 22 Jahre lang in Utica gab, nicht als „radikal“ bezeichnet hätte, fühlte ich mich durch die Verwendung dieses Begriffs gesehen, was in meinem Leben nach Cafe Domenico in Utica nicht allzu üblich war, also nahm ich ein wenig dankbar an. Und ich begann über Radikalismus nachzudenken und warum es nicht ganz das richtige Wort war, um unseren zu beschreiben Geschäft oder sein Ableger, der Kunstraum The Other Side.

Unter Radikalismus in der Politik versteht man im Allgemeinen, dass man sich an die Wurzel (von lateinisch „_radix_“) des sozialökonomischen Problems – d Aktivismus. Das war schon vor diesen Tagen der militarisierten Polizei und der Inhaftierungen – ganz zu schweigen von Erschießungen – friedlicher Demonstranten so. Viele von uns wünschen sich ein normales, familienzentriertes Leben auf die alte Art, vertraute Routinen, die in irgendeiner Weise nützlich sind, und kein Leben auf der Flucht vor dem F.B.I.

Wir wollen dem Heldentum aktivistischer Helden nichts nehmen oder andererseits sagen, dass Zahlen wichtig sind. Natürlich können wir das Erreichen des bürgerlichen Wohlergehens für die weit verbreitete Passivität der Linken angesichts zunehmender und alarmierender Bedrohungen für die Menschheit und unsere irdische Heimat verantwortlich machen; Das ist wahr, denn Hunger ist der Ansporn zur Rebellion. Oder wir können sehen, dass der traditionelle radikale Aktivismus, obwohl er das Übel des Kapitalismus ernst nimmt, möglicherweise auf die falsche „Wurzel“ blickt. Vielleicht sollten wir uns statt mit den Wurzeln des _Problems mit den Wurzeln unserer gemeinsamen Menschlichkeit in _Kulturen befassen, Kulturen, die schon immer „an feste, zeitlose und...dauerhafte Dinge gebunden“ (Kingsnorth) sind und waren, d. h. verwurzelt! Vielleicht erleben wir eine andere Hungersnot, die unserer Seelen, denen es an kultureller Nahrung mangelt. Wenn wir diesen Hunger verspüren würden, wären wir dann auf der Spur von etwas, für das Herzen Leidenschaft empfinden und das wir leidenschaftlich verteidigen würden?

Unter dem Einfluss fantasievoller Denker wie dem archetypischen Psychologen Carl G. Jung und des Mythologen Joseph Campbell und vor allem aufgrund meiner eigenen Erfahrung habe ich seit langem ernst genommen, dass Heldentum ein universeller Ruf ist. Sein Ruf richtet sich nicht ausschließlich an einige „Genies“, sondern kommt aus der Seele jedes Mannes und jeder Frau. Der „Ruf“, urteile ich, besteht nicht in erster Linie darin, den Kapitalismus oder Rechtsextremisten auf der Straße oder im Kongress herauszufordern oder sie sogar neu zu verteilen Reichtum, obwohl ich genauso begeistert bin wie jeder andere von dem, was Bürgermeister Mamdani in NYC tut (z. B. mit kostenloser Kinderbetreuung usw.).

Für die Liberalen, die wir am meisten von der Wirtschaft in ihrer jetzigen Form profitieren und deren aktuelle politische Standpunkte durch unsere Privilegien gemildert werden, lautet die radikale Forderung anders. Sie besteht darin, den Boden zurückzugewinnen, von dem aus die Menschheit verteidigt werden kann, indem sie den ganz persönlichen Kampf aufnehmen, um die Fülle ihrer einzigartigen Menschlichkeit zu erreichen. Diese ganz andere Art von „klösterlichem“ Aktivismus kann nur mit Geduld, Kühnheit und Glauben von Grund auf aufgebaut werden und wird seiner Natur nach verändern, was „Aktivismus“ ist. Der Prozess der Entmenschlichung begann nicht mit der Erfindung des Internets Fortschritt. Es war nur eine Frage der Zeit, bis diejenigen, denen wir unsere Erlösung anvertraut haben, die Techno-Zauberer, eine Lösung für die Probleme bieten würden, die die Menschheit seit jeher verfolgen und uns vorhersehbar unvollkommen, fehleranfällig und zu schrecklicher Brutalität fähig machen.

Ob es sich lohnt, die Menschheit zu retten, hängt von der Frage „Jetzt oder nie“ ab. Die Krise ist real. Es stellt eine Chance für diejenigen von uns dar, die sich – aus welchen Gründen auch immer – nicht an radikalem Aktivismus beteiligen. Das heißt, für mich und andere wie mich wird radikaler Aktivismus nur an der „Wurzel meines Seins“ entstehen zeichnet mich als Mensch aus? Ich habe herausgefunden, dass es nur eine Sache gibt, von der ich sagen kann, dass ich sterben würde; Das ist die Wahrheit des Wissens, dass ich in meiner Menschlichkeit geliebt werde.

Sicherlich spreche ich in dieser Herzensangelegenheit von einer transzendenten, metaphysischen Wahrheit, völlig unbestätigbar, esoterisch, vielleicht ein Beweis meiner Schwäche, zweifellos ein Zeichen meiner Verletzlichkeit. Als Grundlage für moralisches Urteil ist dieses „Wissen, dass man geliebt wird“ mit der in der liberalen Welt verbreiteten Wahrheit verwandt, aber nicht dasselbe, dass wir „Teil des interdependenten Netzes“ sind. Anders als virtuell, über das Internet, wird die letztere, wohlklingende Wahrheit größtenteils nicht ausgelebt. Das heißt, wenn wir mit unserem Bewusstsein ständig für das Gemeinwohl leben würden, würde unsere Nation nicht den größten Teil der Ressourcen der Welt verschlingen und am meisten zur globalen Erwärmung beitragen; Wir würden kein entfremdetes und einsames Leben (un)sicher in den Armen der bürgerlichen Realität führen._Wenn es gelebt würde, würden die Menschen Einschränkungen wählen_, wir würden unsere Lebensweise auf das Nachhaltige, auf „Armut“, auf eine Form von „Gemeinsamkeit“ reduzieren. Bürgerliche Errungenschaften – Fernsehen und Einkaufen und Reisen! – wäre nicht mehr der ultimative Komfort. Wie radikal ist das?

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Dieser „Wurzelradikalismus“ könnte sich möglicherweise durchsetzen und eine lebensfähige Bewegung auf der säkularen Linken sein (wenn auch eine paradoxe Bewegung, die sich rückwärts statt vorwärts bewegt, konservativ). Er gewinnt die Leidenschaft zurück, aber nicht die gefährliche Mob-Anziehungskraft eines Aufrufs zu MAGA oder die damit verbundene arische Nostalgie aus Blut und Boden, die auf einen Führer blickt, der „das Volk“ rettet. Eine Bewegung „Zurück zu den Wurzeln“ könnte entstehen, wenn die Liberalen aus ihrer eigenen Bewegung herauskommen Diese Bewegung ist zum Teil die Art von Sesshaftigkeit und Selbstbeschränkung in Bezug auf Orte und Beziehungen im Laufe der Zeit, die Wendell Berry berühmt gemacht hat. Es handelt sich sicherlich um ein Neuerlernen menschlicher Fähigkeiten des Kultivierens, Aufbauens und Aufrechterhaltens, einer Art freiwilliger Armut, die nicht einfach „anti-fortschrittlich“ ist. Es geht nicht darum, dass Frauen aus biologischer Notwendigkeit in die Sklaverei zurückkehren! Oder darum, gegen die Wissenschaft zu sein. Aber es muss von der Ebene des „Tuns“, wo so viel von dem, was wir „wissen“, aus zweiter Hand ist, eine Frage der Übereinstimmung innerhalb unseres bevorzugten sozialen Milieus, bis zur Ebene des Seins reichen, bis hin zum Bedürfnis der Seele, sich sicher und beschützt zu fühlen, was wiederum einem das eigene Wissen verleiht.

Der „Wurzelradikalismus“ hängt von der Wiederherstellung des Platzes der Vorstellungskraft im Bewusstsein für die richtige Orientierung in diesem Leben ab, einem Platz, den sie während des größten Teils der Menschheitsgeschichte hatte. In der Welt, deren heilige Ordnung außer Kraft gesetzt wurde, wird das Grundgefühl der Unsicherheit niemals gesellschaftlich erfüllt, selbst bei Menschen, die für ein gemeinsames Ziel arbeiten. Es entsteht grundsätzlich in der persönlichen Beziehung zum Unbewussten – d Diese fantasievolle Stimme in der Seele. Freuds Werk eröffnete diesen gefährlichen Abstieg (_katabasis_) in die Tiefe durch die psychotherapeutische Begegnung. Es machte „gewöhnliches Unglück“ durch kontinuierliche geistige Anstrengung möglich (wenn auch nicht einfach!). Man könnte mit weniger leben – mit „Armut“. Das heißt, „Dinge kommen zu den Armen, die nicht zu den Reichen kommen.“

Allerdings ist die Verleugnung so mächtig und wird größtenteils stillschweigend unterstützt, dass transformative Psychotherapie selten in Anspruch genommen wird, außer wenn der Schmerz eines Menschen ihn zur Verzweiflung bringt (und er das Geld oder den Versicherungsschutz hat, um dafür zu bezahlen). Daher wissen die meisten Menschen nicht, dass der durch ihren Schmerz eröffnete Weg zum Begriff „Erlösung“ passt.

Tatsächlich haben viele von uns keine Möglichkeit zu wissen, dass unser Schmerz wirklich Schmerz ist! Nicht einmal als Leiden würdig! Es ist zu einfach, sich den eigenen Schmerz wie folgt vorzustellen: „Ich bin nur deprimiert, während alle anderen glücklicher zu sein scheinen.“_ Wenn er akut ist, kann er mit Arzneimitteln behandelt werden. Darüber hinaus kann der Anschein von psychospirituellem Wissen durch bequemere Mittel erlangt werden, etwa durch Selbstdiagnose und durch die grundsätzlich oberflächliche Welt des Online-Wissensaustauschs und der Beeinflussung. Anscheinend vermeidet sogar der Psychotherapeutenberuf, der seine Existenz Freud verdankt, den Einsatz von Gesprächstherapie (im Jahr 2005 nutzten nur 11 % der Therapeuten sie in ihrer Praxis, laut Bruce Levine in Counterpunch vom 10.07.26)!

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Unser Café war eine weltliche Verkörperung des „Wurzelradikalismus“, eine Verwirklichung der Heiligkeit des Ortes. Seit seinem Verlust kämpfe ich darum, mein inneres Gleichgewicht wiederzugewinnen. 22 Jahre lang habe ich seinen schützenden Raum als selbstverständlich angesehen. Angegriffen von ständigen Nachrichten über Bombenangriffe, Kriege, Verhaftungen von Einwanderern und einer Menge häuslicher Probleme, ganz zu schweigen von der gefährlichen Luftqualität, die durch kanadische Waldbrände verursacht wurde, kämpfe ich wieder damit, starke Gefühle zu bewältigen, die aus einem Trauma stammen und immer noch in meiner verwundeten Seele vorhanden sind. Nur nach und nach und mit großen Schwierigkeiten kann ich die neurotische Zuweisung von Schuldzuweisungen an mich selbst oder, vielleicht noch schlimmer, die Pflege von Ressentiments blockieren, da ich nur wenige der Ablenkungen erlebe, die so viele Menschen auf „maschinensyntonische“ Weise am Laufen halten. Und um es klar zu sagen: Ressentiments gegen Trump sind nicht weniger neurotisch als jede andere Art von Ressentiments!

Ich gebe persönliche Informationen nur preis, um zu zeigen, dass dieser peinliche, unwürdige Kampf mit „der neurotischen Wiederholung“ eine gültige Grundlage in der Erfahrung eines Traumas hat. Und ebenso ist es eine Beschäftigung mit sich selbst. Es unterstützt weder positive Ego-Projekte a la Mamdani noch die lebendige Seele. Für uns traumatisierte Menschen sind Neurosen die Essenz der Unfreiheit, „die endlose Wiederholung des Fehlers, den die Menschheit als Ganzes heiligen möchte“. (D.H. Lawrence). Einfach in Freuds berühmter Formel „lieben und arbeiten“ zu können, ist keine einfache Sache! Es ist eine heroische Herausforderung. Und sie hat große moralische Konsequenzen für die Existenz eines Menschen in der liberalen Realität. Wo die Leugnung von Traumata üblich ist, aber die Tiefenarbeit, die einen zum „Boden der Schöpfung“ zurückführt, selten ist, leben wir in einem trostlosen, beängstigenden, atomisierten horizontalen Kontext, der für Maschinen und nicht für Menschen geeignet ist. Kein Wunder, dass wir abgeneigt sind, diese Tür für persönliche Traumata zu öffnen! Aber wenn das Trauma im Unbewussten begraben bleibt, kann das Ego seine bevorzugten Unterscheidungen treffen, schlimmstenfalls leicht Im besten Fall geben wir Vorurteilen und Hass nach und dienen dem liberalen Wohl, das nicht gut genug ist, um unser Leben trotz der Maschine aufzubauen.

An diesem „älteren“ Punkt meines Lebens erfordert es von mir jetzt vor allem, dass ich meine „gottähnliche“ Kreativität bewusst einsetze, um das rettende Bewusstsein zu erfahren, „aus der Perspektive der Ewigkeit“ gesehen und geliebt zu werden. Das heißt, trotz der 10 Millionen Bedenken, mit denen mein Ego mich angreift, trotz der Dringlichkeit des globalen Moments und der vielfältigen Bedrohungen für die Menschen und die Erde, die eine radikale Antwort erfordern, besteht die Forderung der Seele darin, dass ich eine Kunst ausübe, die meine eigene ist, die ich auf diese Weise subversiv mit der Wahrheit meiner wahren Freiheit verbinde lebendige Seele – mir wird eine Realität geboten, die der der Gefangenschaft unerschütterlich entgegensteht; die gleiche Wahrheit, dass ich frei bin, die Weisheit im „gewöhnlichen Unglück“ kann erlangt werden.

_Kim C. Domenico, wohnhaft in Utica, New York, Miteigentümer des Cafe Domenico (einem Café und Gemeinschaftsraum) und Administrator des kleinen gemeinnützigen unabhängigen Kunstraums The Other Side. Seminar ausgebildet und ordiniert, aber unabhängig religiös. Sie ist erreichbar unter:kodomenico@verizon.net._