Alle erheben sich ... Wofür? Baseball, Konformität und Gewalt in den USA

Eine der eklatanten Widersprüche im amerikanischen Leben besteht darin, dass die Kultur stolz auf die „individuelle Freiheit“ ist, aber auf der blinden Teilnahme an kollektiven Ritualen besteht. Die Einprägung des konformistischen Impulses beginnt früh mit dem täglichen Rezitieren des „Treueversprechens“ in den Klassenzimmern und setzt sich in einer Demonstration der national gestoppten Entwicklung mit einer fast identischen Übung vor jeder Sportveranstaltung fort, bei der die Nationalhymne in der Erwartung erklingt, dass sich alle im Publikum pflichtbewusst von ihren Sitzen erheben, ihre Hüte abnehmen und große Ehrfurcht vor … was genau zeigen? Die Flagge, wie es auf den gängigen Autoaufklebern und T-Shirts heißt: „In Amerika stehen wir für die Flagge“? Das Lied selbst, ein weitgehend unmelodisches Loblied auf den Krieg? Militärveteranen? Als der ehemalige NFL-Quarterback Colin Kaepernick während der Nationalhymne auf die Knie ging, um gegen Rassismus und Polizeibrutalität zu protestieren, wurde ihm weithin „Respektlosigkeit gegenüber den Truppen“ vorgeworfen. Oder all das in einem Land, das keinen wirklichen Sinn für eine gemeinsame Kultur oder Geschichte hat?

Es ist zweifelhaft, ob die frommsten Patrioten dies schlüssig erklären können, aber sie werden ziemlich wütend auf diejenigen sein, die sich weigern, mitzumachen. Ein Großteil Amerikas fungiert als umgekehrte Umsetzung des Konzepts der „negativen Identität“ des Psychoanalytikers Erik Erikson. Während Erikson den Begriff prägte, um Unzufriedene zu beschreiben, die sich in ständiger Opposition zu gesellschaftlichen Sitten definieren, ist es in Amerika typisch, sich mit denen zu identifizieren, die sich dem Mainstream widersetzen; die mit gesellschaftlichen Sitten in Konflikt geraten. Du weißt also nicht, wer du bist, aber du weißt, dass du nicht der Typ bist, der die Hymne nicht unterstützt. Sie wissen nicht, was es bedeutet, „weiß“ zu sein, aber Sie wissen, dass Sie kein Schwarzer sind. Sie wissen nicht, was „amerikanische Werte“ wirklich ausmachen, aber Sie wissen, dass es nicht dieselben Werte sind wie die Menschen, die wir bombardieren. Um das „Star Spangled Banner“ zu paraphrasieren: Die Bomben explodieren immer in der Luft … irgendwo.

Kürzlich habe ich über die Kuriosität des amerikanischen Rituals nachgedacht, als ich mit meinem Vater und meinem Onkel ein Spiel der Chicago White Sox besuchte. Mein Vater, der zum Vietnamkrieg eingezogen wurde, saß auf seinem Platz, als eine Stimme über die Lautsprecheranlage alle Anwesenden anwies: „Bitte stehen Sie auf, um die Nationalhymne anzuhören.“ Später erzählte er mir, dass er sitzen blieb und es vorzog, seinen Hotdog relativ bequem zu essen. Mein Onkel und ich waren in den Wartehallen der Konzessionsstände. Er suchte nach italienischer Wurst, während ich versuchte, einen Bierverkäufer zu finden, der Leinenkugels Summer Shandy verkaufte. Etwas, das einer Szene aus einem Science-Fiction-Film ähnelte, in der die Aktivierung eines hinterhältigen Geräts jeden in einen katatonischen Zustand versetzt, lenkte mich von meiner Suche nach meinem Getränk, vorzugsweise vom Fass, ab. Im Konzessionsbereich blieben fast alle stehen, unterbrachen ihre Geschäftstransaktionen und verstummten, um sich dem Feld zuzuwenden. Die meisten hielten ihre Baseballkappen vor der Brust. Meine beredte Reaktion bestand darin, leise zu murmeln: „Was zum Teufel?“ Ich ging weiter, meinen eigenen Hut immer noch direkt auf dem Kopf, genau wie mein Onkel, der ebenfalls eine Kopfbedeckung trug. Ein paar Fromme warfen uns böse Blicke zu. Ich fragte mich, ob uns jemand konfrontieren würde, vielleicht sogar mit einer Beleidigung oder Drohung. Das Blut und der Hass in der amerikanischen Luft können immer in Gewalt ausarten. In einem Land mit 500 Millionen Waffen im Besitz von Zivilisten und verdeckter Tragefreiheit, auch im verlässlich „blauen“ Illinois, wird die Explosion oft buchstäblich im Bauch, in der Brust oder in der Schädelhöhle eines Opfers.

Vielleicht war niemand von dem patriotischen Spektakel zu hypnotisiert und züchtigte weder meinen Onkel noch mich. Er fand das eingelegte Fleisch seiner Wahl, und ich entdeckte den Sommer-Radler vom Fass für stolze 15 Dollar.

Weniger als zwei Wochen später kam es bei einem Baseballspiel in Chicago zu Kontroversen, Gewalt und typisch amerikanischer Idiotie, allerdings auf der Nordseite im sagenumwobenen, idyllischen Wrigley Field. Zumindest in der Gegend von Chicago ging ein Handyvideo viral, auf dem ein Mann in den Zwanzigern zu sehen ist, der während der Nationalhymne sitzen bleibt, während ein älterer Mann hinter ihm, der ein Cubs-Trikot trägt, auf dessen Schultern sein eigener Nachname zu sehen ist, ihn anbrüllt: „Steh auf! Steh auf!“ Als der junge Mann nicht antwortete, schlug ihm der wütende alte Mann auf den Hinterkopf. Mit einem schockierten Gesichtsausdruck stand der junge Mann langsam auf. Immer noch nicht zufrieden, schrie der Patriot, der gerade vor Hunderten von Zeugen, von denen keiner reagierte, einen Angriff verübte, weiter in den Hinterkopf seines Opfers.

Der Angreifer wurde später als Robert Chavez identifiziert. In einem Interview mit „Inside Edition“ erklärte Chavez, dass die Sicherheitskräfte tatsächlich vorhatten, ihn aus dem Stadion zu entfernen, sein Opfer ihnen dies jedoch tatsächlich ausredete. Er kooperierte nicht nur mit der Ohrfeige und überzeugte den Sicherheitsdienst, den Ohrfeigen das Spiel genießen zu lassen, er kaufte Chavez auch ein Bier. Die Organisation der Chicago Cubs lehnte es ab, Chavez zu bestrafen, und die lokalen Medien behandelten die Geschichte mit einem amüsanten Ton.

In seinem Interview gestand Chavez das Verbrechen mit einem gewissen Maß an Reue und sagte: „Obwohl ich in Vietnam gekämpft habe und meine Freunde getötet wurden, wissen Sie, ich meine, wir kämpfen für die Rechte des Volkes, und das ist eines seiner Rechte.“

Es lässt einen betrunken zurück, wenn er darüber nachdenkt, wie es mehr als 51 Jahre nach dem Fall von Saigon immer noch Amerikaner gibt, nicht weniger Kriegsveteranen, die glauben, dass die Bill of Rights in den Dschungeln und Dörfern Vietnams irgendwie auf dem Spiel stand. Vielleicht ist es ein Bewältigungsmechanismus für Chavez und die vielen Vietnam-Veteranen, die ich sehe, wie sie in Sweatshirts und Baseballkappen in Lebensmittelgeschäften herumlaufen und für ihre Dienste werben, zu glauben, dass ihre „Freunde getötet“ wurden und dass sie selbst Menschen getötet haben, um den amerikanischen „Way of Life“ vor einer existenziellen Bedrohung zu bewahren; fünf Jahrzehnte später das Recht eines jungen Mannes zu schützen, während der Nationalhymne zu sitzen oder zu stehen. Mein Vater glaubt nicht an diese Absurdität, ebenso wenig wie die meisten Veteranen wie Tim O’Brien, Robert Kovic, Larry Heinemann und Lynda Van Devanter, die die großartige Literatur des Krieges geschrieben haben. Aber es ist weit genug verbreitet, dass an jedem Gedenktag, am Veteranentag und am 4. Juli diejenigen gefeiert werden, die nicht nur in Vietnam, sondern auch in Afghanistan und im Irak als Verteidiger der „amerikanischen Freiheit“ gekämpft haben, sei es im Golfkrieg oder in der „Massenvernichtungswaffen“-Monstrosität nach dem 11. September.

Selten ist die Anerkennung der drei Millionen Vietnamesen, die die USA vernichtet haben, oder der Millionen, die zurückgeblieben sind, um unter den Defekten und Krankheiten zu leiden, die aus der Vergiftung mit der Kampfstofforange resultieren. Es ist ungewöhnlich, eine Diskussion über amerikanische Soldaten wie meinen Vater zu hören, die ein Leben lang gesundheitliche Probleme im Zusammenhang mit der Exposition gegenüber denselben chemischen Waffen hatten. An die Hunderttausenden Afghanen und Iraker, die in den amerikanischen Kriegen ihr Leben ließen, denkt man kaum. Wie ihre medizinischen Verwandten in Vietnam haben auch Tausende von Zivilisten in diesen Ländern mit einer Reihe von Krankheiten zu kämpfen, von denen einige lebensbedrohlich sind, die auf die Umweltgifte zurückzuführen sind, die nach Tagen und Tagen von Kugeln, Bomben, militärischer Umweltverschmutzung und Brandgruben nachwirken.

Das Ende des Krieges ist kaum das Ende der Folter und Qual – weder für die Zivilbevölkerung der Länder, die unser Militär im Staub erstickt zurücklässt, noch für die Frauen und Kinder, die sich in ihrem Zuhause um den traumatisierten, unangepassten und nervösen Mann herumschleichen müssen. Stacy Bannerman, eine heldenhafte Anführerin der Kampagne für militärische Ehepartner und Kinder, hat einen Großteil ihres Lebens damit verbracht, die dunklen Ecken der Gewalt aufzudecken, die nur wenige Amerikaner, insbesondere diejenigen in juristischen, politischen oder militärischen Führungspositionen, zu erforschen bereit sind. Sie hat vor dem Kongress ausgesagt, dass in Haushalten mit einem Kriegsveteranen die Wahrscheinlichkeit, häusliche Gewalt zu erleben, drei- bis fünfmal höher ist. Ihre Recherche hat außerdem ergeben, dass die US-Armee sogar eine „akzeptable Rate an häuslicher Gewalt“ aufweist, also eine Rate, die sie aus Sicht der Öffentlichkeitsarbeit und des Personalmanagements für beherrschbar hält; ein Satz, der keine offizielle Antwort erfordert oder motiviert.

Die Kriegsmaschinerie, die für die amerikanische Macht von zentraler Bedeutung ist, muss die Rücksicht auf die Leben, die sie in den Dreck drückt, zum Schweigen bringen. Wie Bruce Springsteen in „Last to Die“ singt

Wir messen das Blut, das wir abgenommen haben, nicht mehr. Wir stapeln die Leichen einfach vor der Tür ...

Wesentlich für die Kombination ist eine religiöse Ehrfurcht vor Amerika selbst, die sich auf das Dogma stützt, dass es in amerikanischen Kriegen – egal wie viele Enthüllungen über wahre Gründe und fadenscheinige Rechtfertigungen ans Licht kommen – um „Freiheit“ geht. Es handelt sich nicht so sehr um ein historisches Argument oder eine politische Analyse, sondern um eine theologische Lehre. Der junge Mann, den Robert Chavez ohrfeigte, sei es aus Protest oder aus Zeichen seiner Faulheit, war ein Ketzer. Ketzer verdienen Strafe.

Der Soziologe Robert Bellah schrieb 1967, dass das „Thema“ des amerikanischen Lebens ein „kontinuierliches Thema in der Zivilreligion“ sei. „Seit den frühesten Jahren der Republik gibt es eine Sammlung von Überzeugungen, Symbolen und Ritualen in Bezug auf heilige Dinge, die in einem Kollektiv institutionalisiert sind“, behauptete Bellah als Teil seiner Erklärung, dass es „kein anderes Wort“ als „Religion“ gebe, um zu beschreiben, wie die meisten Amerikaner (ich würde hinzufügen, weiße Amerikaner), von den Mächtigen bis zu denen, die einer von hundert Millionen Wählern sind, ihre Gesellschaft sehen.

Bellah war nicht völlig gegen die Zivilreligion, da er glaubte, dass sie den sozialen Zusammenhalt, die Bürgertugend und den öffentlichen Dienst fördern könne, aber er schrieb, dass der Vietnamkrieg, der Watergate-Skandal und die täglichen Ungerechtigkeiten, die die Bürgerrechtsbewegung in den Vordergrund gerückt hatte, einen Großteil der Substanz der amerikanischen Religion ausgelaugt und verworfen hätten und nur eine „zerbrochene und leere Hülle“ zurückgelassen hätten.

Die zerbrochene und leere Hülle erfordert einen enormen Zeit- und Energieaufwand – Arbeitskraft, politische Ressourcen und kulturellen Druck – um sie solide, robust und expansiv erscheinen zu lassen. Weiße Amerikaner und bestimmte Einwanderergruppen, die versuchen, sich nach dem abscheulichsten Muster des Mainstream-Verhaltens zu assimilieren, lieben ihre Flaggen, Hymnen, patriotischen Kleidung und Erklärungen amerikanischer Überlegenheit. Jeder, der im Ausland gelebt oder in ein gebildetes, entwickeltes Land gereist ist, kann bestätigen, dass der ständige Ausdruck von Nationalstolz in den USA, der offensichtlich tiefe Gefühle der Unsicherheit verbirgt, seltsam und neuartig ist. Es ist unwahrscheinlich, dass ein Italiener erklärt, Italien sei das „größte Land in der Geschichte der Welt“. Es ist schwer vorstellbar, dass eine japanische Politikerin wie Kamala Harris über ihre eigene nationale Identität verkündet, dass „das größte Privileg der Welt darin besteht, Japanerin zu sein“.

Ich erinnere mich an eines meiner ersten Gespräche mit einem kroatischen Einwanderer im College. Sie erzählte mir, dass sie bei ihrer Ankunft in den Vereinigten Staaten „Angst“ vor all den Flaggen hatte, die an jedem Regierungsgebäude, vielen Unternehmen und unzähligen Privathäusern wehten. Es erinnerte sie an den Ausbruch des kroatischen Unabhängigkeitskrieges in den 1990er Jahren, das einzige Mal, dass sie solch weit verbreitete und grelle Zurschaustellung von Patriotismus in einem europäischen Land sah.

Als sie in den USA ankam, befand sich das Land natürlich im Krieg mit zwei Ländern, Afghanistan und dem Irak, unter dem Deckmantel des „Kriegs gegen den Terror“, der schließlich zur Bombardierung von acht weiteren Ländern und zum Einsatz von Spezialeinheiten auf Missionen in mehreren afrikanischen Ländern führen sollte. Selbst der am wenigsten erfahrene politische Beobachter kann mit Sicherheit darauf wetten, dass die USA eine ausländische Stadt bombardieren, unabhängig vom Präsidenten, der an der Macht befindlichen politischen Partei oder den innenpolitischen Umständen. Sofern die Bombenangriffe nicht als „Krieg“ eingestuft werden können, wie dies bei der gegenwärtigen Politik gegenüber dem Iran der Fall ist, ist die Methode des „Todes von oben“ in den internationalen Beziehungen nicht einmal Gegenstand einer Debatte. Im ersten Jahr seiner zweiten Amtszeit hat Donald Trump die Bombenanschläge auf sieben Länder genehmigt: Irak, Irak, Nigeria, Somalia, Syrien, Venezuela und Jemen. Wie viel Prozent der Amerikaner könnten diese Länder nennen? Wie viel Prozent der Journalisten eigentlich?

Die meisten Amerikaner wissen nicht, wen ihre Regierung bombardiert oder warum, aber sie werden bei der nächsten Sportveranstaltung für die Nationalhymne stehen. Umfragen zeigen, dass die Generation Z weniger patriotisch ist als ihre Vorfahren: 56 Prozent von ihnen sagten landesweiten Meinungsforschern, sie seien „stolz, Amerikaner zu sein“ (Generation X und Babyboomer schneiden besser ab). Weit über die Hälfte ist immer noch ein starkes Ergebnis für die Generation Z, und die Zahl könnte leicht steigen, wenn der schreckliche Donald Trump nicht mehr im Amt ist. Kürzlich war ich auf einer Party am 4. Juli überrascht, wie viele junge Hochschulabsolventen patriotische Kleidung trugen. Einige von ihnen fragten meine Frau und mich, warum wir nicht „Rot, Weiß und Blau“ trugen.

Am selben Tag sah ich Aufnahmen von Barack Obama, in denen er erklärte, dass George Washington zwar Sklaven besaß, dies aber „seine Größe nicht negiert“. Solch eine verblüffende Aussage ähnelt der Behauptung, Charles Manson sei ein guter Musiker gewesen. Die ganze Sache mit dem mörderischen Kult „leugnet nicht seine Größe“.

Zu argumentieren, dass das Halten von Menschen als Eigentum nicht ein tiefgreifendes Versäumnis sei, um einen Führer zu verurteilen, macht genauso viel Sinn wie junge Menschen, die Nationalstolz zur Schau stellen, oder junge Menschen zu verprügeln, die sich weigern, Nationalstolz zu zeigen, in einem Land, das derzeit Minderheiten zusammentreibt, sie unter missbräuchlichen und schmutzigen Bedingungen einsperrt und diejenigen tötet, die auf der Straße protestieren. Für diejenigen, die nicht unter der Hypnose hingebungsvollen Eifers stehen, ist es eine Herausforderung, stolz auf ein Land zu sein, das zulässt, dass jedes Jahr Tausende von Menschen aufgrund fehlender Krankenversicherung sterben, während viele weitere aufgrund von „medizinischen Schulden“ den finanziellen Ruin erleiden. Eine unserer Nationalhymnen lautet „America the Beautiful“, und doch wird mit jedem Tag mehr von unserer natürlichen Schönheit durch die Maschinen der Konzerne und gelockerte Umweltverschmutzungsstandards zerstört, wodurch Lebensräume von Wildtieren zerstört werden, eine lebenswerte Ökologie gefährdet wird und die Verschlechterung der Naturschätze von der Wildnis Alaskas bis zu den Dünen von Indiana ermöglicht wird.

Aber so wie es unangemessen wäre, mit Fragen zur Erkenntnistheorie in eine Gebetsversammlung zu gehen, stößt man auch nicht auf eine Zivilreligion. Bei der Betrachtung der Karriere von Robert Bellah kommt der Historiker Ray Haberski zu dem Schluss, dass der tiefgreifende moralische Wandel, den echte Führer wie Martin Luther King zu erreichen hofften, unwahrscheinlich ist. Stattdessen werden Reformperioden lediglich die Ecken und Kanten glätten, um den Glauben zu erneuern. „Die Vereinigten Staaten sind zu groß, um zu scheitern“, schreibt Haberski.

Sein Jargon aus der Weltwirtschaftskrise ist angemessen. Die USA sind eine riesige Blase, die nur darauf wartet, zu platzen. Der Instinkt, einen jungen Mann zu schlagen, der während der Hymne sitzt, ist eine mildere Version des Gebots, das ein maskierter Staatsbeamter verspürt, wenn er einen Demonstranten erschießt: Alles tun, um die dünne Oberfläche intakt zu halten.

Konformität und Gewalt? So amerikanisch wie Baseball und Apfelkuchen.

David Masciotra ist Autor von sechs Büchern, darunter Exurbia Now: The Battleground of American Democracy und I Am Somebody: Why Jesse Jackson Matters. Er hat für Progressive, New Republic, Liberties und viele andere Publikationen über Politik, Literatur und Musik geschrieben. Sein Substack ist Absurdia Now.