KI-Fülle: Bedeutung jenseits der Arbeit

Diskussionen über künstliche Intelligenz beginnen typischerweise mit der Frage: Was passiert, wenn die Maschinen unsere Jobs übernehmen? Seit Jahrtausenden ist Arbeit das Mittel, mit dem wir unsere Familien ernähren, unseren Platz in der Gesellschaft verdienen und unserem Leben Struktur verleihen. Wir sind dazu gekommen, bezahlte Beschäftigung mit Identität gleichzusetzen.

Als Elon Musk vorschlug, das bedingungslose Grundeinkommen durch ein sogenanntes bedingungsloses hohes Einkommen zu ersetzen – ein Einkommen, das ausreicht, damit jeder bequem leben kann, während intelligente Maschinen einen Großteil der Güter und Dienstleistungen produzieren, die die Gesellschaft benötigt – warnten Kritiker, dass die Menschen faul werden würden. Sie würden aufhören, Hochschulabschlüsse anzustreben, keine Unternehmen mehr zu gründen, nicht mehr zu erfinden, keine Beiträge mehr zu leisten. Ohne Arbeitsplätze, so wurde argumentiert, würde das Leben selbst seinen Sinn und Zweck verlieren.

Interessanterweise beginnt die älteste geschriebene Geschichte der Menschheit mit der Prämisse, dass der Zweck des Menschen darin besteht, zu arbeiten. Die früheste bekannte Schrift wurde vor mehr als fünftausend Jahren im antiken Sumer in Tontafeln eingeprägt. Die sumerischen Atrahasis-Tafeln erzählen von Himmelsgottheiten namens Annunaki, die in modernen „Antiker Architekten“-Szenarien als außerirdische Ingenieure dargestellt werden. Die schwere Arbeit, die erforderlich war, um das Leben auf der Erde aufrechtzuerhalten, wurde an jüngere Götter namens Igigi delegiert, die schließlich der mühsamen Arbeit überdrüssig wurden, ihre Werkzeuge niederlegten und rebellierten.

Die Lösung bestand darin, ein neues Wesen zu erschaffen, das ihre Last tragen sollte. Dies geschah durch genetische Manipulation, um die höchste hier vorkommende Lebensform zu verbessern und die menschliche Spezies zu schaffen. Ganz gleich, ob wir das als Geschichte, Allegorie oder Mythologie interpretieren, die zugrunde liegende Botschaft ist, dass die Menschheit als Arbeitskraft konzipiert wurde – und die menschliche Zivilisation mit einem Kontrollsystem zur Verwaltung der Arbeiter beginnt.

Die erste Schrift war weder Poesie noch Philosophie. Es ging um die Abrechnung: Getreidezählungen, Arbeitsquoten, Rationen, Verpflichtungen. Bei den meisten ursprünglichen Keilschrifttafeln handelte es sich um Verwaltungsunterlagen. Was als Tauschsystem begann, entwickelte sich zu einem Geldsystem zur Kontrolle der Arbeit und der sie ausführenden Arbeiter. Seit fast sechstausend Jahren wird der Wert eines Menschen an seiner Produktivität gemessen. Wir verdienen Nahrung und Unterkunft, weil wir dafür gearbeitet haben.

Das Leben ist in vielerlei Hinsicht immer noch auf die Pflichtarbeit ausgerichtet. Das Schreiben wurde entwickelt, um es zu organisieren. Die Abrechnung auf Tontafeln erfolgte schon vor der Verwendung von Münzen, die von Tempelpriestern als Vermittler für die Götter verwaltet wurden. Der Tempel entwickelte sich zu Privatbanken, wobei Bankiers den Handel vermittelten.

In den 1930er Jahren prognostizierte der britische Ökonom und Philosoph John Maynard Keynes, dass der technologische Fortschritt die Arbeitswoche bis zum Ende des 20. Jahrhunderts auf nur fünfzehn Stunden reduzieren würde. Warum ist die 40-Stunden-Woche immer noch die Norm? Es wurde argumentiert, dass unsere derzeitige Wirtschaftsstruktur „Geschäftigkeit“ als eine Form der sozialen Eindämmung nutzt. Indem das System das Überleben an vierzig Stunden Unternehmens- oder Verwaltungsarbeit knüpft, stellt es sicher, dass der Großteil der menschlichen schöpferischen Kraft für institutionelle Interessen aufgewendet wird und nicht für die persönliche oder gemeinschaftliche Befreiung.

Vielleicht ist das der Grund dafür, dass das moderne Leben zunehmend mit dem übersättigt ist, was der Anthropologe David Graeber in einem gleichnamigen Buch „Bullshit Jobs“ nannte – sinnlose Verwaltungsaufgaben, die kaum einem gesellschaftlichen Zweck dienen, die Menschen aber zu erschöpft halten, um ihre eigenen Interessen zu verfolgen. Er argumentierte, dass die Zunahme „falscher“ Arbeit ein politisches Mittel sei, um Menschen davon abzuhalten, die freie Zeit zu haben, sich zu organisieren oder zu rebellieren. Aber wenn künstliche Intelligenz den Großteil der Produktion übernimmt, verändert das den Sinn der Arbeit.

Knappheit prägte jahrhundertelang das menschliche Verhalten. Die Knappheit lehrte die Menschen, auf der Hut zu sein, zu konkurrieren und Verluste zu fürchten. Aber Überfluss verändert die emotionale Landschaft. Was passiert, wenn uns einfach das gegeben wird, was wir zum Überleben brauchen? Skeptiker sagen, dass die Menschen aufhören werden zu arbeiten und zu lernen, dass die Gesellschaft im Nichtstun versinken wird und dass das Leben ohne Arbeit seinen Sinn verlieren wird. Aber Pilotstudien zu Programmen zum bedingungslosen Grundeinkommen (UBI), die bedingungslose Geldtransfers an Empfänger beinhalten, zeigen das Gegenteil.

BGE-Studien aus der ganzen Welt haben positive Ergebnisse von BGE-Zahlungen gezeigt, darunter höhere Beschäftigung, geringere Kriminalität, bessere psychische Gesundheit, höhere Abschlussquoten und kaum Anzeichen für einen Rückzug aus der produktiven Tätigkeit. Befreit von der ständigen Sorge ums Überleben, streben die Teilnehmer in der Regel eine Ausbildung an, kümmern sich um Familienangehörige, suchen nach besseren Jobs oder gründen Unternehmen, die sie nicht zu übernehmen gewagt hätten, wenn Scheitern Mittellosigkeit bedeutet hätte. Es scheint, dass die Notwendigkeit nicht die einzige Mutter ist, die erfinderisch ist.

Zugegebenermaßen belief sich die Auszahlung in den meisten US-Studien auf marginale 500 oder 600 US-Dollar pro Monat, gerade genug, um ein Sicherheitsnetz für Grundnahrungsmittel und Unterkunft zu schaffen. Es blieb viel Motivation übrig, um Geld für die schönen Dinge im Leben zu verdienen. Studien zu den Auswirkungen eines universellen Hocheinkommens von 50.000 US-Dollar oder mehr pro Jahr wurden nicht durchgeführt. Aber viele Menschen, die nicht mehr gegen Bezahlung arbeiten, sei es weil sie im Ruhestand sind oder weil sie über eine Erbschaft oder Investitionen verfügen, von denen sie leben können, engagieren sich ehrenamtlich für soziale Zwecke.

Eltern investieren außerordentliche Energie in die Kindererziehung, ohne dafür einen Gehaltsscheck zu erhalten. Freiwillige verbringen unzählige Stunden damit, Gemeinschaftsorganisationen aufzubauen. Amateurmusiker üben jahrelang schwierige Instrumente und erwarten kaum eine finanzielle Belohnung. Wissenschaftler sind Fragen nachgegangen, die sie fasziniert haben, lange bevor das Ergebnis kommerziell wertvoll werden konnte. Tausende Programmierer arbeiteten ohne Bezahlung an der Entwicklung von Linux-Open-Source-Software, und Redakteure arbeiten umsonst an der Erstellung von Wikipedia, nur aus Gründen des Rufs, der Community und der Befriedigung, schwierige Probleme zu lösen. Bei diesen Tätigkeiten handelt es sich nicht um Lohnarbeit, sondern um eine Arbeit, die für die Menschen, die sie ausüben, durchaus einen Sinn hat.

Die Aufklärung: Weitgehend das Erbe der Freizeitklasse

Die intellektuellen Triumphe der europäischen Aufklärung – der Ära, in der die moderne Wissenschaft, die politische Freiheit und der Gesellschaftsvertrag entstanden – waren in erster Linie die Domäne einer wohlhabenden Freizeitschicht oder von Talenten, die durch institutionelle Unterstützung (Kirche, Gerichte, Universitäten) oder persönliche Schirmherrschaft finanziell unterstützt wurden.

Der Soziologe Thorstein Veblen legte diese These in The Theory of the Leisure Class (1899) dar. Er argumentierte, dass wissenschaftliches Streben als eine Form „auffälliger Freizeit“ fungiere – eine Möglichkeit, finanzielle Stärke zu demonstrieren, indem man sich an Aktivitäten beteiligt, die im unmittelbaren wirtschaftlichen Sinne „unproduktiv“ seien. Jahrzehnte damit zu verbringen, über die Natur der Souveränität oder die Bewegung der Sterne zu diskutieren, erforderte ein gewisses Maß an „unverdientem Zuwachs“ oder Rentenextraktion. Zu den Beispielen gehörten:

Francis Bacon (1561–1626): Als Lordkanzler und Mitglied des Hochadels stützte sich Bacons wissenschaftliche Methodik auf die Ressourcen des Staates und den ererbten Status.

Robert Boyle (1627–1691): Der Vater der modernen Chemie war der Sohn des „Großen Grafen von Cork“, damals der reichste Mann der britischen Inseln. Seine Arbeit wurde als „Gentleman-Wissenschaftler“ durchgeführt, ohne dass eine berufliche Anstellung erforderlich war.

Antoine Lavoisier (1743–1794): Lavoisier finanzierte das fortschrittlichste chemische Labor der Welt durch seine Rolle als „Steuerbauer“ für die französische Krone – eine Position reiner finanzieller Gewinne.

Für diejenigen, die nicht in die Elite hineingeboren wurden, erforderte das intellektuelle Überleben normalerweise „aristokratische Schirmherrschaft“. John Lockes einflussreiches Werk wurde durch seinen Aufenthalt und die Unterstützung des Earl of Shaftesbury ermöglicht, während Thomas Hobbes ein lebenslanger Angehöriger der Familie Cavendish war. Dieses System stellte sicher, dass selbst „revolutionäre“ Ideen durch die Linse derjenigen gefiltert wurden, die am meisten von der bestehenden sozialen Hierarchie profitierten.

Die Ironie besteht darin, dass genau die Denker, die über „universelle Menschenrechte“ und „Freiheit“ theoretisierten, dies aus einer Position der Sicherheit heraus taten, die durch die von ihnen analysierten Systeme der Landrente und des Schuldenabbaus gewährleistet wurde. Um wirklich universelle „Freiheit“ zu schaffen, ist ein sicheres Einkommen für alle erforderlich.

Seit über einem Jahrhundert fungieren Schulen als Arbeitsfabriken, die darauf ausgelegt sind, willige Arbeitskräfte für die Industriewirtschaft hervorzubringen. Wenn die Arbeit nicht mehr der Mittelpunkt des Lebens ist, muss sich auch die Bildung ändern. KI führt das Auswendiglernen und Standardisieren von Aufgaben bereits besser aus als Menschen und entbindet uns von der Notwendigkeit, diese Fähigkeiten selbst zu perfektionieren. Das heißt aber nicht, dass es nichts mehr zu lernen gibt. Studien über „selbstgesteuerte Bildung“ oder „Unschooling“ deuten darauf hin, dass Kinder biologisch zum Lernen veranlagt sind und dass die Beseitigung des Zwanges der traditionellen Schulbildung nicht zu Unwissenheit, sondern zu hoch motivierten, spezialisierten Lernenden führt. Selbstgesteuerte Bildung bringt junge Erwachsene hervor, die ihre Neugier und Kreativität bewahren, emotionale Intelligenz entwickeln und um ihrer selbst willen nach Meisterschaft streben.

Eine 2013/2014 von den Bildungspsychologen Peter Gray und Gina Riley durchgeführte Umfrage unter 75 Erwachsenen ohne Schulbildung ergab, dass 83 % eine höhere Ausbildung absolvierten. Obwohl sie keinen High-School-Abschluss hatten, gaben sie an, kaum Schwierigkeiten zu haben, aufs College zu kommen, und nutzten oft Portfolios, Vorstellungsgespräche oder Studienleistungen, um diese Lücke zu schließen. Ein hoher Prozentsatz der unschulpflichtigen Kinder verfolgte eine Karriere in den kreativen Künsten oder wurde Unternehmer. Die Forscher berichteten, dass ihnen der Schulabbruch dabei half, die für diese Bereiche erforderliche Eigenständigkeit und unkonventionelles Denken zu entwickeln.

Eine südafrikanische Studie ergab, dass „ungeschulte“ Schüler zwar nicht-traditionelle Wege eingeschlagen haben, aber häufig hohe berufliche Erfolge erzielten, insbesondere in kreativen und unternehmerischen Bereichen. Intrinsische Neugier löste extrinsische Belohnungen (Noten oder Arbeitsanforderungen) als primären Lernmotor ab.

Untersuchungen an Kindern, die lesen lernen, während sie nicht zur Schule gehen, zeigen, dass es große Unterschiede gibt, wann sie anfangen (im Alter von 4 bis 14 Jahren), aber wenn sie sich einmal entschieden haben, lesen zu wollen, erreichen sie aufgrund ihres persönlichen Engagements häufig innerhalb von Monaten statt Jahren die Lesekompetenz auf Klassenniveau. Befürworter argumentieren, dass die traditionelle Schulbildung das Lernen tatsächlich erschwert, indem sie es zur lästigen Pflicht macht.

Das Modell der Sudbury Valley School (gegründet 1968) ist eine radikale Form demokratischer Bildung, die auf der Überzeugung basiert, dass Kinder von Natur aus neugierig und in der Lage sind, ihr Lernen selbst zu steuern. In einer Sudbury-Schule gibt es keine Noten oder Pflichtklassen. Stattdessen mischen sich Studierende jeden Alters (5–18) frei zusammen und entscheiden selbst, wie sie ihre Zeit verbringen. Langzeitstudien mit Absolventen zeigen, dass sie mit überwältigender Mehrheit erfolgreich in die Hochschulbildung und ins Berufsleben übergehen, wobei häufig die Betonung der Schule auf Verantwortung, Selbstbestimmung und demokratische Beteiligung als Hauptfaktoren für ihren Erfolg im Erwachsenenalter genannt wird.

Selbstgesteuertes Lernen erfordert kein unabhängiges Einkommen, aber der Drang zu lernen und diese Bildung für nützliche Beschäftigungen anzuwenden, ist eine inhärente menschliche Eigenschaft, sowohl bei Kindern als auch bei Erwachsenen. Das wollen und werden wir tun, unabhängig davon, ob ein Arbeitgeber dies verlangt oder nicht.

Selbstverwirklichung und Maslows Bedürfnishierarchie

Der amerikanische Psychologe Abraham Maslow konzipierte 1943 in einer klinischen Studie die Bedürfnisse oder Ziele, die menschliches Verhalten motivieren. Er argumentierte, dass sich Menschen, sobald physiologische Bedürfnisse und Sicherheitsbedürfnisse erfüllt sind, auf natürliche Weise in Richtung „Selbstverwirklichung“ bewegen – der Verwirklichung des persönlichen Potenzials und der Verfolgung kreativer Aktivitäten. In seinen späteren Jahren fügte Maslow über der Selbstverwirklichung eine Ebene namens „Selbsttranszendenz“ hinzu, bei der sich Menschen auf Ziele außerhalb ihrer selbst konzentrieren (Altruismus, Gemeinschaft und Fürsorge).

Diese natürliche Evolution lässt sich nicht nur auf Individuen, sondern auch auf Zivilisationen übertragen. Da KI und Robotik uns von den egozentrischen Überlebensbedürfnissen befreien, können wir zu unseren größeren Zielen der kollektiven Verwirklichung und des harmonischen Fortschritts erwachen.

Das ist das Versprechen der KI – dass sie unsere Zeit frei machen kann, damit wir der bedeutungslosen „Geschäftigkeit“ der bezahlten Arbeit entfliehen und Ziele verfolgen können, die für uns selbst bedeutungsvoller sind. Aber dieselben digitalen Tools haben eine dunkle Seite. Catherine Austin Fitts und andere Kritiker warnen davor, dass KI zum ultimativen „digitalen Panoptikum“ werden könnte – einer Falle, mit der programmierbares Geld und algorithmische Überwachung einen modernen „goldenen Käfig“ schaffen, in dem das Recht auf „Sozialhilfe“ an politische Compliance gebunden ist. Das BGE wird so zum Zwangsmittel.

Die gleiche Technologie bietet jedoch Werkzeuge, um diese Falle zu umgehen. Durch dezentrale, neutrale Identitätssysteme und wissensfreie Nachweise können Menschen feststellen, dass sie einzigartige Menschen sind, ohne persönliche Daten preiszugeben. Bei Zero-Knowledge-Beweisen handelt es sich um eine kryptografische Methode, mit der eine Partei einer anderen Partei die Richtigkeit einer Aussage beweisen kann, ohne zusätzliche Informationen preiszugeben. Ein neutrales Protokoll ist eines, dessen Regeln transparent und festgelegt sind und bestimmte Benutzer nicht diskriminieren können. Durch den Einsatz von „Smart Contracts“ auf einer Blockchain wird die Verteilung von UHI automatisiert. Der Code prüft lediglich, ob der Benutzer über einen gültigen, eindeutigen Identitätsnachweis verfügt. Es kann nicht die politische Partei, das Vorstrafenregister oder das soziale Verhalten des Benutzers überprüfen (es sei denn, dies ist ausdrücklich Teil des Codes). Eine von der Regierung ausgegebene digitale Währung könnte auch mithilfe der datenschutzgeschützten Peer-to-Peer-Modelle des Projekts Hamilton und des ECASH-Gesetzes generiert werden, wie in Teil 3 dieser Serie beschrieben.

Das sind politische Entscheidungen, die von einem demokratischen System abhängig sind, das vom und für das Volk regiert wird. Durch die Verpflichtung, diese Instrumente in jedes staatliche Zahlungssystem zu integrieren, kann sichergestellt werden, dass UHI ein Existenzrecht bleibt und keine Belohnung für Gehorsam darstellt.

Wenn KI die Produktion bewältigen kann, entfällt die ursprüngliche Rechtfertigung für Zwangsarbeit. Die Wahl besteht darin, ob wir KI nutzen, um unsere Versklavung zu automatisieren, oder ob wir endlich unseren Ausstieg aus der sumerischen Geschichte automatisieren und uns von einer verwalteten Arbeitskraft in eine selbstgesteuerte, kreative Zivilisation verwandeln.

Sechstausend Jahre lang lebte die Menschheit in der sumerischen Geschichte: Wir wurden geschaffen, um für externe Meister zu arbeiten. Aber die KI hat uns an den Punkt gebracht, an dem die Arbeit nicht mehr unser Herr sein muss. KI-Überfluss ist nicht das Ende der Arbeit, sondern der Anfang der Wahl, und die Wahl ist der Anfang der Bedeutung.

Unsere erste Wahl muss darin bestehen, auf einer demokratischen Regierung zu bestehen, die im öffentlichen Interesse geführt wird, und auf einem Finanzsystem, das unabhängige Unternehmungen unterstützt. Die Befreiung der Menschheit von der Zwangsarbeit kann uns dann die Freiheit geben, uns als Menschen umfassender zu entfalten.

Manche Leute werden Kunst schaffen. Einige werden unterrichten. Einige beschäftigen sich mit Naturwissenschaften, Geschichte, Biologie oder Ingenieurwesen. Einige werden Gemeinschaften aufbauen. Familien können untereinander einfach präsenter werden. Zum ersten Mal in der Geschichte haben möglicherweise viele Menschen die Zeit und Stabilität, tiefere Fragen über den Sinn des Lebens und den einzigartigen Zweck ihres eigenen Lebens zu stellen.

In der neuen Geschichte, die entsteht, können wir uns nicht als Arbeiter, sondern als Musiker sehen. Wir können zusammen schöne Musik machen, aber wir brauchen die anderen Instrumente. Ein Orchester ist schön, weil jedes Instrument seine einzigartige Stimme zu einer größeren Harmonie beiträgt. Das Versprechen der KI besteht darin, uns von der Zwangsarbeit zu befreien, damit wir unsere eigenen einzigartigen Begabungen erforschen und die Musik entdecken können, die nur wir spielen können.

Dieser Artikel wurde zuerst als Original auf ScheerPost.com veröffentlicht.

Ellen Brown ist Anwältin, Gründerin des Public Banking Institute und Autorin von zwölf Büchern, darunter der Bestseller „Web of Debt“. Ihr neuestes Buch, The Public Bank Solution, untersucht erfolgreiche öffentliche Bankmodelle in der Geschichte und auf globaler Ebene. Ihre über 300 Blogartikel finden Sie auf EllenBrown.com.